КОММЕНТАРИЙ: Ветер — это внешнее проявление воздуха, тогда как прана — его внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень освежающим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, унося с собой запахи цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет тот же самый лес дотла. Но сам по себе ветер, будучи верен своей природе, остается беспристрастным как к благоприятной, так и к неблагоприятной деятельности. Точно так же, в материальном мире мы неизбежно будем оказываться как в хороших, так и в плохих ситуациях. Но если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будет беспокоить плохое и не будет привлекать то, что благоприятно с мирской точки зрения. Исполняя свои духовные обязанности, преданный иногда повторяет Харе Кришна в чудесной деревенской атмосфере, а иногда делает то же самое в адском чреве города. В том и в другом случае ум его сосредоточен на Господе Кришне, и преданный испытывает трансцендентное блаженство. Хотя ветер веет над самыми дурными и отвратительными местами, его это не тревожит и не беспокоит. Подобным же образом, преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен испытывать страх или тревогу. У тех, кого привлекают приятные с материальной точки зрения формы, вкусы, запахи, звуки и осязательные ощущения, противоположные явления в тех же категориях вызовут отвращение. Таким образом, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, материалист пребывает в постоянном беспокойстве. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, атмосфера становится неспокойной. Точно так же, если ум постоянно притягивают и отталкивают материальные объекты, он придет в такое беспокойство, что думать про Абсолютную Истину будет уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству двигаться по материальному миру без привязанности.
Стих 41
पार्थिवेष्विह देहेषु
प्रविष्टस्तद्गुणाश्रयः ।
गुणैर्न युज्यते योगी
गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥४१॥
партхивешв иха дехешу
правиштас тад-гунашрайах
гунаир на йуджйате йоги
гандхаир вайур иватма-дрик
партхивешу — состоящий из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в телах; правиштах — войдя; тат — их; гуна — характерные качества; ашрайах — приняв; гунаих — с теми качествами; на йуджйате — не запутывается; йоги — йог; гандхаих — с различными запахами; вайух — воздух; ива — как; атма-дрик — тот, кто видит себя правильно (как что-то, отличное от материи).
Хотя осознавшая себя душа пребывает в различных материальных телах, испытывает их разнообразные качества и функции, она никогда не запутывается, так же как ветер, который перенося различные ароматы, не смешивается с ними.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, в зависимости от запаха, который он переносит, его подлинная природа остается неизменной. Точно так же, хотя мы считаем конкретного человека сильным или слабым, умным или глупым, красивым или невзрачным, хорошим или плохим, — чистая душа, то есть, сама его личность, не обладает никакими качествами тела. Она просто покрыта ими, подобно тому, как ветер покрыт различными запахами. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что отличен от временного тела. Он испытывает на себе перемены, происходящие с телом: детство, отрочество, зрелость и старость; но, хотя он чувствует страдания, удовольствия, а также ощущает качества и функционирование тела, он не считает его собой. Он всегда понимает, что является вечной душой, частичкой Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йоги — он не попадает в зависимость. Вывод таков, что никогда не стоит рассматривать человека, обладающего сознанием Кришны, с точки зрения телесных обозначений. Его следует воспринимать как вечного слугу Господа.
Стих 42
अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु
ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन ।
व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो
मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥४२॥
нтархиташ ча стхира-джангамешу
брахматма-бхавена саманвайена
вйаптйавйаваччхедам асангам атмано
мунир набхаствам витатасйа бхавайет
антархитах — присутствует внутри; ча — также; стхира — всех неподвижных живых тел; джангамешу — и движущихся форм жизни; брахма-атма-бхавена — осознав, что сам он — чистый дух; саманвайена — в результате соприкосновения (с различными телами); вйаптйа — будучи всепроникающим; авйаваччхедам — будучи неделим; асангам — будучи непривязан; атманах — подчиненный Сверхдуше; муних — мудрец; набхаствам — сходстве с небом; витатасйа — широким; бхавайет — должен размышлять о.
Вдумчивый мудрец, даже живя в материальном теле, должен воспринимать себя чистой душой. Также, он должен видеть, что душа входит во все формы жизни, как движущиеся, так и неподвижные, и поэтому индивидуальные души вездесущи. Мудрец должен видеть, что Верховная Личность Бога, как Сверхдуша, одновременно присутствует во всём. Индивидуальную душу и Сверхдушу можно постичь, сравнивая их с природой неба: хотя небо простирается повсюду, и всё покоится в небе, небо ни с чем не смешивается, и его невозможно чем-либо разделить.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя воздух существует в пределах неба, небо, или пространство, отлично от воздуха. Пространство, небо, существует даже там, где нет воздуха. Все материальные объекты расположены в пространстве, или в бескрайнем материальном небе, но само небо остается неделимым. И, хотя оно вмещает в себя все объекты этого мира, оно никогда ни с чем не смешивается. Таким же образом можно понять и положение индивидуальной души и Сверхдуши. Индивидуальная душа всепроникающа, поскольку существуют бесчисленные дживатмы, которые входят во все сущее. При этом, как подтверждается в ведических писаниях, каждая индивидуальная атма остается бесконечно мала. В «Шветашватара-Упанишад» (5.9) сказано:
балагра-шата-бхагасйа
шатадха калпитасйа ча
бхаго дживах са виджнейах
са чанантйайа калпате
«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же самом говорится и в «Шримад-Бхагаватам»:
кешагра-шата-бхагасйа
шатамшах садришатмаках
дживах сукшма-сварупо 'йам
санкхйатито хи чит-канах
«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».
Однако Верховная Личность Бога является всепроникающим, поскольку Он Сам, лично, присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же, единственный в своем роде Господь, Личность Бога, существует повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя все покоится в Нем. Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.6) подтвердил это рассуждение о Его вездесущности:
йатхакаша-стхито нитйам
вайух сарватра-го махан
татха сарвани бхутани
мат-стханитй упадхарайа
«Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остается в небе».
Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют всепроникающими, следует помнить, что индивидуальных джив — бесчисленное множество, тогда как Верховная Личность Бога только одна. Господь всегда занимает верховное положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом.
Стих 43
तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्
मेघाद्यैर्वायुनेरितैः ।
न स्पृश्यते नभस्तद्वत्
कालसृष्टैर्गुणैः पुमान् ॥४३॥
теджо-'б-анна-майаир бхаваир
мегхадйаир вайунеритаих
на спришйате набхас тадват
кала-сриштаир гунаих пуман
теджах — огонь; ап — вода; анна — и земля; майаих — состоящими из; бхаваих — объектами; мегха-адйаих — тучами и так далее; вайуна — ветром; иритаих — которые гонимы; на спришйате — не соприкасается; набхах — эфирное небо; тат-ват — таким же образом; кала-сриштаих — которые были порождены временем; гунаих — гунами природы; пуман — человек.
Хотя могучий ветер несёт облака и бури по небу, небо всегда свободно от такой деятельности и не подвергается её влиянию. Также и, душа на самом деле не меняется и не подвергается воздействию, соприкасаясь с материальной природой. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и хотя оно опутано тремя гунами природы, порожденными вечным временем, его нетленная, духовная природа на самом деле никогда не меняется.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя может казаться, будто мощные порывы ветра, ураган, град, молнии, гром и т.п. влияют на небо, оно, будучи очень тонким по природе, в действительности не затрагивается ничем, являясь, скорее, фоном для таких видимых явлений. Точно так же, хотя материальное тело и ум подвержены бесчисленным переменам, таким как рождение и смерть, счастье и страдание, любовь и ненависть, вечное живое существо — лишь «фон» для всего этого. Душу, которая является самым тонким элементом, ничто не затрагивает. Лишь из-за ошибочного отождествления себя с внешней деятельностью тела и ума, душа в материальном мире подвергается ужасным страданиям.
В этой связи Шрила Мадхвачарья отмечает, что индивидуальное живое существо должно прилагать усилия, чтобы возродить в себе божественные духовные качества. Живое существо — часть высшего существа, называемого Кришной. Как частица Кришны, оно также хранит в себе божественные качества. Но в Личности Бога эти качества проявляются сами собой, без всяких помех, тогда как обусловленной душе, чтобы пробудить их в себе, требуется прилагать усилия. Таким образом, хотя и Личность Бога, и индивидуальное живое существо вечны и трансцендентны, Господь всегда остается верховным. Осознав все это при помощи чистого разума, обусловленное живое существо может подняться на духовный уровень.
Стих 44
स्वच्छः प्रकृतितः स्निग्धो
माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् ।
मुनिः पुनात्यपां मित्रम्
ईक्षोपस्पर्शकीर्तनैः ॥४४॥
сваччхах пракрититах снигдхо
мадхурйас тиртха-бхур нринам
муних пунатй апам митрам
икшопаспарша-киртанаих
сваччхах — чистый; пракрититах — по природе; снигдхах — мягкий или мягкосердечный; мадхурйах — сладкоречивый; тиртха-бхух — место паломничества; нринам — для людей; муних — мудрец; пунати — освящает; апам — воды; митрам — точная копия; икша — которого увидели; упаспарша — к которому с почтением прикоснулись; киртанаих — кого прославили при помощи слов.
О, царь, святой человек подобен воде, так как свободен от всякой скверны, мягок по природе и речь его благозвучна как журчание воды. Просто созерцая, соприкасаясь и слушая такого святого, живое существо очищается, так же как человек омывается, соприкасаясь с чистой водой. Так святой человек, как святое место, очищает всех, кто связан с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Слова апам митрам, «подобный воде» можно также прочитать как агхан митрам. В таком случае они будут обозначать, что святой очищает все живые существа, считая их своими друзьями (митрам) и спасает их от последствий греховных поступков (агхат). Обусловленное живое существо ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и более тонким по природе умом и таким образом падает с уровня духовного знания. Обусловленное живое существо всегда жаждет материальных чувственных наслаждений и, не получая их, впадает в гнев. Порой его преследует такой страх перед утратой материальных наслаждений, что он становится близок к умопомешательству.
Но святой подобен чистой воде. Он свободен от всякого осквернения и способен очистить всё. Чистая вода прозрачна. Подобно этому, в чистом сердце святого видна Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Вода, когда она течет и низвергается, создает очень приятные звуки. Точно так же, звуки, исходящие из уст чистого преданного, переполненного прославлениями Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа.
Стих 45
तेजस्वी तपसा दीप्तो
दुर्धर्षोदरभाजनः ।
सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा
नादत्ते मलमग्निवत् ॥४५॥
теджасви тапаса дипто
дурдхаршодара-бхаджанах
сарва-бхакшйо 'пи йуктатма
надатте малам агни-ват
теджасви — ярко сияющий; тапаса — своей аскезой; диптах — сверкающий; дурдхарша — непоколебимый; удара-бхаджанах — употребляющий в пищу только то, что требуется желудку; сарва — все; бхакшйах — поглощающий; апи — даже хотя; йукта-атма — тот, кто поглощен духовной жизнью; на адатте — не принимает; малам — осквернения; агни-ват — подобно огню.
Святые обретают могущество, совершая аскезы. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы вкушают пищу, дарованную им судьбой и если по воле случая им приходится есть осквернённую пищу, они не приходят в беспокойство, подобно огню, который сжигает дотла всю скверну.
КОММЕНТАРИЙ: Слово удара-бхаджана указывает на то, что святой ест лишь для того, чтобы поддерживать душу в теле, а не для чувственного наслаждения. Вкусную пищу следует есть, чтобы поддерживать ум в хорошем настроении, однако не стоит питаться роскошно, поскольку это порождает сексуальные желания и лень. Святой всегда настоящий джентльмен. Он не бывает жадным или похотливым. Хотя майя пытается одолеть его, посылая различные материальные искушения, в конечном итоге их материальная привлекательность терпит поражение перед духовной силой святого. Таким образом, никогда не следует выказывать неуважения тому, кто достиг духовного совершенства. Напротив, ему следует поклоняться с великим почтением. Неосторожно приблизиться к человеку, обладающему сознанием Кришны, все равно что неосторожно подойти к огню, который немедленно обжигает, если не обращаться с ним как следует. Господь не прощает плохого обращения со Своим чистым преданным.
Стих 46
क्वचिच्छन्नः क्वचित्स्पष्ट
उपास्यः श्रेय इच्छताम् ।
भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां
दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥४६॥
квачич чханнах квачит спашта
упасйах шрейа иччхатам
бхункте сарватра датринам
дахан праг-уттарашубхам
квачит — иногда; чханнах — скрытый; квачит — иногда; спаштах — видимый; упасйах — которому поклоняются; шрейах — высшее благо; иччхатам — те, кто желает; бхункте — он поглощает; сарватра — на всех направлениях; датринам — тех, кто делает ему подношения; дахан — сжигая; прак — прошлые; уттара — и будущие; ашубхам — последствия греховных поступков.
Святой как и огонь, иногда сокрыт, а иногда проявлен. Ради блага обусловленных душ, желающих настоящего счастья, святой может занять достойное поклонения положение духовного учителя, и так же как огонь он сжигает дотла все прошлые и будущие греховные последствия поклоняющихся ему, милостиво принимая их подношения.
КОММЕНТАРИЙ: Святой предпочитает скрывать свое высокое духовное положение, однако, чтобы учить страдающее человечество, иногда он являет людям свое величие. Из-за этой особенности его сравнивают с огнем, который то незаметно горит в золе, то ярко пылает. Огонь поглощает гхи и другие подношения, которые предлагают ему жрецы, совершающие жертвоприношение. Подобно этому, святой выслушивает восхваления от своих обусловленных последователей, зная, что на самом деле все прославления предназначены для Верховного Господа, Кришны. Хотя обычный человек, когда его превозносят, раздувается от гордости и глупеет, у святого эти неблагоприятные склонности сгорают дотла от его преданности Абсолютной Истине. Таким образом, он подобен огню.
Стих 47
स्वमायया सृष्टमिदं
सदसल्लक्षणं विभुः ।
प्रविष्ट ईयते तत्तत्
स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥४७॥
сва-майайа сриштам идам
сад-асал-лакшанам вибхух
правишта ийате тат-тат-
сварупо 'гнир иваидхаси
сва-майайа — Его материальной энергией; сриштам — созданное; идам — это (тело индивидуальной дживы); сат-асат — такое как у полубога, животного и так далее; лакшанам — характеризуется; вибхух — Всемогущий; правиштах — войдя; ийате — является; тат-тат — в каждой отдельной форме; сварупах — принимая свойства; агних — огонь; ива — как; эдхаси — в дровах.
Подобно тому, как огонь проявляется по-разному в дровах разного вида и размера, всемогущий Высший Дух, проникающий в тела высших и низших форм, сотворённых Его энергией, проявляется чтобы принять обличие каждой из них.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя Верховный Господь присутствует во всем, всё не есть Бог. Посредством гуны благости Господь творит возвышенные материальные тела полубогов и брахманов, а распространяя гуну невежества, таким же образом Он создает тела животных, шудр и других низших форм жизни. Господь входит во все эти высшие и низшие создания, но при этом остается вибху, всемогущей Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя огонь присутствует в тлеющих углях, разгорается он лишь тогда, когда мы ворошим их. Точно так же, хотя Личность Бога косвенно присутствует повсюду, когда мы с любовью и преданностью слушаем и повторяем Его прославления, Господь проявляет себя и непосредственно предстает перед Своими преданными.
Глупые обусловленные души не обращают внимания на впечатляющее присутствие Господа во всем сущем. Вместо этого их заурядное сознание поглощено их собственными временными материальными покрытиями. Они думают: «Я сильный человек», «Я красивая женщина», «Я самый богатый человек в городе», «Я доктор философии» и тому подобное. Нужно разорвать эти путы и признать себя вечной душой, наслаждающейся служением Кришне.
Стих 48
विसर्गाद्याः श्मशानान्ता
भावा देहस्य नात्मनः ।
कलानामिव चन्द्रस्य
कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥४८॥
висаргадйах шмашананта
бхава дехасйа натманах
каланам ива чандрасйа
каленавйакта-вартмана
висарга — рождение; адйах — начиная с; шмашана — временем смерти, когда тело сгорает дотла; антах — заканчивая; бхавах — состояние; дехасйа — тела; на — не; атманах — души; каланам — на различных этапах; ива — как; чандрасйа — Луны; калена — временем; авйакта — незаметное; вартмана — чье движение.
Телу присущи различные этапы материальной жизни, начиная с рождения и кончая смертью, но они не воздействуют на душу, так же как видимое прибывание и убывание луны не воздействует на саму луну. Такие изменения вызваны невидимым движением времени.
КОММЕНТАРИЙ: Тело подвержено шести видам изменений: рождению, росту, существованию, произведению побочных продуктов, увяданию и смерти. Точно так же, Луна на первый взгляд растет, убывает и в конце концов исчезает совсем. Поскольку свет Луны — это отраженный ею свет солнца, мы понимаем, что сама по себе Луна не растет и не уменьшается. Мы просто воспринимаем это отражение в разных фазах. Подобным же образом, вечная душа не рождается и не умирает, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачит. Мы же воспринимаем отражение души в форме грубого материального тела и тонкого ума, которые подвержены различным изменениям.
Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, Солнце — огненная планета, а Луна — водная. Это подтверждает и Шрила Джива Госвами. Это служит наглядным примером невежества современной науки относительно истинной природы Луны.
Стих 49
कालेन ह्योघवेगेन
भूतानां प्रभवाप्ययौ ।
नित्यावपि न दृश्येते
आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥४९॥
калена хй огха-вегена
бхутанам прабхавапйайау
нитйав апи на дришйете
атмано 'гнер йатхарчишам
калена — временем; хи — непременно; огха — подобно наводнению; вегена — чья скорость; бхутанам — сотворенных тел; прабхава — рождение; апйайау — и смерть; нитйау — постоянный; апи — хотя; на дришйете — не видимый; атманах — относящийся к душе; агнех — огня; йатха — как; арчишам — пламя.
Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, но это незаметно обычному глазу. Движение времени подобно могучему течению реки, и незримо ведет к рождению, росту и смерти бесчисленные материальные тела. И всё же душа, которая вынуждена постоянно менять своё положение, не может постичь действия времени.
КОММЕНТАРИЙ: Брахман-авадхута, дающий наставления царю Яду, вновь возвращается к примеру огня, хотя уже начал рассматривать пример луны. Такой способ анализа называется симхавалокана, «взгляд льва». Суть его в том, что человек одновременно продвигается вперед и оглядывается назад, чтобы посмотреть, не упустил ли он чего. Мудрец продолжает анализ, но возвращается к примеру огня, чтобы проиллюстрировать необходимость отречения. Материальное тело — вне всякого сомнения, бренное и фантасмагорическое проявление внешней энергии Господа. Пламя огня постоянно рождается и исчезает, но мы воспринимаем его как непрерывное явление. Душа — тоже непрерывное явление, хотя ее материальные тела под влиянием времени постоянно появляются и исчезают. Говорят, самое поразительное на свете — то, что никто не думает, будто умрёт. Поскольку душа вечна, живое существо склонно считать любое меняющееся положение постоянным, забывая о том, что по-настоящему ощутить свою вечную природу можно лишь в вечной атмосфере духовного неба. Если человек убежден в этом, он воспитывает в себе качество вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии.
Стих 50
गुणैर्गुणानुपादत्ते
यथाकालं विमुञ्चति ।
न तेषु युज्यते योगी
गोभिर्गा इव गोपतिः ॥५०॥
гунаир гунан упадатте
йатха-калам вимунчати
на тешу йуджйате йоги
гобхир га ива го-патих
гунаих — чувствами; гунан — материальные объекты чувств; упадатте — принимает; йатха-калам — в надлежащее время; вимунчати — оставляет их; на — он не; тешу — в них; йуджйате — запутывается; йоги — мудрец, осознавший свою истинную природу; гобхих — лучами; гах — массы воды; ива — как; го-патих — солнце.
Подобно тому, как солнце испаряет воду своими могучими лучами, а затем возвращает ее на землю в форме дождя, святой принимает различные материальные объекты пользуясь материальными чувствами, и в должное время возвращает их подходящей личности. Тем самым, принимая и отдавая объекты чувств, он не запутывается в них.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не ощущает себя собственником тех богатств, которые послал ему Господь для расширения движения сознания Кришны. Преданные Господа Кришны не должны просто копить материальное богатство, а должны раздавать богатства Господа таким образом, чтобы движение сознания Кришны безгранично расширялось. Таков урок, который мы можем получить от Солнца.
Стих 51
बुध्यते स्वे न भेदेन
व्यक्तिस्थ इव तद्गतः ।
लक्ष्यते स्थूलमतिभिर्
आत्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥५१॥
будхйате све на бхедена
вйакти-стха ива тад-гатах
лакшйате стхула-матибхир
атма чавастхито 'рка-ват
будхйате — думает о; све — в свой изначальной форме; на — не; бхедена — с точки зрания многообразия; вйакти — на отдельные отражающие объекты; стхах — расположенный; ива — внешне; тат-гатах — в действительности, войдя в них; лакшйате — кажется; стхула-матибхих — тем, чей разум слаб; атма — «Я»; ча — также; авастхитах — расположенные; аркават — подобно Солнцу.