Видя красивую женщину наряженную в золотые украшения, прекрасные одежды и разукрашенную косметикой, Мудха, неразборчивый глупец, тутже возбуждается. Стремясь к чувственному наслаждению, такой глупец утрачивает разум и гибнет, как мотылёк, который бросается в пылающий огонь.
КОММЕНТАРИЙ: В действительности, женщины обладают способностью привлекать мужчин через все материальные чувства. В мужчинах просыпается вожделение, стоит им увидеть женское тело, почувствовать исходящий от нее запах, услышать ее голос, ощутить вкус ее губ или прикоснуться к ее коже. Но безрассудные взаимоотношения, основанные на материальной сексуальной привлекательности, начинаются с созерцания. Таким образом, рупа, облик, играет заметную роль в процессе потери разума. В наше время этот факт взят на вооружение обширной порнографической индустрией, жертвой которой становятся неудачливые мужчины и женщины. Пример глупого мотылька, устремляющегося в огонь и погибающего в нем, очень уместен в этой связи, поскольку тот, кто привязывается к сиюминутному удовольствию от потакания своим сексуальным желаниям, несомненно утрачивает способность понять духовную реальность за пределами мертвой материи.
Похотливый человек, потакая своим сексуальным желаниям, становится слеп и глуп. Его душа гибнет в огне чувственных наслаждений. Этого несчастья можно избежать, если серьезно отнестись к повторению святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху и Его уполномоченные представители, такие как Шрила Прабхупада, создали движение, призванное спасти людей из темницы материальной жизни. Все мы должны всерьез отнестись к этой возможности.
Стих 9
स्तोकं स्तोकं ग्रसेद्ग्रासं
देहो वर्तेत यावता ।
गृहानहिंसन्नातिष्ठेद्
वृत्तिं माधुकरीं मुनिः ॥९॥
стокам стокам грасед грасам
дехо вартета йавата
грихан ахимсанн атиштхед
вриттим мадхукарим муних
стокам стокам — всегда, немного; грасет — следует есть; грасам — пищу; дехах — материальное тело; вартета — чтобы оно могло существовать; йавата — таким количеством; грихан — домохозяев; ахимсан — не беспокоя; атиштхет — следует заниматься; вриттим — делом; мадху-карим — пчелы; муних — святому.
Святой мудрец принимает ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания себя. Он ходит от двери к двери, получая понемногу от каждого дома. Так он практикует образ жизни пчелы.
КОММЕНТАРИЙ: Иногда пчела пленяется удивительным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — о том, что ей нужно перелетать с цветка на цветок, — она задерживается внутри этого лотоса. Но, к сожалению, на закате цветок закрывается, и потерявшая голову пчела попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то из домов ему подают изысканные яства, вместо того, чтобы ходить из одного места в другое, может стать постоянным обитателем этого дома, где так хорошо кормят. Так он будет сбит с толку иллюзией семейной жизни и падет с уровня отречения. Также, если человек, отрекшийся от мира, злоупотребит ведическим обычаем домохозяев подавать милостыню, и станет слишком часто просить ее в какой-то одной семье, негодование, причиной которого он станет, нарушит покой в обществе. Идеальный мудрец должен, подобно пчеле, перемещаться из одного места в другое. При этом ему следует быть осторожным, чтобы не стать упитанной пчелой, обходя многие дома и везде наедаясь досыта. Согласно мнению Бхактисиддханты Сарасвати, такая толстая пчела, вне всякого сомнения, запутается в силках майи. Не следует слишком привязываться к удовлетворению языка, поскольку это приведет к переполненному желудку, а затем — к неуправляемому вожделению. Наконец, не следует прилагать чрезмерные усилия ради материального чувственного наслаждения. Вместо этого нужно изо всех сил стараться распространять славу Верховного Господа, Кришны. Это разумный подход к использованию человеческой энергии.
Стих 10
अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च
शास्त्रेभ्यः कुशलो नरः ।
सर्वतः सारमादद्यात्
पुष्पेभ्य इव षट्पदः ॥१०॥
анубхйаш ча махадбхйаш ча
шастребхйах кушало нарах
сарватах сарам ададйат
пушпебхйа ива шатпадах
анубхйах — из малейших; ча — и; махадбхйах — из величайших; ча — также; шастребхйах — из священных писаний; кушалах — разумный; нарах — человек; сарватах — из всех; сарам — суть; ададйат — должен брать; пушпебхйах — из цветов; ива — как; шатпадах — пчела.
Так же как пчела собирает нектар с разных цветов, больших и малых, разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.
КОММЕНТАРИЙ: В человеческом обществе изначальное знание называют Веда, а суть веды, или знания, — это сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. У медоносной пчелы разумный человек должен научиться извлекать суть, или нектар, из всего знания. Пчела не тратит время, пытаясь унести с собой целый куст или весь сад. Она берет лишь самое главное — нектар. Можно также рассмотреть различие между пчелой и ослом, который таскает тяжелые грузы. Быть образованным — не значит стать интеллектуальным ослом, несущим тяжелое бремя бесполезных знаний. Лучше усвоить суть знания, и это может привести нас к вечной жизни, исполненной блаженства и знания.
В наши дни большая часть людей имеет сектантское представление о религии, при этом у них нет научного понимания Абсолютной Истины. Такие самодовольные, высокомерные, ограниченные фанатики несомненно могут кое-чему научиться на примере медоносной пчелы, приведенном в этом стихе.
Стих 11
सायन्तनं श्वस्तनं वा
न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् ।
पाणिपात्रोदरामत्रो
मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥११॥
сайантанам швастанам ва
на сангрихнита бхикшитам
пани-патродараматро
макшикева на санграхи
сайантанам — предназначенный для ночи; швастанам — оставленный на завтра; ва — или; на — не; сангрихнита — должен принимать; бхикшитам — пищу как милостыню; пани — с рукой; патра — как тарелкой; удара — с желудком; аматрах — как емкостью для хранения; макшика — пчеле; ива — подобно; на — не; санграхи — собиратель.
Мудрец не думает: «Эту пищу я оставлю на вечер, а остальную на завтра». Другими словами, не следует оставлять полученное подаяние прозапас. Скорее, нужно съедать то, что помещается в пригоршни. А единственным хранилищем должен быть желудок. Человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно собирает всё больше и больше мёда.
КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида медоносных пчел: те, что собирают нектар из цветов, и те, что собственно делают мед в улье. Данный стих относится ко второму виду. Жадная пчела в конце концов собирает столько меда, что становится пленницей собственного улья. Точно так же, материалист, накапливая бремя ненужного материального имущества, становится его пленником. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен избегать подобных ситуаций. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура отмечает, что для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен предаваться аскезе и хранить только то, что помещается в его руках и желудке. Но тот, кто посвятил свою жизнь Кришне, ради Господа может накапливать бесконечно много. В действительности, как можно распространить сознание Кришны по всему миру, не имея материальных богатств? Но если человек пытается сам наслаждаться теми огромными возможностями, которые предоставляет ему миссионерская деятельность движения сознания Кришны, он совершает величайшее оскорбление. Поэтому, даже во имя Господа Кришны человек должен брать только то, что он может сразу же использовать в практическом преданном служении. В противном случае, он опустится до уровня банальной жадности.
Стих 12
सायन्तनं श्वस्तनं वा
न सङ्गृह्णीत भिक्षुकः ।
मक्षिका इव सङ्गृह्णन्
सह तेन विनश्यति ॥१२॥
сайантанам швастанам ва
на сангрихнита бхикшуках
макшика ива сангрихнан
саха тена винашйати
сайантанам — предназначенное для ночи; швастанам — оставленное на завтра; ва — или; на — не; сангрихнита — должен принимать; бхикшуках — святой, отрекшийся от мира; макшика — пчела; ива — как; сангрихнан — собирая; саха — с; тена — всем собранным; винашйати — уничтожается.
Санньяси не должен преберегать пищу прозапас. Если же он пренебрегает этим и подобно пчеле набирает всё больше и больше, то, то-что он накопил, несомненно, погубит его.
КОММЕНТАРИЙ: Слово бхрамара относится к пчеле, которая перелетает от цветка к цветку, а макшика — к пчеле, которая с огромной привязанностью накапливает в улье все больше и больше меда. Святой нищий странник должен быть подобен пчеле бхрамара, поскольку, подражая пчеле макшика, он губит свое духовное сознание. Этот момент настолько важен, что в этом стихе повторяется вновь.
Стих 13
पदापि युवतीं भिक्षुर्
न स्पृशेद्दारवीमपि ।
स्पृशन् करीव बध्येत
करिण्या अङ्गसङ्गतः ॥१३॥
падапи йуватим бхикшур
на спришед даравим апи
спришан карива бадхйета
каринйа анга-сангатах
пада — стопой; апи — даже; йуватим — юной девушки; бхикшух — нищий странник; на — не; спришет — должен касаться; даравим — сделанной из дерева; апи — даже; спришан — касаясь; кари — слон; ива — как; бадхйета — попадает в ловушку; каринйах — слонихи; анга-сангатах — прикасаясь к телу.
Отреченный человек никогда даже стопой не должен прикасаться ни к девушке, ни даже к деревянной статуе женщины. От прикосновения к женщине он неизбежно будет пленён иллюзией, так же как слон пленяется слонихой из-за своего желания прикоснуться к её телу.
КОММЕНТАРИЙ: Слонов в джунглях ловят следующим образом. В земле выкапывают огромную яму и закрывают ее травой, листьями, глиной и тому подобным. Потом слону показывают слониху. Слон, обуреваемый вожделением, бросается к ней, падает в яму и оказывается в западне. Урок, который мы должны извлечь из поведения слона, состоит в том, что желание наслаждаться прикосновением, несомненно, губит жизнь человека. Разумный человек, отметив для себя сильную склонность слона резвиться со слонихой, всерьез задумается над этим прекрасным примером. Поэтому, тем или иным образом, человеку не следует поддаваться соблазну, вызванному чувственным обликом женщины. Не следует позволять своему уму погрузиться в сладострастные мечты о сексуальных удовольствиях. Есть разные виды чувственных наслаждений, которые мужчина и женщина могут получить в общении друг с другом. Это разговоры, созерцание, прикосновение, половые сношения и т.п. Все это составляет сеть иллюзии, в которую, подобно животному, беспомощно попадается человек. Так или иначе, следует воздерживаться от чувственного наслаждения в форме секса. В противном случае, мы не сможем понять духовный мир.
Стих 14
नाधिगच्छेत्स्त्रियं प्राज्ञः
कर्हिचिन्मृत्युमात्मनः ।
बलाधिकैः स हन्येत
गजैरन्यैर्गजो यथा ॥१४॥
надхигаччхет стрийам праджнах
кархичин мритйум атманах
баладхикаих са ханйета
гаджаир анйаир гаджо йатха
на адхигаччхет — он не должен приближаться с целью получить наслаждение; стрийам — к женщине; праджнах — проницательный человек; кархичит — в любое время; мритйум — олицетворенная смерть; атманах — для себя; бала — в силе; адхикаих — теми, кто превосходит; сах — он; ханйета — будет уничтожен; гаджаих — слонами; анйаих — другими; гаджах — слон; йатха — как.
Разумный человек, никогда не должен эксплуатировать прекрасную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слона, пытающегося насладиться слонихой, убивают другие бешеные слоны, которые тоже наслаждаются её обществом, человек, пытающийся наслаждаться обществом женщины, в любой момент может быть убит другими её любовниками.
КОММЕНТАРИЙ: Как человек пленяется прекрасным обликом женщины, так же и многие другие мужчины могут плениться ею. В таком случае существует опасность, что они окажутся сильнее и даже могут убить его из ревности. Преступления на почве страсти очень распространены. Таков еще один недостаток материальной жизни.
Стих 15
न देयं नोपभोग्यं च
लुब्धैर्यद्दुःखसञ्चितम् ।
भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो
मधुहेवार्थविन्मधु ॥१५॥
на дейам нопабхогйам ча
лубдхаир йад духкха-санчитам
бхункте тад апи тач чанйо
мадху-хевартхавин мадху
на — не; дейам — отданный другим в качестве милостыни; на — не; упабхогйам — то, чем наслаждаются сами; ча — также; лубдхаих — теми, кто жаден; йат — то, что; духкха — с великими трудностями и страданиями; санчитам — накопленное; бхункте — он наслаждается; тат — это; апи — тем не менее; тат — это; ча — также; анйах — кто-то еще; мадху-ха — тот, кто добывает мед из улья; ива — подобен; артха — богатство; вит — тот, кто знает толк; мадху — в меде.
Жадный человек кровью и потом копит деньги, но не всегда может насладиться ими или пожертвовать другим. Алчущий подобен пчеле, которая старается собрать больше мёда, но в конце концов его забирает человек, либо себе, либо на продажу. Не имеет значения, как далеко спрятано тяжко заработанное богатство - всегда найдётся тот, кто сможет найти его и украсть.
КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что богатый человек может так хорошо спрятать свои деньги, вкладывая их в банки, ценные бумаги, собственность и тому подобное, что никто не сможет их украсть. Только глупые прячут деньги, закапывая их в землю или положив под матрац. Но, несмотря на то, что большая часть мировых денежных запасов сосредоточена в высокоразвитых капиталистических странах, этим странам бросают суровый вызов многочисленные враги, которые грозятся в любой момент разбить капиталистов и завладеть их богатствами. Точно так же, часто мы видим, как злоумышленники похищают детей богатых людей, и родители вынуждены платить огромный выкуп. Иногда самих родителей могут тоже похитить. Кроме того, существуют и так называемые консультанты по инвестированию, которые искусно умеют присваивать деньги богатых людей. В наши дни правительства также достигли немалого опыта в воровстве под видом налогообложения. Таким образом, слово артха-вит указывает на человека, который всеми правдами и неправдами искусно ворует богатство других, заработанное тяжким трудом. Пчелы неистово трудятся, чтобы произвести мед, но сами они не будут им наслаждаться. Господь Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам — «Я приду как олицетворенная смерть и все отниму» (Б.-г., 10.34). Так или иначе, материальное богатство, заработанное тяжким трудом, будет украдено, поэтому, как сказано в этом стихе, человеку не следует бессмысленно трудиться, подобно глупой пчеле.
Стих 16
सुदुःखोपार्जितैर्वित्तैर्
आशासानां गृहाशिषः ।
मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते
यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥१६॥
су-духкхопарджитаир виттаир
ашасанам грихашишах
мадху-хеваграто бхункте
йатир ваи гриха-медхинам
су-духкха — с великими трудностями; упарджитаих — то, что обретено; виттаих — материальные богатства; ашасанам — тех, кто страстно желает; гриха — связанное с наслаждением домашней жизнью; ашишах — благословения; мадху-ха — тот, кто ворует мед у пчел; ива — подобно; агратах — первый, прежде остальных; бхункте — наслаждается; йатих — святой нищий странник; ваи — несомненно; гриха-медхинам — тех, кто живет материальной семейной жизнью.
Подобно тому, как человек забирает мёд, с трудом собранный пчёлами, так жеи саннйаси призваны пользоваться имуществом, старательно накопленным домохозяевами-грихамедхами, посвятившими себя семейным наслаждениям.
КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится: «Святые нищие странники, принадлежащие к ашраму санньяси или брахмачари, имеют право первыми наслаждаться роскошной пищей, приготовленной домохозяевами. Если же нерадивые домохозяева наслаждаются такой пищей сами, не предложив ее сначала в качестве милостыни нищим странникам, они должны совершить лунный пост, называемый чандрайанам». Семейный человек должен преодолеть природную склонность к эгоизму, щедро раздавая милостыню. Люди в современном обществе не следуют подобным указаниям Вед, что не свидетельствует о большом уме. В результате этого мир переполнен завистливыми гриха-медхами — людьми, целиком и полностью погруженных в собственное наслаждение семейной жизнью. Поэтому весь мир охвачен неуправляемым приступом насилия и страданий. Если человек хочет жить в мире, он должен следовать указаниям Вед, регламентирующим семейную жизнь. Хотя домохозяева очень тяжко трудятся, чтобы скопить денег, святые санньяси и брахмачари имеют право первыми наслаждаться плодами их труда. Можно сделать вывод, что на первое место человек должен поставить духовное продвижение в сознании Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной. Тогда Верховный Господь по Своей милости обеспечит его всем необходимым для жизни, даже если человек не прилагает к этому никаких усилий.
Стих 17
ग्राम्यगीतं न शृणुयाद्
यतिर्वनचरः क्वचित् ।
शिक्षेत हरिणाद्बद्धान्
मृगयोर्गीतमोहितात् ॥१७॥
грамйа-гитам на шринуйад
йатир вана-чарах квачит
шикшета харинад баддхан
мригайор гита-мохитат
грамйа — относящиеся к чувственному наслаждению; гитам — песни; на — не; шринуйат — он должен слушать; йатих — святой нищий странник; вана — в лесу; чарах — двигаясь; квачит — когда-либо; шикшета — человек должен научиться; харинат — у оленя; баддхат — связанного; мригайох — охотника; гита — песней; мохитат — сбитого с толку.
Человек, ведущий отреченный образ жизни в лесу, никогда не должен слушать песен, прославляющих материальное наслаждение. Он, не должен брать пример с оленя, который пленяется сладкой музыкой охотничьего рога, из-за чего его ловят и убивают.
КОММЕНТАРИЙ: У того, кто привязывается с чувственному наслаждению мирской музыкой и песнями, развиваются все признаки материальной обусловленности. Человеку следует слушать «Бхагавад-гиту», пропетую Верховным Господом.
Стих 18
नृत्यवादित्रगीतानि
जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् ।
आसां क्रीडनको वश्य
ऋष्यशृङ्गो मृगीसुतः ॥१८॥
нритйа-вадитра-гитани
джушан грамйани йошитам
асам криданако вашйа
ришйашринго мриги-сутах
нритйа — танцы; вадитра — исполнение музыки; гитани — песни; джушан — взращивая; грамйани — относящееся к чувственному наслаждению; йошитам — женщин; асам — их; криданаках — забавой; вашйах — полностью контролируемой; ришйа-шрингах — мудрец Ришьяшринга; мриги-сутах — сын оленихи.
Привлекшись мирским пением, танцем и музыкой женщин, даже великий мудрец Ришйашрнга, сын Нриги, как ручное животное, попал под их контроль.
КОММЕНТАРИЙ: Ришьяшринга поначалу рос в атмосфере абсолютной невинности. Отец намеренно воспитывал его таким образом, поскольку думал, что, если Ришьяшринга никогда не увидит женщин, он навсегда останется совершенным брахмачари. Но случайно жители соседнего царства, страдавшие от долгой засухи, получили указание свыше, что дожди в их царстве вновь начнутся после того, как этой земли коснется стопа брахмана по имени Ришьяшринга. Поэтому они послали в лесное жилище Мриги красивых женщин, чтобы те обольстили Ришьяшрингу и привели его с собой. Поскольку Ришьяшринга никогда даже не слышал о женщинах, он легко попался в эту ловушку.
Имя Ришьяшринга указывает на то, что юный мудрец родился с оленьими рогами на голове. Если риши, подобно оленю, привлекается сладостными звуками музыки, предвещающей чувственное наслаждение, то, как и олень, он будет побежден. Вдумчивый человек должен смиренно получить урок от оленя, обреченного на смерть своей привязанностью к наслаждению музыкой.
Стих 19
जिह्वयातिप्रमाथिन्या
जनो रसविमोहितः ।
मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्
मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥१९॥
джихвайати-праматхинйа
джано раса-вимохитах
мритйум риччхатй асад-буддхир
минас ту бадишаир йатха
джихвайа — языком; ати-праматхинйа — который в высшей степени возбуждает; джанах — человек; раса-вимохитах — сбитый с толку привязанностью к вкусовым ощущениям; мритйум — смерти; риччхати — достигает; асат — бесполезный; буддхих — чей разум; минах — рыба; ту — безусловно; бадишаих — крючками; йатха — как.
Подобно тому, как рыба, одолеваемая желанием насладить свой язык, неизбежно попадает на крючок рыбака, так и глупца сбивают с толку бесконечные побуждения языка, вследствие чего он гибнет.
КОММЕНТАРИЙ: Рыбак насаживает на острый крючок мясистую наживку и тем самым без труда приманивает неразумную рыбу, которая стремится ублажить свой язык. Точно так же, люди обожают удовлетворять прихоти своего языка и теряют всякую разборчивость в своих вкусовых пристрастиях. Для кратковременного удовольствия они возводят огромные скотобойни и убивают миллионы невинных созданий. Причиняя им столь жестокие страдания, люди готовят ужасное будущее и для себя. Но даже если человек ест только пищу, одобренную Ведами, опасность для него все еще остается. Если он будет есть чересчур роскошно, неестественно набитый желудок будет создавать давление на половые органы. Таким образом человек опустится до уровня низших гун природы и будет заниматься греховной деятельностью, что положит конец его духовной жизни. У рыбы человек должен со всем вниманием узнать, какую настоящую опасность таит в себе удовлетворение языка.
Стих 20
इन्द्रियाणि जयन्त्याशु
निराहारा मनीषिणः ।
वर्जयित्वा तु रसनं
तन्निरन्नस्य वर्धते ॥२०॥
индрийани джайантй ашу
нирахара манишинах
варджайитва ту расанам
тан нираннасйа вардхате
индрийани — материальные чувства; джайанти — они побеждают; ашу — быстро; нирахарах — те, кто удерживает чувства от соприкосновения с их объектами; манишинах — ученые; варджайитва — за исключением; ту — однако; расанам — языка; тат — его желание; нираннасйа — для тех, кто постится; вардхате — возрастает.
Соблюдая пост, образованные люди легко приводят под контроль все чувства кроме языка,поскольку, воздерживаясь от пищи, желание наслаждаться вкусами растет.
КОММЕНТАРИЙ: В Южной Америке есть пословица: когда желудок полон, сердце довольно. Таким образом, тот, кто обильно ест, испытывает оживление, но если подходящей пищи нет, его аппетит разгорается еще сильнее. Но разумный человек не попадает под власть языка, а пытается прогрессировать в сознании Кришны. Вкушая остатки пищи, предложенной Господу (прасадам), он постепенно очищает свое сердце и непроизвольно становится простым и строгим к себе.
В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что предназначение языка состоит в том, чтобы наслаждаться разнообразием вкусов, но, блуждая по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), можно избавиться от двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных разновидностей материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь второстепенных черт мирских отношений — это мирской юмор, изумление, рыцарское благородство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально этими двенадцатью расами, или оттенками вкусов во взаимоотношениях, обменивались между собой Верховная Личность Бога и живое существо в духовном мире. Блуждая по двенадцати лесам Вриндавана, человек вновь может одухотворить двенадцать вкусов своего существования. Таким образом он станет освобожденной душой, не испытывающей никаких материальных желаний. Если же он искусственно пытается прекратить наслаждение чувств, особенно языка, его попытка не увенчается успехом; в действительности, в результате искусственных ограничений, его желание удовлетворять чувства только возрастет. Только испытывая настоящее, духовное удовольствие во взаимоотношениях с Кришной, человек может избавиться от материальных желаний.