Брахманы Проклинают Род Яду 50 глава




 

Таким образом, Господь — ниранна, Тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с готовностью потребляет их, думая, что они сладкие. В конечном счете, плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальное принесет ему наслаждение. Слово сакхайау, «два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна, пребывающий у нас в сердце. Только Он знает, что нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.

 

Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить обусловленную душу домой, обратно к Богу. Конечно же, никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает. Но Господь Кришна — настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо и находится также в сердце насекомого, свиньи и собаки. Все это потому, что Господь Кришна находится в высшей степени в сознании Кришны и воспринимает каждое живое существо как частицу Себя. Каждое живое существо должно отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно повернуться лицом к Господу в сердце и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово садришау «похожие по своей природе» указывает на то, что и джива, и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно меньшей степени. Таким образом, Господь и живое существо — садришау. Похожее утверждение можно найти в «Шветашватара Упанишад» (4.6):

 

два супарна сайуджа сакхайа

саманам врикшам паришасваджате

тайор анйах пиппалам свадй аттй

анашнанн анйо 'бхичакашити

 

«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них поедает плоды этого дерева, тогда как другая наблюдает за этим. Свидетель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».

 

Стих 7

 

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वान्

अपिप्पलादो न तु पिप्पलादः ।

योऽविद्यया युक्स तु नित्यबद्धो

विद्यामयो यः स तु नित्यमुक्तः ॥७॥

 

атманам анйам ча са веда видван

апиппаладо на ту пиппаладах

йо 'видйайа йук са ту нитйа-баддхо

видйа-майо йах са ту нитйа-муктах

 

атманам — Себя; анйам — другого; ча — также; сах — Он; веда — знает; видван — будучи всеведущим; апиппала-адах — не вкушающий плоды дерева; на — не; ту — но; пиппала-адах — тот, кто ест плоды дерева; йах — кто; авидйайа — невежеством; йук — полон; сах — он; ту — непременно; нитйа — вечно; баддхах — обусловлен; видйа майах — исполнен совершенного знания; йах — кто; сах — он; ту — непременно; нитйа — вечно; муктах — освобожденный.

 

Птица, которая наблюдает, - это всеведущий Господь, в совершенстве понимающий как Своё положение так и положение обусловленного живого существа - птицы, вкушающей плоды. С другой стороны, живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством и потому зовётся вечно обусловленным, но Врховный Господь, будучи исполненным совершенного знания, всегда свободен.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слово видйа-майа, употребленное в этом стихе, указывает на внутреннюю энергию Господа, а не на Его внешнюю энергию, маха-майю. В материальном мире есть видья, материальная наука, и авидья, материальное невежество, но в этом стихе слово видйа обозначает внутреннее духовное знание, посредством которого Личность Бога остается неизменно всеведущим. Этот пример с двумя птицами, который приводится во многих ведических писаниях, иллюстрирует высказывание нитйо нитйанам: есть две категории вечных живых существ — Верховный Господь и крошечная джива. Обусловленная душа, забыв о своей природе вечного слуги Господа, пытается наслаждаться плодами собственных действий и таким образом становится очарована невежеством. Это рабство невежества существует с незапамятных времен, и исправить положение можно только с помощью любовного преданного служения Господу, исполненному духовного знания. В обусловленной жизни законы природы вынуждают дживу заниматься благочестивой и неблагочестивой кармической деятельностью, но в освобожденном состоянии каждое живое существо предлагает плоды своей работы Господу, верховному наслаждающемуся. Следует понять, что даже когда живое существо достигло освобождения, его знание в количественном отношении никогда не сравнится со знанием Личности Бога. Даже Господь Брахма, высшее живое существо в этой вселенной, получает лишь частичное знание о Личности Бога и Его энергиях. В «Бхагавад-гите» (4.5) Господь объясняет Арджуне, что превосходит его в знании:

 

бахуни ме вйатитани

джанмани тава чарджуна

танй ахам веда сарвани

на твам веттха парантапа

 

«Верховный Господь сказал: И ты, и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов».

 

Считается, что слово баддха, «связанный», также относится к вечной зависимости живого существа от Господа, либо в обусловленном, либо в освобожденном состоянии. В царстве майи живое существо связано жестокими законами рождения и смерти, а в духовном небе — узами любви к Богу. Освобождение подразумевает избавление от страданий жизни, но никоим образом не разрыв любовных взаимоотношений с Господом Кришной, которые — суть вечного бытия живого существа. Согласно мнению Мадхвачарьи, Господь — единственно живое существо, которое вечно свободно. Все другие живые существа вечно зависимы и подчиняются Господу, либо в блаженстве преданно служа Ему, либо став рабами майи. Обусловленная душа должна прекратить пробовать горькие плоды дерева материального существования и повернуться лицом к своему дорогому другу, Господу Кришне, который пребывает в его сердце. Нет наслаждения, равного тому, которое приносит чистое преданное служение Господу Кришне, или выше его. Пробуя плод любви к Кришне, освобожденное живое существо погружается в океан счастья.

 

Стих 8

 

देहस्थोऽपि न देहस्थो

विद्वान् स्वप्नाद्यथोत्थितः ।

अदेहस्थोऽपि देहस्थः

कुमतिः स्वप्नदृग्यथा ॥८॥

 

деха-стхо 'пи на деха-стхо

видван свапнад йатхоттхитах

адеха-стхо 'пи деха-стхах

куматих свапна-дриг йатха

 

деха — в материальном теле; стхах — расположенный; апи — хотя; на — не; деха — в теле; стхах — расположенный; видван — просвещенный человек; свапнат — ото сна; йатха — как; уттхитах — поднявшись; адеха — не в теле; стхах — расположен; апи — однако; деха — в теле; стхах — расположен; ку-матих — глупец; свапна — сон; дрик — видящий; йатха — как.

 

Просвещенная личность, даже воплощенная в теле видит себя трансценденым к нему, подобно тому, как пробудившийся не отождествляет себя более со сном. Однако глупец, считает себя пребывающим в теле, подобно тому, как спящий видит себя во сне.

 

КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объясняет разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными дживами, которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ. Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пришел к сознанию Кришны, не отождествляет себя с грубым и тонким материальным телом, а счастье и горе материальной жизни больше не влияют на него. С другой стороны, глупец (кумати) не пробудился ото сна материального существования и, вследствие ошибочного отождествления себя с грубым и тонким материальным телом, страдает от бесчисленных проблем. Живое существо должно занять свое вечное духовное положение (обрести нитья-сварупу). Осознав свою истинную природу вечного слуги Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления. В результате этого муки его иллюзорного существования тут же прекращаются, подобно тому, как уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в нормальной, приятной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением ото сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, который никогда не попадает под влияние иллюзии. Господь всегда находится в бодрствующем сознании. Он просветлен и принадлежит к особенной, Его собственной, категории, которая называется вишну-таттва. Это знание без труда понимает тот, кто просвещен в сознании Кришны (видван).

 

Стих 9

 

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु

गुणैरपि गुणेषु च ।

गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्

न विद्वान् यस्त्वविक्रियः ॥९॥

 

индрийаир индрийартхешу

гунаир апи гунешу ча

грихйаманешв ахам курйан

на видван йас тв авикрийах

 

индрийаих — чувствами; индрийа — чувств; артхешу — в объектах; гунаих — теми, которые происходят из гун природы; апи — хотя; гунешу — в тех, которые порождены теми же гунами; ча — также; грихйаманешу — по мере того, как они принимаются; ахам — ложное эго; курйат — должно породить; на — не; видван — тот, кто просвещен; йах — кто; ту — но; авикрийах — не поражен материальным желанием.

 

Просвещённый человек, свободный от скверны материальных желаний не считает себя совершающим деятельность; скорее, он знает, что всё это всего лишь чувства, порождённые гунами природы, которые соприкасаются с объектами чувств, порождёнными теми же гунами природы.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна делает похожее заявление в «Бхагавад-гите» (3.28):

 

таттва-вит ту маха-бахо

гуна-карма-вибхагайох

гуна гунешу вартанта

ити матва на саджджате

 

«О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов».

 

Материальное тело всегда взаимодействует с объектами чувств, поскольку для того, чтобы оно могло жить, необходимо есть, пить, говорить, спать и так далее. Но просвещенный человек, сведущий в науке сознания Кришны, никогда не станет думать: «Я считаю эти объекты чувств своей собственностью. Они предназначены для моего удовольствия». Аналогичным образом, если тело совершает удивительный поступок, человек, обладающий сознанием Кришны, не гордится этим, и не расстраивается, когда телу не удается действовать определенным образом. Иными словами, развить сознание Кришны — значит перестать отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом. Их следует воспринимать как внешнюю энергию Господа, работающую под управлением Его уполномоченного представителя — майи. Человек, поглощенный кармической деятельностью, работает под началом маха-майи, внешней иллюзорной энергии, и испытывает страдания материального существования. Преданного же в его поступках направляет внутренняя энергия, йога-майя, и, с любовью служа Господу, он удовлетворен. И в том и в другом случае верховным вершителем действий является Сам Господь со Своими разнообразными энергиями.

 

Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, того, кто заявляет, что возвысился над телесными представлениями о жизни, но в то же время остается под влиянием материальных желаний и изменений ума, следует считать обманщиком. Он относится к худшим из обусловленных душ.

 

Стих 10

 

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन्

गुणभाव्येन कर्मणा ।

वर्तमानोऽबुधस्तत्र

कर्तास्मीति निबध्यते ॥१०॥

 

даивадхине шарире 'смин

гуна-бхавйена кармана

вартамано 'будхас татра

картасмити нибадхйате

 

даива — прошлой кармической деятельности; адхине — которое под влиянием; шарире — в материальном теле; асмин — в этом; гуна — гунами природы; бхавйена — которое произведено; кармана — кармической деятельностью; вартаманах — будучи расположен; абудхах — глупец; татра — в действиях тела; карта — исполнитель; асми — Я; ити — так; нибадхйате — связан.

 

Неразумный человек, находясь в теле, сотворённом его прошлой кармической деятельностью, думает: «Я совершаю деятельность». Поэтому, сбитый с толку ложным эго, такой глупец связан деятельностью ради её плодов, которая на самом деле совершается гунами природы.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

 

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

Живое существо зависит от верховного существа, Верховной Личности Бога, Господа Кришны, но из-за ложной гордости он не обращает внимания на Него и считает себя вершителем действий и тем, кто всем наслаждается. Шрила Мадхвачарья утверждает, что, подобно тому, как царь наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое в сетях иллюзорной энергии.

 

Стих 11

 

एवं विरक्तः शयन

आसनाटनमज्जने ।

दर्शनस्पर्शनघ्राण

भोजनश्रवणादिषु ।

न तथा बध्यते विद्वान्

तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥११॥

 

эвам вирактах шайана

асанатана-маджджане

даршана-спаршана-гхрана-

бходжана-шраванадишу

на татха бадхйате видван

татра татрадайан гунан

 

эвам — так; вирактах — отрешенный от материальных наслаждений; шайане — лежа или во сне; асана — сидя; атана — идя; маджджане — или совершая омовение; даршана — видя; спаршана — касаясь; гхрана — вдыхая запах; бходжана — вкушая; шравана — слушая; адишу — и так далее; на — не; татха — таким образом; бадхйате — в рабстве; видван — разумный человек; татра татра — куда бы ни пошел; адайан — служа причиной опыта; гунан — чувства, порожденные гунами природы.

 

Просвещённый человек, утвердившийся в отречении, даже когда лежит, сидит, ходит, купается, смотрит, прикосается, вдыхает ароматы, ест, слушает, никогда не запутывается в такой деятельности. Оставаясь свидетелем того как чувства заняты их объектами, он не становится их пленником.

 

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просвещенный человек, совсем как обусловленная душа, занят внешней телесной деятельностью. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, вовлекаясь в телесную деятельность, испытывает привязанность к средствам и цели материальной жизни и поэтому ощущает сильную скорбь и ликование на материальном уровне. Но душа, осознавшая свою истинную природу, изучает поражения и страдания обычных людей и не совершает ошибок, не пытается извлечь даже небольшое удовольствие из телесной деятельности. Вместо этого она остается сторонним наблюдателем и просто использует свои органы чувств для сохранения тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово адайан, в материальном опыте он задействует не свое истинное «Я», а нечто иное.

 

Стихи 12–13

 

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो

यथा खं सवितानिलः ।

वैशारद्येक्षयासङ्ग

शितया छिन्नसंशयः ॥१२॥

 

प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्

नानात्वाद्विनिवर्तते ॥१३॥

 

пракрити-стхо 'пй асамсакто

йатха кхам савитанилах

ваишарадйекшайасанга-

шитайа чхинна-самшайах

пратибуддха ива свапнан

нанатвад винивартате

 

пракрити — в материальном мире; стхах — расположенный; апи — хотя; асамсактах — полностью отрешен от чувственного удовлетворения; йатха — как; кхам — небо; савита — солнце; анилах — ветер; ваишарадйа — самым опытным; икшайа — видение; асанга — отрешенностью; шитайа — заточенной; чхинна — порезать на куски; самшайах — сомнения; пратибуддхах — пробужденному; ива — подобно; свапнат — ото сна; нанатват — из двойственности разнообразия материального мира; винивартате — человек отворачивается или отрекается.

 

Хотя всё покоится в небе, само небо ни с чем не смешивается. Солнце не зависит от воды в бесчисленных водоёмах, в которых оно отражается, могучий ветер, дующий повсюду, свободен от бесчисленных аоматамов которые переносит. Также и осознавшая себя душа не привязана к материальному телу и окружающему миру. Она подобна пробудившемуся ото сна. Острым видением, отточенным отречением, осознавшая себя душа разрубает все сомнения, избавляясь от материальной двойственности.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, душа, осознавшая свое «Я», разрубает на куски все сомнения тем, что непосредственно ощущает свою истинную духовную сущность. Верховная Личность Бога — Господь Кришна, и никоим образом невозможно существовать отдельно от Него. Это глубокое знание разрубает на куски все сомнения. Как утверждается здесь, пракрити-стхо 'пй асамсактах, — подобно небу, солнцу или ветру, тот, кто постиг свое «Я», не запутывается, хотя и находится в пределах материального творения Господа. Слово нанатва, «материальное разнообразие», относится к материальному телу живого существа, телам других и к бесконечным предметам, призванным удовлетворять чувства, как в физическом, так и в психическом плане. Обратившись к сознанию Кришны, человек полностью отходит от иллюзорного удовлетворения чувств и погружается в процесс постепенного осознания души в теле. Как показывает пример с двумя птицами на дереве, индивидуальная душа и Личность Бога полностью обособлены от грубого и тонкого материального тела. Если человек повернется лицом к Господу, и признает свою вечную зависимость от Него, для него не будет больше беспокойств и страданий, хотя он все еще находится в материальном мире. Бесконечные ощущения, вызываемые материальными объектами только увеличивают беспокойство, тогда как постижение Абсолютной Истины, Шри Кришны, сразу же приносит живому существу умиротворение. Таким образом тот, кто разумен, удаляется от мира материи и, полностью постигнув свое «Я», обретает сознание Кришны.

 

Стих 14

 

यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पाः

प्राणेन्द्रियर्ननोधियाम् ।

वृत्तयः स विनिर्मुक्तो

देहस्थोऽपि हि तद्गुणैः ॥१४॥

 

йасйа сйур вита-санкалпах

пранендрийа-рнано-дхийам

вриттайах са винирмукто

деха-стхо 'пи хи тад-гунаих

 

йасйа — кого; сйух — они; вита — свободны от; санкалпах — материальное желание; прана — жизненная сила; индрийа — чувства; манах — ум; дхийам — и разума; вриттайах — деятельность; сах — такой человек; винирмуктах — полностью свободен; деха — в теле; стхах — пребывая; апи — хотя; хи — несомненно; тат — тела; гунаих — от всех качеств.

 

Человек считается полностью освобожденным, когда все действия его жизненного воздуха, чувств, ума и разума совершаются без материальных желаний. Такой человек не запутывается, хотя и находится в теле.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело и ум подвержены скорби, иллюзии, голоду, вожделению, жадности, безумию, разочарованию и т.п. Но тот, кто остается деятельным в этом мире, не испытывая привязанности, считается винирмукта, полностью свободным. Жизненная сила, чувства, ум и разум очищаются, когда их используют в преданном служении Господу Кришне. Это постоянно подтверждается в «Шримад-Бхагаватам».

 

Стих 15

 

यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्

येन किञ्चिद्यदृच्छया ।

अर्च्यते वा क्वचित्तत्र

न व्यतिक्रियते बुधः ॥१५॥

 

йасйатма химсйате химсраир

йена кинчид йадриччхайа

арчйате ва квачит татра

на вйатикрийате будхах

 

йасйа — кого; атма — тело; химсйате — подвергается нападкам; химсраих — грешников или хищных животных; йена — кого-то; кинчит — до некоторой степени; йадриччхайа — так или иначе; арчйате — кому поклоняются; ва — или; квачит — где-то; татра — в этом отношении; на — не; вйатикрийате — преобразованный или подвергшийся влиянию; будхах — тот, кто разумен.

 

Иногда без явной причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. А иногда ему вдруг начинают выражать великое почтение или поклонение.Тот, кто не гневается, когда на него нападают и не испытывает счастья, когда ему поклоняются, поистине разумен.

 

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не сердится, когда на него нападают без видимой причины, и если он не воодушевляется, когда ему поклоняются или возносят хвалу, значит он прошел проверку, доказав, что постиг свою истинную природу. Теперь считается, что он укрепился в духовном разуме. Уддхава спросил Господа Кришну: каир ва джнайета лакшанаих — по каким признакам можно узнать того, кто постиг свою духовную природу? Подобно тому, как в прошлом Господь Кришна просвещал Арджуну, сейчас Он объясняет те же темы Уддхаве. В этом стихе Господь описывает признаки, по которым легко узнать святого, — ведь обычный человек приходит в ярость, когда на него нападают или обрушиваются с критикой, и преисполняется радости, когда другие прославляют его. Существует похожее высказывание Ягьявалкьи. Смысл его в том, что тот, кто действительно разумен, не сердится, когда его колют шипами, и не испытывает удовлетворения в глубине души просто от того, что ему поклоняются, используя для этого благоприятные составляющие, такие как сандаловое дерево.

 

Стих 16

 

न स्तुवीत न निन्देत

कुर्वतः साध्वसाधु वा ।

वदतो गुणदोषाभ्यां

वर्जितः समदृङ्मुनिः ॥१६॥

 

на стувита на ниндета

курватах садхв асадху ва

вадато гуна-дошабхйам

варджитах сама-дрин муних

 

на стувита — не восхваляет; на ниндета — не критикует; курватах — тех, кто работает; садху — очень хорошо; асадху — очень плохо; ва — или; вадатах — тех, кто говорит; гуна-дошабхйам — от хороших и плохих качеств; варджитах — свободный; сама-дрик — воспринимая все одинаково; муних — святой мудрец.

 

Святой мудрец видит все одинаково и потому не подвержен тому, что считается материальным добром или злом. Наблюдая, как другие совершают хорошие и плохие деяния, говорят правильно или неправильно, мудрец никого не восхваляет и не критикует.

 

Стих 17

 

न कुर्यान्न वदेत्किञ्चिन्

न ध्यायेत्साध्वसाधु वा ।

आत्मारामोऽनया वृत्त्या

विचरेज्जडवन्मुनिः ॥१७॥

 

на курйан на вадет кинчин

на дхйайет садхв асадху ва

атмарамо 'найа вриттйа

вичаредж джада-ван муних

 

на курйат — не должен делать; на вадет — не должен говорить; кинчит — что бы то ни было; на дхйайет — не должен размышлять; садху асадху ва — хорошее или плохое; атма-арамах — тот, кто черпает удовольствие в осознании своей сущности; анайа — с этим; вриттйа — образом жизни; вичарет — он должен скитаться; джада-ват — подобно отставшему в развитии человеку; муних — святой мудрец.

 

Освобождённый мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в рамках материального добра или зла ставя целью поддержание своего тела. Черпая удовлетворение в осознании себя, он должен свободно странствовать, при этом окружающие могут принимать его за сумасшедшего.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, в этом стихе описывается практика, рекомендованная для гьяна-йогов, которые при помощи разума пытаются понять свое отличие от материальных тел. Но тот, кто преданно служит Господу, принимает и отвергает материальные вещи, руководствуясь тем, насколько они полезны для любовного служения Кришне. Тот, кто пытается проповедовать сознание Кришны, должен выглядеть очень разумным, а не как джада-ват (умственно отсталый человек), описанный здесь. Хотя преданный Господа не действует, не говорит и не медитирует ради собственного удовлетворения чувств, он всегда очень занят, выполняя все это как преданное служение Господу. Преданный строит подробные планы о том, как занять все падшие души в служении Кришне, чтобы они смогли очиститься и вернуться домой, обратно к Богу. Простой отказ от материального — еще не признак совершенного сознания. Все следует воспринимать как собственность Господа, предназначенную для Его удовольствия. У того, кто постоянно занят расширением движения сознания Кришны, нет времени проводить материальные различия. Так, естественным образом, он приходит на уровень освобождения.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-04-04 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: