дриштва мам та упавраджйа
критва падабхиванданам
брахманам агратах критва
папраччхух ко бхаван ити
дриштва — увидев; мам — Меня; те — они (мудрецы); упавраджйа — приблизившись; критва — предложив; пада — лотосным стопам; абхиванданам — поклоны; брахманам — Господа Брахму; агратах — впереди; критва — поместив; папраччхух — они спросили; ках бхаван — «кто Ты, господин?»; ити — так.
При виде Меня мудрецы во главе с Брахмой подошли и поклонились Моим лотосным стопам. Затем, они спросили Меня: «Кто Ты?»
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Брахме не удалось ответить на вопрос мудрецов, и тогда он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. Господь принял облик Хамсы и появился перед Брахмой и мудрецами, и те стали спрашивать Его о том, кто Он».
Стих 21
इत्यहं मुनिभिः पृष्टस्
तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा ।
यदवोचमहं तेभ्यस्
तदुद्धव निबोध मे ॥२१॥
итй ахам мунибхих приштас
таттва-джиджнасубхис тада
йад авочам ахам тебхйас
тад уддхава нибодха ме
ити — так; ахам — Я; мунибхих — мудрецами; приштах — вопрошаемый; таттва — истину о цели йоги; джиджнасубхих — теми, кто желал знать; тада — в это время; йат — то, что; авочам — сказал; ахам — Я; тебхйах — им; тат — это; уддхава — Мой дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.
Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремившиеся постичь высшую истину системы йоги, вопрошали Меня. Теперь, пожалуйста, выслушай, как Я объясню то, о чём говорил мудрецам.
Стих 22
वस्तुनो यद्यनानात्व
आत्मनः प्रश्न ईदृशः ।
कथं घटेत वो विप्रा
वक्तुर्वा मे क आश्रयः ॥२२॥
вастуно йадй ананатва
атманах прашна идришах
катхам гхатета во випра
вактур ва ме ка ашрайах
вастунах — изначальной реальности; йади — если; ананатве — в понятии о безличном положении; атманах — дживы; прашнах — вопрос; идришах — такой; катхам — как; гхатета — возможен или уместен; вах — вас, задающих вопросы; випрах — о брахманы; ва — оратора; ме — Меня; ках — каково; ашрайах — истинное положение или прибежище.
Мои дорогие брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы считаете, что Я тоже душа - атма и что между нами нет существенной разницы – тогда насколько возможен или уместен ваш вопрос? Что, в конце концов, является подлинным прибежищем как вас, так и Меня?
КОММЕНТАРИЙ: Ашрайа означает «место отдыха» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Каково наше истинное место отдыха или прибежище?» означает: «Какова наша истинная природа, или изначальное положение?», так как отдыхать и быть умиротворенным можно, только оказавшись в своем естественном положении. К примеру, человек может путешествовать по всему миру, однако истинное удовлетворение он обретает, лишь вернувшись обратно домой. Точно так же, плачущий ребенок успокаивается лишь в объятьях своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и брахманов, Господь указывает на вечное изначальное положение каждого живого существа.
Если бы Господь Кришна был обычной дживой, и если бы все живые существа, включая Его Самого, были бы таким образом равны, то в вопросах и ответах, которыми обмениваются живые существа, не было бы никакого смысла. На сложные вопросы может верно ответить лишь тот, кто находится на более высоком уровне. Кто-то может возразить, что истинный духовный учитель может ответить на все вопросы ученика и при этом является такой же дживой, как и ученик. Разрешить это противоречие можно так: истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а как представитель Верховной Личности Бога, а тот относится к категории вишну-таттвы. Так называемый гуру, говорящий от своего имени — это всего лишь бесполезная джива, неспособная дать вразумительных ответов на серьезные вопросы. Таким образом, вопрос мудрецов ко бхаван («Кто Ты?») означает, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Поскольку мудрецы во главе с Брахмой выразили почтение Господу и провели обряд поклонения, то можно сделать вывод, что Он — Верховная Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никакой другой личности, кроме Самого Господа.
Господь Кришна намеревался объяснить жаждущим знания мудрецам, в чем состоит высшее совершенство йоги. Если человек утвердится в трансцендентном знании, то взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств автоматически угасает. Духовный ум не привлекается материальными наслаждениями, а потому, одухотворяя его, можно автоматически ослабить узы материального существования. Спрашивая об уместности вопроса мудрецов, Господь берет на себя роль их духовного наставника и готовится дать им ценные наставления. Истинному духовному учителю никогда не стоит завидовать, особенно если гуру — Сам Верховный Господь, к примеру, Господь Хамса, который давал наставления мудрецам во главе с Брахмой и Санакой Кумаром.
Стих 23
पञ्चात्मकेषु भूतेषु
समानेषु च वस्तुतः ।
को भवानिति वः प्रश्नो
वाचारम्भो ह्यनर्थकः ॥२३॥
панчатмакешу бхутешу
саманешу ча вастутах
ко бхаван ити вах прашно
вачарамбхо хй анартхаках
панча — из пяти элементов; атмакешу — сделанное; бхутешу — это существующее; саманешу — будучи тем же самым; ча — также; вастутах — по сути; ках — кто; бхаван — Ты; ити — так; вах — ваш; прашнах — вопрос; вача — просто слова; арамбхах — такая попытка; хи — несомненно; анартхаках — без особого смысла или цели.
Если, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы имеете в виду материальное тело, то Я должен подчеркнуть, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно земли, воды, огня, воздуха и эфира. Так что вам следовало бы спросить: «Кто вы, пятеро?» Если вы считаете, что все материальные тела, в конце концов, суть одно, поскольку состоят в основном из одних и тех же элементов, то ваш вопрос всё равно бессмыслен, так как не было бы глубинной цели в отличии одного тела от другого. Так что, похоже, что задавая вопрос о Моей сущности, вы просто произносите слова без какого-либо реального смысла или цели.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали все живые существа едиными во всех отношениях, то их вопрос «Кто Ты?» не имел бы смысла, так как не было бы никакой философской основы, опираясь на которую, можно было бы отличить одно проявление духа от другого. В этом стихе Господь разбивает ложные отождествления души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если бы мудрецы считали душу телом, то их вопрос был бы бессмысленным, так как в этом случае им следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» Если бы мудрецы ответили, что хотя тело и состоит из пяти элементов, эти элементы соединяются и образовывают отдельное, целостное существо, то Господь уже ответил на это словами саманешу ча вастутах. Тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому по сути одинаковы. Таким образом, вопрос «Кто Ты?» в конечном счете не имеет смысла. Полагает ли человек, что все живые существа едины, или считает, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае вопрос мудрецов оказывается бессмысленным».
«Мудрецы могли бы возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы о различных вещах. Они также могли отметить, что Господь Кришна проводил между ними различия, говоря випрах, «О брахманы», и вах, «ваш [вопрос]». Таким образом, очевидно, что Господь тоже принимает мирские обычаи. Отвечая на это предположение, Господь Кришна говорит: вачарамбхо хй анартхаках. «Если бы мы были в конечном счете неотличны друг от друга, то, называя вас брахманами, Я бы просто пускал слова на ветер. Я просто ответил на ваше обращение ко Мне. Таким образом, если мы в итоге едины, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Из вашего вопроса Я могу заключить, что вы не слишком разумны. А иначем, зачем бы вам было спрашивать о высшем знании? Разве вы не введены в заблуждение?»
В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместен, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, совершил поклонение лотосным стопам Господа Хамсы. Их духовный учитель и отец поклонялся Господу Хамсе, а потому они должны были сразу понять положение Господа, и их вопрос не имел никакого смысла.
Стих 24
मनसा वचसा दृष्ट्या
गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियैः ।
अहमेव न मत्तोऽन्यद्
इति बुध्यध्वमञ्जसा ॥२४॥
манаса вачаса дриштйа
грихйате 'нйаир апиндрийаих
ахам эва на матто 'нйад
ити будхйадхвам анджаса
манаса — умом; вачаса — речью; дриштйа — зрением; грихйате — воспринимается, а затем принимается; анйаих — другими; апи — даже; индрийаих — чувства; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; анджаса — прямым анализом фактов.
В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или иными чувствами, суть Я один и ничего кроме Меня. Пожалуйста, поймите это исходя из простого анализа фактов.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна уже объяснил, что если мудрецы считали бы все живые существа едиными или же полагали, что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» был бы неуместен. Теперь же Господь отвергает представления о том, что Он — Верховное Божество, находящееся далеко-далеко и не имеющее ничего общего с этим миром. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой. Согласно их воззрениям, у Бога нет какой-либо осязаемой связи с этим миром, и он не вмешивается в людские дела. Бог настолько велик, считают они, что Его невозможно познать, а потому не стоит впустую тратить время, пытаясь понять Его. Чтобы опровергнуть такие нелепые идеи, Господь объясняет здесь, что поскольку все в этом мире является Его воплощением, то нельзя сказать, что Он отличен от чего-либо. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, а потому все относится к Его природе, но некоторые ее проявления считаются высшими, а некоторые — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая на различные противоречия в их вопросах. Даже несмотря на то, что Господь — это Верховное Существо, Он при этом неотличен от Своего творения; поэтому есть ли смысл в вопросе «Кто Ты?». Мы видим, что Господь постепенно направляет разговор к глубокому обсуждению духовного знания.
Стих 25
गुणेष्वाविशते चेतो
गुणाश्चेतसि च प्रजाः ।
जीवस्य देह उभयं
गुणाश्चेतो मदात्मनः ॥२५॥
гунешв авишате чето
гунаш четаси ча праджах
дживасйа деха убхайам
гунаш чето мад-атманах
гунешу — в объекты чувств; авишате — входит; четах — ум; гунах — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также (входит); праджах — Мои дорогие сыновья; дживасйа — живого существа; дехах — видимое тело, существующее в качестве обозначения; убхайам — оба эти; гунах — объекты чувств; четах — ум; мат-атманах — чья Высшая Душа — это Я.
Мои дорогие сыновья, ум имеет природную склонность проникать в материальные объекты чувств, и так же объекты чувств проникают в ум; но и материальный ум, и объекты чувств это всего лишь обозначения, которые покрывают душу, Мою неотъемлемую частицу.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна в облике Хамса-аватары, делая вид, будто ищет противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится обучить их высшей духовной науке. Однако вначале Господь хочет разбить две ложных жизненных философии: представление о том, что все живые существа равны во всех отношениях, и что живое существо неотлично от своего внешнего или тонкого тел. Сейчас Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы думали: «Наш дорогой Господь, хоть мы и вправду окажемся неразумными, но тем не менее, Ты уже сказал, что кроме Тебя нет ничего, ибо все является экспансией Твоей энергии. Поэтому ум и объекты чувств — это тоже Ты, а именно о них мы и спрашиваем. Материальные объекты чувств всегда проникают в функции ума, а ум точно так же проникает в материальные объекты чувств. Таким образом, наш вопрос Твоей Светлости о том, как чувствам больше не входить в ум, а уму не проникать в чувства, вполне уместен. Пожалуйста, будь милостив и дай нам ответ на этот вопрос». Господь отвечает им: «Мои дорогие сыновья, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств — в ум. Поэтому, хотя живое существо и является моей неотъемлемой частичкой и всегда, как и Я, остается сознающим, и хотя вечная форма живого существа духовна, тем не менее, обуславливаясь материей, живое существо искусственно навязывает себе ум и объекты чувств, которые действуют как обозначения, покрывающие вечную душу. Материальный ум и объекты чувств естественным образом взаимодействуют друг с другом, а потому неужели вы надеетесь предотвратить их взаимное влечение? Поскольку и материальный ум, и чувства бесполезны, то их обоих следует оставить, и так можно автоматически освободиться от всей материальной двойственности».
Шрила Шридхара Свами отмечает, что материальный ум побуждает душу считать себя действующей и наслаждающейся. Безусловно, человек с таким надменным умонастроением становится рабом своих чувств, которые влекут его к объектам чувств. Того, кто считает себя действующим и наслаждающимся, неудержимо влечет к тому, что приносит наслаждения и раздувает ложную гордость, т.е. к эксплуатации материальных объектов. Однако над умом есть разум, который может осознать существование вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, т.к. они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя как вечную душу, неотъемлемую частичку Господа, и полностью отказаться от искаженного материального мышления. Тот, кто возродит в себе изначальное духовное сознание, автоматически отрекается от всех материальных желаний. Когда ум или чувства начинают стремиться к материальным наслаждениям, главенствующий над ними разум должен тут же распознать эту иллюзию. Так следует очищать свой ум. Когда человек с преданностью служит Господу, то в нем естественным образом пробуждается такой разум и такое отречение, и тогда, полностью осознав свою вечную духовную форму, он утверждается в своем вечном сознании.
Стих 26
गुणेषु चाविशच्चित्तम्
अभीक्ष्णं गुणसेवया ।
गुणाश्च चित्तप्रभवा
मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥२६॥
гунешу чавишач читтам
абхикшнам гуна-севайа
гунаш ча читта-прабхава
мад-рупа убхайам тйаджет
гунешу — в объекты чувств; ча — и; авишат — вошедший; читтам — ум; абхикшнам — вновь и вновь; гуна-севайа — удовлетворением чувств; гунах — и материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхавах — крепко обосновавшиеся; мат-рупах — тот, кто осознал, что неотличен от Меня и таким образом погрузился в Мой облик, игры и т.д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен оставить.
Человек, который достиг Меня благодаря пониманию, что он не отличен от Меня, осознаёт, что материальный ум находится в объектах чувств из-за постоянного чувственного наслаждения, а эти материальные объекты вечно существуют в материальном уме. Постигнув Мою трансцендентную природу, он отказывается как от материального ума, так и от его объектов.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя действующим и наслаждающимся. Следует понять, что отречение от материального ума вовсе не означает прекращение любой его деятельности; напротив, это означает, что ум очищается, просветляется и используется в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен были связаны с объектами чувств; поэтому как же уму отречься от своих объектов, которые являются основой его существования? Однако не только ум стремится к материальным объектам: побуждаемые желаниями ума, материальные объекты не могут оставаться от него в стороне и каждую секунду неумолимо проникают в него. Таким образом, отделить ум от объектов чувств практически невозможно, и смысла в этом нет. Если человек мыслит как материалист, считая себя выше всех, и при этом попытается отказаться от удовлетворения чувств, которое, по его мнению, является главной причиной страданий, то он не сможет долго оставаться на этом искусственном уровне, и такое отречение не принесет ему никакой пользы. Простым отречением освободиться из этого материального мира невозможно: для этого нужно предаться лотосным стопам Господа.
Подобно тому как солнечные лучи являются частью солнца, живые существа — это частички Верховной Личности Бога. Когда душа полностью осознает себя неотъемлемой частичкой Господа, она становится поистине мудрой и без труда освобождается от материального ума и объектов чувств. Слово мад-рупах в этом стихе означает погружение ума в облик, качества, развлечения и спутников Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую блаженную медитацию, нужно с преданностью служить Господу, и тогда желание удовлетворять чувства исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ложных самоотождествлений с материальным умом и объектами чувств, однако если душа поклоняется Господу, осознавая себя Его вечной служанкой и неотъемлемой частичкой, то она наполняется энергией Господа, которая без труда рассеивает тьму невежества.
Стих 27
जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तं च
गुणतो बुद्धिवृत्तयः ।
तासां विलक्षणो जीवः
साक्षित्वेन विनिश्चितः ॥२७॥
джаграт свапнах сушуптам ча
гунато буддхи-вриттайах
тасам вилакшано дживах
сакшитвена винишчитах
джаграт — бодрствование; свапнах — поверхностный сон; су-суптам — глубокий сон; ча — также; гунатах — порождаются гунами природы; буддхи — разума; вриттайах — функции; тасам — из этих функций; вилакшанах — обладающее различными качествами; дживах — живое существо; сакшитвена — обладающее положением свидетеля; винишчитах — устанавливается.
Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон это три состояния разума, и они порождены гунами материальной природы. Воплощенное живое существо, будучи свидетелем этих трёх состояний, как известно, обладает характеристиками, отличающимися от них.
КОММЕНТАРИЙ: На самом деле, душа не имеет ничего общего с материальным миром, т.к. не связана с ним постоянными или естественными отншениями. Истинное отречение состоит в том, чтобы оставить иллюзорные отождествления с материей в ее тонкой и грубой формах. Сушуптам, или глубокий сон, — это сон, во время которого сознание отключается и человек не видит даже снов. Господь Кришна описывает эти три состояния так:
саттвадж джагаранам видйад
раджаса свапнам адишет
прасвапам тамаса джантос
турийам тришу сантатам
«Следует знать, что бодрствование происходит из гуны благости, сны — из гуны страсти, а глубокий сон — из гуны невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их». (Бхаг. 11.25.20) Быть поистине свободным значит быть сакшитвена, свидетелем проявлений иллюзии. Такого возвышенного положения можно достичь, развивая в себе сознание Кришны.
Стих 28
यर्हि संसृतिबन्धोऽयम्
आत्मनो गुणवृत्तिदः ।
मयि तुर्ये स्थितो जह्यात्
त्यागस्तद्गुणचेतसाम् ॥२८॥
йархи самсрити-бандхо 'йам
атмано гуна-вритти-дах
майи турйе стхито джахйат
тйагас тад гуна-четасам
йархи — тогда как; самсрити — материального разума или материального существования; бандхах — узы; айам — это; атманах — души; гуна — в гунах природы; вритти-дах — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом элементе (кроме бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах — будучи расположенным; джахйат — нужно оставить; тйагах — отречение; тат — в этот момент; гуна — от материальных объектов чувств; четасам — и от материального ума.
Душа поймана в сети материального разума, который наделяет её постоянной занятостью в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвёртым состоянием сознания за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. Пребывая во Мне, душа избавляется от материальных пут. И тогда живое существо само собой отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете, душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако из-за того, что душа ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занять ее в иллюзорной деятельности. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, которую навязывают ей гуны природы. В этом стихе ясно говорится, что живое существо не может независимо освободиться от иллюзии: чтобы сделать это, ему следует погрузиться в сознание Кришны, т.е. полностью осознать Верховного Господа.
Стих 29
अहङ्कारकृतं बन्धम्
आत्मनोऽर्थविपर्ययम् ।
विद्वान्निर्विद्य संसार
चिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥२९॥
аханкара-критам бандхам
атмано 'ртха-випарйайам
видван нирвидйа самсара-
чинтам турйе стхитас тйаджет
аханкара — ложным эго; критам — созданные; бандхам — узы; атманах — души; артха — того, что поистине ценно; випарйайам — будучи противоположным; видван — тот, кто знает; нирвидйа — будучи отреченным; самсара — в материальном существовании; чинтам — постоянные мысли; турйе — в четвертый элемент, Господа; стхитах — будучи погруженным; тйаджет — должен оставить.
Ложное эго живого существа запутывает его и награждает прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить своё постоянное стремление наслаждаться материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится за пределами материального сознания.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих так: «Как материальное существование сковывает душу, и как освободиться от этих оков? Господь объясняет это здесь словом аханкара-критам. Из-за ложного эго душа запутывается в сетях иллюзии. Слово артха-випарйа указывает на то, что, хотя живое существо и желает вечной жизни в знании и блажестве, оно совершает действия, которые покрывают его вечную, исполненную блажества природу и награждают его прямо противоположным результатом. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это непосредственные результаты материального существования, и поэтому такое существование поистине бесполезно. Разумному человеку следует поразмышлять о горестях материальной жизни и утвердиться в памятовании о трансцендентном Господе. Слово самсара-чинтам следует понимать так. Самсара, или материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальная жизнь начинается тогда, когда разум живого существа ошибочно отождествляет душу с материей. Из-за этих ложных представлений душа становится охваченной самсара-чинтам, жаждой наслаждаться материальным миром. Нам следует погрузиться в размышления о Господе и оставить эти ненужные беспокойства».
Стих 30
यावन्नानार्थधीः पुंसो
न निवर्तेत युक्तिभिः ।
जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञः
स्वप्ने जागरणं यथा ॥३०॥
йаван нанартха-дхих пумсо
на нивартета йуктибхих
джагартй апи свапанн аджнах
свапне джагаранам йатха
йават — пока; нана — множества; артха — ценностей; дхих — понимание; пумсах — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхих — соответствующими методами (описанными Мной); джагарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджнах — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джагаранам — бодрствуя; йатха — словно.
Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если, однако, он распыляется на многообразие ценностей и целей в жизни вместо того, чтобы видеть всё во Мне, то хотя он и кажется бодрствующим, на самом деле вследствие неполноты знания он спит, подобно тому, как человеку может сниться, что он пробудился от сна.