Освобождения, или непосредственного слияния с Богом, может достичь только Джнанин (познав- ший). У большинства людей духовное развитие осуществляется поэтапно и как бы само по себе. Джнанин - это редко встречающийся тип освобожденного мудреца, который после многих жизней и тяжелых испыта- ний, наконец, погрузился в Бога. Он преодолевает двойственность сознания и освобождается от греховных помыслов. Свами говорит, что Джнанином может называться только тот, кто видит Господа как в живых существах, так и неодушевленных предметах.
«Джнанин достигает Освобождения с помощью отождествления с Брахманом. А почитатель Господа (упасака) после смерти достигает мира Брахмы (Брахмалоки). Там он погружается в Хиранья- гарбху (Золотое семя, первое творение Бога), и в конце мирового цикла (Кальпы) освобождается вместе с самим Хираньягарбхой».42)
«Благодаря святой и бескорыстной деятельности человек достигает Небес, или Сварги, где мо- жет находиться довольно долго, но рано или поздно эта небесная жизнь оканчивается. Поэтому у чело- века, стремящегося к самопознанию и освобождению, желание попасть на Небеса, в конце концов, исчеза- ет. Затем он обращается к гуру, или духовному наставнику полному сострадания и последний посвящает его в определенную садхану, с помощью которой можно познать Брахмана».43) «Небеса являются наивысшим уровнем, которого можно достичь с помощью бескорыстной деятельности».44) Это сфера Индры, Господа Богов.45)
«Мы всегда думаем в словесной форме. Слова являются строительным материалом мыслей. Когда йогин сбрасывает тело и умирает, слова входят в ум, ум входит в прану, или жизненную энергию, и прана объединяется с Атмой (душой). Атма, если она уже освободилась, спешит в солнечный мир (Сурьялоку). Оттуда она достигает мира Брахмы, или Брахмалоки. Достигнув этой сферы, индивидуализированная Атма, или Дживатма, разрывает всякую связь с материей (пракрити). Она будет пребывать в Брахмало- ке в блаженном состоянии до конца времен, обладая всеми силами за исключением силы сотворения все- ленных.
Человек обладает способностью бескорыстно любить Бога и поклоняться Ему. Благодаря этому, он стоит выше всех живых существ. Люди, не сознающие высоту этого статуса, тоже поклоняются Богу и делают Ему подношения, но в то же самое время желают получить что-нибудь взамен. Они со- вершают хорошие поступки, с целью получить их плод. «Я помог беспомощному, поэтому мой жизненный путь будет легким и безопасным, я ободрил павшего духом, и потому буду жить без печали и забот, я вос- певаю Господа, и за это мне обеспечено место на небесах», - так они подсчитывают свои «доходы» от добрых дел.
Когда такие люди умирают, их слова сливаются с умом, ум погружается в прану, а прана входит в Дживу, и она отправляется в лунный мир, или Чандралоку, т.е. в мир, где всем управляет ум. Это означа- ет, что они входят в ментальный мир, в котором царит беспокойство и волнения, вызываемые различны- ми желаниями. Такие Дживы испытывают в Чандралоке некоторое удовлетворение и радость, и пребы- вают в этом мире до тех пор, пока не истощатся последствия их добрых дел.
Вот почему в Писаниях говорится следующее: «Когда накопленные заслуги истощаются, Дживы снова возвращаются в бренный земной мир». Дживатма снова входит в тело, которое, как и ее новое окружение, обусловлено заслугами, приобретенными в прошлом воплощении, и начинается еще одна жизнь.
Индуисты считают, что душа, пребывающая в Чандралоке имеет статус Дэвы, или божествен- ного существа. У христиан и мусульман оно именуется Ангелом. Имя Девендра, которое носит владыка этих существ, свидетельствует о его высоком положении и авторитете. Этот статус имели уже ты- сячи душ. Согласно Ведам, душа может стать Девендрой благодаря стяжанию больших заслуг. Но душа, занимающая это положение, в конце концов, должна будет снова спуститься на Землю и продолжить свой эволюционный путь в человеческом теле. Это похоже на смену монархов на земле. Возвышение и па- дение бывают и у небожителей. Только в сфере Брахмы (Брахмалоке) не бывает рождений и смертей,
возвышений и падений. Это одно из основных учений индуизма, являющееся нектаром бессмертия, даро- ванного человечеству.
Душа (Дживатма) вошедшая в тонкое тело Дэвы, и находящаяся в Чандралоке, не создает новой кармы. Карму, приводящую к определенным последствиям, создает только человек. Карму порождают действия, совершаемые с целью получения определенных плодов. Пока душа пребывает в Чандралоке, она всем довольна и не стремится к развлечениям и славе. Пребывание в этой сфере является наградой за бла- гие дела. После того, как хорошая карма исчерпывается, душа снова воплощается на земле в человеческом теле. Если в новом воплощении подобный человек по-прежнему будет совершать множество благородных и бескорыстных деяний, то он стяжает большие заслуги и тем самым очистит свое сердце. После смер- ти такие души обычно идут в Брахмалоку и оттуда уже не возвращаются на землю».46)
Чандралока, вероятно, соответствует астральному или ментальному плану, в то время как Брахма- лока, очевидно, тождественна Турии, сверхпричинному состоянию, в котором душа уже не имеет причин- ного тела и более не связана с землей. В Брахмалоке она ожидает окончательного соединения с Богом.
«Отличительной особенностью человека является то, что он имеет причинное тело, которое со- храняется вплоть до Освобождения».47)
Интересно, что в вышеприведенном отрывке имеются сведения об определенной иерархии тонко- материального мира, в которой Девендра занимает довольно высокое положение, возможно, связанное и с функцией обучения и оказания помощи.
В январе 2000 года Свами во время Своего выступления описал ту духовную радость и счастье, ко- торые ожидают душу на различных этапах развития. По Его словам ананда, или блаженство достигаемое на каждом уровне духовного развития в сто раз превосходит предыдущее. Всего таких уровней, включая че- ловеческий мир, семь.
«Тот тип радости, которую испытывает человек, живущий в комфортных условиях, называется Манаванандой (человеческой радостью), однако Индрананада в сто раз превосходит Манавананаду...».48)
Затем следуют Девендрананада, Дэвананада, Брихаспатиананда, Праджапатиананда и, наконец, Брахмананада. Брихаспати - это имя божества, считающегося наставником всех других божеств, а Праджа- пати является владыкой всех существ и вселенной. И тот и другой также тождественны высоким уровням духовного сознания, или ступеням духовной иерархии.
Свами однажды назвал возраст различных божеств и их количество. Это было во время интервью, которое состоялось в 1990 году. На этом интервью присутствовал также и архитектор Специализированно- го госпиталя Саи профессор Кейт Кричлоу. Позднее, рассказывая об этом интервью, он признался, что ни- чего не понял из сказанного Свами.49)
В Саи-литературе описываются случаи, подтверждающие существование добрых и злых духов. Также встречаются и рассказы о том, как Сатья Саи Баба в молодости изгонял из людей бесов. Однажды к Свами, которому тогда было немногим более двадцати лет, приехала очень толстая женщина, страдавшая одержанием. Она весила более ста килограммов. У женщины был неестественно низкий и хриплый голос. Свами попросил принести Ему немного шафранового риса, используемого при благословении, и затем приказал всем выйти кроме Кришны Кумара, с которым у Него были приятельские отношения. После этого Он осыпал одержимую рисом и, накрутив на палец прядь ее волос, растущих на макушке, со сверхчелове- ческой силой поднял женщину над полом так, что ее тучное тело совершило в воздухе один оборот. После этого Баба отпустил одержимую. Она упала на пол и потеряла сознание. Свами вырвал прядь волос, за к о- торую держался, и завязал ее в узел. Когда женщина пришла в себя, Баба сказал, что заключил злого духа в этот узел, и он больше не будет беспокоить ее. После визита к Бабе к женщине снова вернулось психиче- ское здоровье.
В другом случае Свами попросил принести Ему палку и стал бить ей одержимого. Злой дух начал реветь как бык и затем поведал, кто он, откуда явился, и так далее. Затем Баба сломал палку и сказал одер- жимому, что он исцелен, а мучавший его злой дух навсегда освободился.50)
О злом духе рассказывает в своей книге и Диана Баскин. Этот случай произошел в 1972 году, когда Свами с несколькими почитателями, среди которых была Диана, Говард Мерфет и госпожа Айрис, ездил в Ути. Группа разместилась в старой, двухэтажной английской вилле, которая позднее была куплена Свами и превращена в школу. Диана Баскин жила с мужем в комнате, находившейся непосредственно под помещ е- нием, которое занимал Свами. Спальня Мерфета находилась рядом с их комнатой.
В полночь Диана, обладающая экстрасенсорной чувствительностью, проснулась, почувствовав, что за дверью стоит какая-то темная злобная сущность и намеревается причинить им вред. Она сразу разбудила мужа, который ощутил, что в их комнате, несмотря на закрытые окна, ощущается дуновение ледяного вет- ра. К счастью, они обнаружили в шкафу керосиновую лампу, и тотчас зажгли ее. Однако Диана так и не смогла больше заснуть, опасаясь, что эта сущность совершит на них нападение.
На следующее утро она сказала Мерфету, что в доме живет привидение. Он посмеялся над ней, но сообщил Свами о происшествии и опасениях Дианы. К его удивлению Баба подтвердил это и сказал, что раньше в доме жило несколько очень плохих людей. Вечером, во время пения бхаджанов, проводившихся внутри дома, Аватар вел Себя крайне необычно. Он сидел в кресле с особым выражением лица, все время смотрел куда-то наверх, хмурился и неодобрительно качал головой. Баба явно видел нечто сокрытое от взоров всех остальных, и относился к этому неодобрительно.
Вечером Диана Баскин посоветовала Мерфету зажечь на ночь керосиновую лампу, потому что по ее мнению пение бхаджанов не отпугнуло призрака. Однако Говард отнесся к предложению Дианы весьма скептически и не последовал ее совету. На следующее утро бедняга мог говорить только шепотом, потому что у него ужасно болело горло. Говард, принимавший участие во второй мировой войне и не раз бывав- ший на передовой, с ужасом в глазах рассказал супругам, что среди ночи огромная, черная туша прыгнула ему на грудь и схватила за горло. С большим трудом ему удалось освободиться от мертвой хватки злого духа. После этого происшествия грудь и шея Говарда болели в течение нескольких дней. Всю неделю во время бхаджанов Свами смотрел куда-то наверх, выражая мимикой Свое неодобрение тем, что там проис- ходило.
Диану Баскин, естественно, смутило то обстоятельство, что, несмотря на присутствие Аватара, злой дух продолжал находиться рядом с ними. После возвращения она рассказала об этом происшествии одному старожилу ашрама. Однако он посмеялся над ее наивными представлениями о том, что Свами окружают только Ангелы. Что же, по ее мнению, должен делать Аватар, когда к Нему приходят плохие люди? Выго- нять их? Но если и Он начнет гнать таких существ прочь, то кто тогда поможет этим падшим душам, нуж- дающимся в помощи Аватара больше, чем кто бы то ни было?51)
Теперь о светлой стороне тонкого мира. Однажды во время посещения Мадраса Свами совершенно неожиданно нанес визит одной Своей старой почитательнице. Хозяйка была счастлива видеть Свами, но пожаловалась, что поскольку Он не предупредил ее о Своем визите, в доме нет ни цветов, ни фруктов для оказания Ему достойного приема. Свами успокоил женщину, и, повернувшись к машине, махнул рукой. Из автомобиля вышли два Ангела с огромными крыльями за спиной. В руках они держали большой серебря- ный поднос с фруктами, цветами и всем, что было необходимо для оказания достойного приема столь вы- сокому гостю. Ангелы отнесли тяжелый поднос внутрь дома. Затем Свами велел им возвратиться в маши- ну. Они поплыли назад, сложили крылья, сели в автомобиль и исчезли.
Через несколько лет Свами купил автобус, чтобы иметь возможность брать с Собой студентов. Од- нажды во время поездки в Мадрас Он со студентами снова посетил этот дом. Хозяйка показала молодым людям большой серебряный поднос, который несли Ангелы, и рассказала им эту чудесную историю.52)
О путях к Богу
«Бог, который пребывает во всех живых существах в виде маленькой искры, полыхает во Мне как огромное пламя. Моя миссия заключается в том, чтобы раздуть эту божественную искру, находящуюся в каждом человеке, до размеров божественного пламени.
Но для этого необходимо, чтобы бхакты, на которых изливается Моя милость, проявляли истин- ную преданность и стремились к совершенству. Я могу проиллюстрировать эту мысль следующим приме- ром. Чтобы достать со дна моря жемчуг, ныряльщики должны погружаться на большую глубину. Но они ничего не смогут добыть, если будут нырять на мелководье рядом с берегом и затем говорить всем, что в море жемчуга нет, и истории о нем просто выдуманы. Тот, кто хочет снискать любовь и милость Ава- тара, должен глубоко погрузиться в Саи Бабу. Только так вы сможете достичь единения со Мной и обре- сти Меня в глубине своего сердца».1)
В этом отрывке Аватар указывает на необходимость серьезной духовной работы над собой и разви- тия преданности, чтобы оказаться достойным жемчужин Его любви и милости. Снова и снова Свами гово- рит о том, что для стяжания милости Аватара нужно заниматься духовной практикой.
«Наполните каждое мгновение своей жизни энергией, энтузиазмом и работой над собой».2) «Ра- бота над собой и божественная милость взаимозависимы; без упорной работы над собой невозможно стяжать милость Бога, а без милости эта работа не принесет должных результатов».3) Даже неболь-
шие духовные усилия могут помочь нам обрести милость Бога. «Если вы сделаете по направлению к духов- ной цели хотя бы несколько шагов, то Сам Господь даст вам необходимое мужество и поможет следо- вать по избранному пути до конца. Бог будет идти рядом, и помогать как товарищ. Он будет вести вас как провожатый и заботливо оберегать от зла и искушений».4)
Сатья Саи Баба дает различные советы и указания, помогающие приблизиться к Богу. Очень важ- ным является совет, что мы должны видеть Бога в окружающем нас мире и в каждом человеке. Свами при- зывает нас быть беспристрастными и непредвзятыми и видеть в человеке, прежде всего, его бессмертную душу.5)
«Бог - это человек, а человек - Бог. Каждый из вас имеет в душе Бога, Божественную искру. Бо- жественной природой обладают все люди. Святой Дух воплощается в тело, состоящее из плоти и крови. Единственное различие между вами и Мной заключается в том, что вы не знаете о своей Божественно- сти. Вы попали в эту кармическую тюрьму из-за ошибок, совершенных в прошлых жизнях, а Я воплотился в этой смертной оболочке по Своей свободной воле. Вы связаны телом, в то время как Я совершенно сво- боден от оков».6)
Беспристрастие и непредвзятость изменяет наше отношение к другим людям, к инакомыслящим. Национальность, цвет кожи, уровень культуры, политические взгляды, религия - все это становится второ- степенным и незначительным, если мы будем видеть в человеке его Божественную Суть. Когда мы видим в ближнем Бога, то для войн, происходящих из-за различных политических или религиозных убеждений не остается места.
Аватар указывает на несостоятельность и беспочвенность претензий отдельных представителей ми- ровых религий на обладание исключительной истиной и напоминает о необходимости религиозной терпи- мости:
«Уважайте другие религии, потому что каждая из них является путем к Единому Богу».
Свами часто повторяет, что Он пришел не для того, чтобы основать новую религию.7) Существует только одна религия, и это религия любви. В Своем символическом пятилепестковом цветке Он объединяет пять мировых религий в одно целое.
«В индуизме, буддизме, джайнизме, сикхизме, христианстве и исламе поклоняются одному и тому же Единому Богу. Люди, считающие, что их религия лучше и выше других вероисповеданий, глубоко за- блуждаются. Индусы считают индуизм самой великой религией. В чем заключается это величие? Если Бог во всех религиях один, тогда почему индуизм выше других религий? Подобные заявления не говорят в пользу индуизма. То же самое относится и к христианству. Христиане говорят: «Мы верим в то, что Иисус - единородный сын Бога Отца, и никаких других Спасителей существовать не может». Но подоб- ные заявления принижают значение других религий.
Истинно верующие люди не должны пренебрежительно относиться к другим вероисповеданиям. Тот, кто делает это, не является истинно верующим человеком. Подобное поведение свидетельствует о высоком самомнении и самодовольстве».8) И в другом месте: «Да будут существовать все религии! Да бу- дут они процветать, и да будут воспевать славу Господа на всех языках и на множество мелодий! Это должно стать идеалом для всех людей. Уважайте различия между религиями и признавайте их, если они не гасят пламя религиозного единства».9)
Сатья Саи Баба дает в Своем учении ясную философию жизни, содержащую пять основных прин- ципов, или «общечеловеческих ценностей»:
Истина (Сатья) Праведность (Дхарма) Внутренний мир (Шанти) Духовная любовь (Према) Невреждение (Ахимса)
Эти пять ценностей являются фундаментом человеческой жизни и мирного сосуществования всех людей на планете. Они включают в себя этические и моральные принципы всех мировых религий и потому могут быть приняты в качестве их совместной платформы, помогающей достичь взаимной веротерпимости и признания.10)
«Сатья, или Абсолютная Истина, запредельна времени и пространству». «Тот, кто ищет Истину, ищет Бога».11)
«Истиной считается то, что соответствует определенным фактам. Но это лишь земная исти- на, или правда. Истина в своем высшем духовном значении является совестью, пребывающей в вашем сердце и ее голос слышат все чистые люди. Эту Истину на санскрите называют Ритам, или Божествен- ным порядком и гармонией, т.е. Высшей Истиной, не меняющейся в зависимости от места и времени».12)
Божественное Начало, или Истина, отражающаяся в душе человека как совесть, присутствует в каждом человеке. Она включает в себя такие качества как честность, самопознание, различение, поиск ис- тины. Различение играет решающую роль при вступлении на духовный путь. Оно помогает человеку отли- чать вечное от преходящего, добродетель от порока, правду от неправды.13)
Истина, проявляющаяся на внешнем уровне, называется «правильным поведением» (Дхармой). Ба- ба характеризует Дхарму как «выработку воли для совершения правильных действий». Согласно индийской философии, Дхарма - это исполнение обязанностей в физической, моральной, социальной, религиозной и духовной сферах. В Индии законы Дхармы регулируют жизнь человека от рождения и до смерти. Свами дает еще одно определение этого высшего закона. «То, что не причиняет вам или другим боль и страдания
- это правильно, это Дхарма». Примером «правильного поведения» на физическом уровне является испол- нение своего долга, мужество, этичное и ответственное поведение, претворение в жизнь высоких идеалов, уважение других людей, хорошее поведение и рациональная трата времени, денег и пищи.14)
«Дхарма - это моральный путь; моральный путь – это свет; свет – это блаженство. Дхарма ха- рактеризуется святостью, миром, истиной и силой... Соблюдающие Дхарму обладают чувством, соб- ственного достоинства, здравым смыслом и всегда поступают по справедливости. Они также полны любви, чести, доброты и симпатии».15)
Санскритское слово Дхарма также переводится и как, «то, что лежит в основе мира». Это - «Сана- тана Дхарма», Вечный Божественный Закон, поддерживающий космос (куда входит и тонкий мир) и поря- док в нем. Этот закон является основой функционирования физической вселенной, всех живых организмов. От него зависит благополучие людей. Таким образом, понятие Дхармы обладает очень широким смыслом и не ограничивается какой-то одной культурой или страной, а относится ко всему человечеству.
Свами говорит о различных формах Дхармы. Например, Варна Дхарма, строго соблюдавшаяся в древнеиндийском обществе, разделяет людей на касты согласно их качествам (гунам) и занятиям. Ашрама Дхарма делит человеческую жизнь на четыре следующих друг за другом стадии, характеризующиеся опре- деленными обязанностями. Это стадия ученика, изучающего духовную науку, помогающую познать Бога (Брамачарья), стадия домохозяина, ведущего праведную жизнь (Грихастха), стадия отшельника, уединяю- щегося для духовной практики (Ванапрастха) и стадия отрекшегося от мира бродячего аскета, ищущего только Освобождения (Саньяса). В наши дни как для мужчин, так и для женщин самой важной является Грихастха Дхарма. На этой стадии находится большинство людей, и они также могут достичь Освобожд е- ния. Общий кодекс поведения мужчин называется Арчана Дхармой, а женский кодекс - Стри Дхармой. Ат- ма Дхарма, или Сатья Дхарма является для людей высшим законом, поскольку это Дхарма Божественного Начала, пребывающего во всех живых существах.
Свами говорит, что со временем Дхарма пришла в упадок, и поэтому Аватар Сатья Саи низошел на землю для ее восстановления. В Третаюгу этим занимался Господь Рама, а в Двапараюгу - Господь Криш- на.
Любой человек желает обрести внутренний мир и покой.
«Внутренний мир, или Шанти, является тем, что ищет каждый человек, однако этот мир невоз- можно обрести вовне. Богатство и власть не дают внутреннего мира. Обрести его можно только внут- ри».16) «Человек ищет мира повсюду. Но где действительно можно обрести его? Только внутри, но никак не вовне».17) «Мир дает лишь медитация на Бога и глубокая любовь к Нему. Чем меньше у человека мир- ских мыслей, тем больше он думает о Боге. Обычно люди ищут только мирского, но когда их стремление к внешним объектам исчезает, внутри спонтанно возникает глубокий мир».18) «К Шанти приходят только путем осмысленной работы над собой». «Истинный мир можно стяжать только после овладения своими чувствами».19) «Вы сможете обрести совершенный мир только после уничтожения желаний, гнева, жад- ности и ненависти...».20)
Прочтя вышеизложенное, можно понять, как обрести внутренний мир, но сделать это, конечно, со- всем не просто. Мир можно стяжать только после освобождения от отрицательных качеств. Существует шесть главных препятствий, мешающих человеку обрести внутренний мир. Это гордыня, гнев, блуд, привя- занность, жадность, зависть. Ежедневные молитвы и медитации ускоряют процесс достижения Прашанти, или Высшего Мира и Ананды, т.е. духовного блаженства. Мир на земле наступит только тогда, когда внут- ренний мир воцарится в сердце каждого человека.
Обрести такой мир помогает довольство, отсутствие желаний, самодисциплина, уравновешенность, внутреннее спокойствие и тишина.
Любовь является выражением Божественного Начала, пребывающего в каждом человеке. Это самая большая сила в мире.
«... Всех людей и все сущее во вселенной объединяет одна и та же сила и это сила Духовной Любви. Все творение есть плод такой Любви. А что такое Бог, энергия, сознание? Они являются ничем иным как Любовью. Бог есть Любовь... Именно эта незримая сила объединяет все творение. Тот, кто обретет та- кую Любовь сразу осознает Высшую Истину».21)
Шри Сатья Саи Баба, являющийся примером бескорыстной, безграничной и чистой Любви к лю- дям, во время Своей зарубежной поездки в Африку сказал следующее:
«Вы являетесь воплощениями Любви. Я пришел, чтобы зажечь в ваших сердцах свет Любви, кото- рый будет становиться все ярче и ярче. Я не представляю ни индуизм, ни какую-либо другую религию (Дхарму), не пропагандирую учения какой-либо секты и не вербую Себе учеников и последователей. Я при- шел, чтобы рассказать людям о всеобъемлющем, вездесущем Атмическом Принципе, о пути Любви, о ре- лигии Любви (Према Дхарме) и о вашей обязанности любить».22)
Свой призыв любить все сущее Свами выразил в следующем очень выразительном и легко запоми- нающемся высказывании:
«Вся ваша деятельность с утра и до вечера должна быть пронизана духом Любви. Начинайте день с Любви, проводите его в Любви, и заканчивайте Любовью. Так вы сможете достичь Бога».23)
Любовь, являющаяся основой учения Свами, это не просто чувство. Она есть вид особой энергии, получаемой и посылаемой в той или иной мере каждым человеком. Она оказывает влияние на жизнь каж- дого человека, и если изливать ее на все сущее, она будет увеличиваться. Согласно Свами, Любовь - это также и самоотверженность, которая всегда дает и прощает. Проявлением любви являются помощь, забота, сочувствие, самоотверженность, участие, прощение, оптимизм, доброта, дружелюбие и преданность. Чи- стая любовь и преданность Богу идентичны друг другу. Они приводят к слиянию с Богом и, в конечном итоге, к Освобождению.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба является персонификацией и воплощением Божественной Любви, или Премы. «Према - это радость, сила, свет, Бог! Према Сварупа – вот Мое истинное имя».24)
Невреждение, или Ахимса считается главной заповедью почти во всех религиях. Ее неукоснитель- ное соблюдение является результатом расцвета души и познания единства всего сущего. В своем высшем проявлении Ахимса есть вселенская любовь, не имеющая каких-либо предпочтений, и включающая в себя все сущее.
«Осознав, что Бог пребывает в каждом живом существе и во всем сущем, человек начинает практиковать невреждение».25) Практика невреждения имеет три аспекта: «Ахимса - это невреждение в делах, словах и мыслях».26)
Невреждение – это не только соблюдение Ахимсы по отношению к природе и другим людям, но также и не причинение вреда собственному телу. Вегетарианство также относится к Ахимсе. Невреждение по отношению к природе предполагает, что человек при своей деятельности не наносит ей ущерба, т.е. не нарушает экологический баланс. Ахимса на словесном уровне предполагает невреждение в устной и пись- менной форме. Соблюдающий Ахимсу не должен посещать жестоких зрелищ или смотреть кинофильмы, изобилующие сценами насилия. Ахимса на мысленном уровне - это «отсутствие коварства, а также ми- лосердие и любовь ко всем живым существам». Плохие мысли о ком-либо приводят к негативным эмоциям
и поступкам. Совесть, как отражение Божественного Принципа в душе человека, помогает человеку избе- гать плохих мыслей и поступков.27)
Пять вышеуказанных общечеловеческих ценностей включают в себя и все остальные добродетели, и они дополняют и обогащают друг друга. Если человек до конца осознает всю важность хотя бы одной из этих, сформулированных Свами высших ценностей, то он достигнет понимания и четырех остальных. Ни- же приводятся правила поведения, которые Свами сформулировал очень кратко и просто.
«Чтобы ваши мысли, слова и поступки стали чистыми, вы должны соблюдать следующие пять простых правил: думайте только о хорошем, смотрите только на хорошее, слушайте только хорошее, говорите только о хорошем и совершайте только хорошие поступки».28)
Целью жизни человека является достижение Освобождения от перерождений, которые неизбежны для всех живых существ. Многие люди считают, что человек рождается только один раз, но эта точка зре- ния является ошибочной и отдаляет от Бога.
«Сокровенная природа человека божественна, но он считает себя бренным существом, обладаю- щим ограниченными возможностями и обусловленным такими свойствами пяти элементов, как звук, при- косновение, форма, вкус и запах. Эта ошибка порождает радость и печаль, хорошее и плохое, рождение и смерть. Когда человек избавляется от отождествления с пятью элементами и их производными, он до- стигает Освобождения, именуемого на санскрите Кайвальей, Мокшей или Мукти. Хотя это состояние называют по-разному, суть его от этого не меняется».29)
«На санскрите духовное невежество именуется мохой, а освобождение от него - Мокшей. До тех пор пока человек пребывает в духовном невежестве - он несвободен. С точки зрения мирского человека в Мокше нет ничего привлекательного, ведь это не квартира с кондиционером и мягкой мебелью. Мокша - это избавление от иллюзии. Слово Мокша состоит из двух слов – «моха» и «кшайя». Кшайя означает
«разрушение». Другими словами, Мокша - это полное искоренение мохи, испепеление всех мирских желаний и иллюзий».30) «В конечном итоге, Освобождения достигнет каждый человек, независимо от того стре- мится он к этому или нет. Освобождение является победным завершением духовной практики, целью всех устремлений».31)
Чтобы достичь Освобождения, Самоосуществления, Постижения Бога, Спасения и т.д., используют различные Йоги. Слово «Йога» означает «объединение» или «связь». Это понятие включает в себя различ- ные традиции, в которых учат, как с помощью духовных упражнений и аскетической дисциплины устано- вить связь с Истинным «Я» (Атманом), или Богом. В Бхагавадгите называется восемнадцать форм Йоги, из которых Сатья Саи Баба выделяет три и подробно описывает их. Это путь деятельности (Карма-йога), пре- данности (Бхакти-йога) и мудрости, или духовного знания (Джнана-йога). Раджа-йога, или Царственная Йога, о которой Свами также довольно часто говорит, является четвертым духовным путем, который со- стоит из восьми ступеней. Эта Йога была систематизирована во втором столетии до Р.Х. древнеиндийским мудрецом Патанджали.