«Кришна говорил: «Освобождение, достигаемое адептами Джнана-йоги, могут обрести и адепты Карма-йоги, отрекшиеся от плодов своей деятельности, и это абсолютная истина». В этом отношении грихастха и санньясин не отличаются друг от друга. Все, что необходимо для достижения Освобожде- ния, это усердная практика и искреннее устремление. Нужно отречься от всех желаний, эгоизма, част- нособственнических инстинктов и ассоциативного механического мышления. Для достигшего просветле- ния не существует более страданий, ибо у него не осталось даже и тени духовного невежества. Мудреца, достигшего этой высоты, не может ввести в заблуждение что-нибудь ложное и преходящее. Человек, обретший Джнану, после смерти навеки освобождается от перерождений».80)
«Начиная с 1986 года, Я начал проповедовать духовный путь Адвайтататтвы, или Недуализма. Многие из вас оставили позади стадию поклонения и теперь должны следовать по пути Джнаны, или Высшей Мудрости. Вы уже закончили начальную и среднюю школы и теперь вам нужно поступать в уни- верситет... Но вы по-прежнему продолжаете мыслить как ученики средней школы... Сегодня с помощью Саи вы должны вступить на путь Адвайты, Монизма, или Недуализма».81)
Адвайта (Недуализм), Вишиштаадвайта (Ограниченный Недуализм) и Двайта (Дуализм) являются тремя основными направлениями философии Веданты (букв. конец Вед), которая представляет собой квинтэссенцию Вед. Это учение содержится в их заключительной части, называемой Упанишадами. Темой этих богодухновенных Писаний является Брахман, Атман и Джива и их отношение друг к другу.
В Двайте, или философии Дуализма, утверждается, что человек и его душа являются частями тв о- рения и потому отдельны от Творца и противоположны Высшей Реальности, Адвайта же учит, что душа и Божественное Начало в своей основе едины, и что Бог - это все во всем. Чувство отдельности от Бога про- истекает от мышления, сконцентрированного на эго, а также рационального и материального мировоззре- ния. Отсюда невозможность выйти за пределы субъектно-объектных отношений. Поэтому адвайтический опыт невозможно обрести с помощью одного лишь усердия; он является результатом долгой духовной эв о- люции.
«Для Адвайтина все является Высшим Абсолютом (Парабрахманом), и потому для него не суще- ствует двойственности. Двайтин же, как правило, имеет сильные привязанности, полон гордыни, ненави- сти, потому что там, где существует двойственность, всегда есть место страху, привязанностям и различным страстям. Адвайта является высшей истиной, а Двайта - определенной точкой зрения, по- рожденной умом. Поэтому, пока ум активен, Дуализм является привлекательной философской концепци- ей. Во сне и Самадхи (сверхсознательном состоянии) двойственного восприятия не существует. Различия возникают, когда преобладает незнание (авидья). Таким образом, уровень вашего сознания обусловлен той ступенью духовной эволюции, на которую вам удалось подняться, и потому реального противоречия меж- ду Адвайтой и Двайтой не существует».82)
Свами старается примирить и объединить три школы Веданты. Он говорит, что сначала подвижник имеет переживание «Я в Свете» (Дуализм), затем он переходит к стадии «Свет во мне» (Ограниченный Не- дуализм) и, наконец, осознает высшую истину «Я являюсь Светом» (Недуализм).83)
Баба часто цитирует Махавакью, или великое ведическое изречение, провозглашающее, что Брах- ман и Истинное «Я» человека (Атман) идентичны. Это «Ахам Брахмаасми» (Я есмь Брахман). Другой важ- ной мантрой недуалистической Веданты является «Сохам» (Он – «Я»). Как воплощение божественной
жизненной силы, эта мантра, сопряженная с процессом дыхания («со» на вдохе, «хам» на выдохе) во время глубокой медитации переходит в OM.
«Джнана-йога, или познание единства всего сущего, является самым эффективным методом. Священные Писания говорят о Джнане, как о кульминации и завершении духовных поисков человека. В Джнана-йоге вы стремитесь познать свою истинную природу (Джнанасварупу), которая есть все во всем. Эту идею нужно внедрить в сознание с помощью различения между вечным и преходящим, а также посредством интеллектуального анализа. Необходимо изолировать и изгнать из сознания все впечатле- ния, получаемые с помощью чувств, ума и интеллекта. Они не имеют ничего общего с Атманом, являюще- гося вашей истинной природой. Атман не подвержен ни объективному, ни субъективному влиянию. Позна- ние Атмана как такового, т.е. независимого и самодовлеющего Высшего Начала – вот сущность Джнаны. Каждое действие должно совершаться с мыслью о вашей истинной атмической природе... Эта
Джнана увеличит вашу веру, поможет вести моральную жизнь и приведет к Освобождению».84)
О Восьмиступенном пути, или Аштанга-йоге Свами говорит следующее:
«Если вы захотите объяснить кому-нибудь в двух словах, что такое Раджа-йога, скажите, что это Бхакти плюс Карма».85) «Раджа-йога состоит из восьми главных и вспомогательных ступеней... Мудрость Упанишад, заключающуюся в познании Брахмана, можно обрести и на пути Раджа-йоги, под- нявшись по ее восьми ступеням. Это ослабление отождествления с телом и умом (йама), духовная дисци- плина (нийама), телесные позы (асаны), овладение дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от внешних объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна), сверхсознание (самадхи)».86) «Ме- дитация является седьмой ступенью. Она ведет к восьмой ступени, именуемой Сверхсознанием, или Са- мадхи. Не пытайтесь достичь седьмой ступени, перепрыгивая через все предыдущие, потому что тогда ваша медитация будет нестабильной. Тем более невозможно достичь таким образом восьмой ступени, или самадхи!»87)
«Освобождение (Мукти) можно обрести и исключительно с помощью Йамы, или прекращения отождествления с телом и умом и Нийамы, духовной дисциплины, в которую входит соблюдение внешней и внутренней чистоты, практика довольства, аскетизм, изучение Писаний и поклонение Богу. Вселенная существует благодаря Йаме и Нийаме».
Йама включает в себя десять заповедей. «Вы можете достичь Освобождения, соблюдая следую- щие заповеди: невреждение (ахимса), правдивость (сатья), честность (астейя), воздержание (брахмача- рья), сострадание (дайя), искренность (арджава), прощение (кшама), решимость (дхрити), умеренность в еде (митахара), внутренняя и внешняя чистота (шауча)».88) «Соблюдая Йаму, подвижник обретает мак- симальную независимость от капризов тела и чувств».89)
К Нийаме относятся: «Аскетизм (тапас), довольство (шантоша), различение (астикьябуддхи), по- клонение Господу (Ишварапранидхана), изучение духовной литературы (ведантавакьяшравана), скром- ность (ладжжа), развитие интеллекта (матхи), повторение имен Бога (джапа), соблюдение обетов (врата). Эти заповеди являются фундаментом, на котором можно воздвигнуть здание Освобождения (Мокши). Все йогины должны совершенствоваться в Йаме и Нийаме».90) И в другом месте о Нийаме: «На этой ступени вам нужно очистить сердце и с помощью духовных упражнений и повторения имен Бога обрести внутреннюю радость и неприхотливость... На данном этапе у вас должна появиться и глубокая любовь к Высшему Началу. Лишь при наличии этой любви вы сможете достичь и всего остального…
«Различные позы Йоги (Асаны) очень помогают в самосовершенствовании… Они укрепляют тело, успокаивают ум и помогают сидеть в медитации в течение длительного времени... Имеется много раз- личных Асан, однако основными являются «совершенная поза» (Сиддхасана) и «поза лотоса» (Падмасана); кроме того, важны и такие Асаны как «балансировка» (Майюрасана) и «сгибание пополам сидя» (Пасчи- мотханасана)».
Говоря об Асанах, Свами имеет ввиду не только физические позы. «Необходимо научиться сидеть совершенно неподвижно, т.е. не раскачиваясь и не ерзая. Правильная Асана – это неподвижное тело и внутренняя радость... Какая из Асан является наилучшей? Такая, в которой внешний мир отвлекает вас в наименьшей степени. Это внутреннее состояние, являющееся результатом моральной жизни... Это пол- ное исчезновение интереса ко всему, кроме Истинного «Я» (Параматмы)... Отбросьте привязанность к тому, что преходяще... Достигнув бесстрастия, вы обретете внутренний мир (Шанти), самообладание, чистоту ума и совершенную, непоколебимую Асану».
«Под Пранаямой обычно понимают особое регулирование дыхательного процесса».91) «Имеется много разновидностей Пранаямы, однако... следует практиковать только те из них, которые помогают процессу медитации (Дхьяны). Это простые дыхательные упражнения, очищающие ум и тело... Имеется
два вида Пранаямы - с мантрой и без нее. Пранаяма без мантры преобразует тело, в то время как Прана- яма с мантрой преобразует также и ум».
Свами дает очень простое, но важное дыхательное упражнение. Ниже мы приводим его описание.
«Две секунды вдох, четыре секунды выдох, восемь секунд задержка дыхания на выдохе. Эту Пра- наяму вы должны практиковать на протяжении трех месяцев, затем продолжительность вдоха, выдоха и задержки дыхания можно удвоить. После шести месяцев практики, которую необходимо проводить с надлежащим благоговением и религиозными чувствами, ваш ум станет намного спокойней. Если же вы будете относиться к этой Пранаяме как к простому дыхательному упражнению, оно лишь улучшит ваше здоровье. Тот, кто занимается Пранаямой, должен употреблять только чистую саттвическую пищу, со- блюдать воздержание, вести уединенный образ жизни и как можно меньше разговаривать».92)
«В Йогасутрах Патанджали говорится об овладении Праной. Я толкую это следующим образом.
«Овладение Праной» означает осознание того, что эта вселенная нереальна... и, что все «имена и формы» преходящи, т.е. возникли какое-то время назад и через некоторое время снова исчезнут…Чтобы понять это, не нужно ждать конца времен, достаточно просто трезво взглянуть на окружающий мир и увидеть его эфемерность. Такой взгляд приведет к осознанию нереальности внешнего мира и вечности вашей ис- тинной природы. Это и есть настоящее овладение Праной... Подлинный адепт Пранаямы представляет мир в виде неразборчивых, полустертых букв, написанных карандашом много миллионов лет назад... Зная, что истинной реальностью обладает лишь Абсолютное Начало (Брахман), он никогда не будет стре- миться к мирским наслаждениям, какими бы привлекательными они не казались. Богатство, дом, мирские утехи – все это нереально, преходяще и потому не может быть целью жизни садхака. Такой взгляд на мир и есть истинное овладение праной».
«Слово «Пратьяхара» означает отвлечение чувств от внешних объектов и погружение ума внутрь. Когда ум осознает, что внешний мир иллюзорен, он отвращается от него. Ум по своей природе нестабилен и постоянно устремляется наружу, ища счастья и мира вовне. Осознав всю недолговечность и тщету того, к чему он так упорно стремился, ум испытывает угрызения совести, и начинает желать света и чистоты. Подвижник, достигший этой стадии, рассматривает мир, как гигантский фантом. Погружение внутрь начинает доставлять ему огромную радость и удовлетворение. Устремление ума к Атману, осуществляемое с таким рвением и концентрацией, что садхак полностью забывает о внешнем мире, и есть истинная Пратьяхара».93)
«Существует три вида Пратьяхары: с формой, без формы, а также Пратьяхара, направленная на постижение Истинного «Я». Выбор вида пратьяхары зависит от того, с какой целью стараются овла- деть чувствами и умом. Если поклоняются какому-либо Божеству, то выбирают Пратьяхару с формой. Если почитают бесформенный аспект Бога – Пратьяхару без формы. И если пытаются познать Пара- матмана, или Истинное «Я» являющееся Бытием, Сознанием, и Блаженством, выбирают Пратьяхару являющуюся Атмабхавой, чистым самопознанием».94)
«Патанджали пишет, что когда вы полностью сосредотачиваете ум на чем-то одном, это явля- ется Дхараной (концентрацией). Я бы охарактеризовал это состояние ума как однонаправленное. Если ум более не влечется к внешним объектам, он готов соединиться со своим идеалом... Если ум все же отвлека- ется на что-то другое, старайтесь видеть там Брахмана и ничто иное… Ум нужно заставить течь в направлении Брахмана так, как течет вода из шлюза - непрерывным потоком. Это и есть истинная Дха- рана».95)
Свами предлагает следующую технику концентрации, подготавливающую к медитации.
«Как нужно медитировать? Первой ступенью является Дхарана. 12 дхаран составляют медита- цию, а 12 медитаций равны Самадхи. Дхарана является непрерывной концентрацией на каком-либо объ- екте в течение 12 секунд. Вы должны неотрывно смотреть, например, на пламя свечи, картину или ста- туэтку, изображающую божество, на протяжении всего лишь 12-ти секунд, но с полной концентрацией, не мигая. Это - Дхарана. Медитация равна 12 дхаранам. Это означает, что медитация должна продол- жаться 144 секунды, или 2 минуты 24 секунды. Настоящая медитация продолжается не более 2-х минут 24-х секунд. Вы сможете по-настоящему медитировать, только после того, как усовершенствуетесь в Дхаране. 12 медитаций составляют Самадхи. Самадхи равно 28 минутам 48 секундам. Если Самадхи бу- дет продолжаться дольше, оно может оказаться опасным для жизни.
Тот, кто хочет достичь Самадхи, должен начать с Дхараны. Упражняйтесь в Дхаране по 12 се- кунд каждый день. Это упражнение выполняли даже такие знаменитые йоги как Ауробиндо и Рамана
Махарши. Последний отправлялся по вечерам на террасу и там концентрировался на какой-нибудь звезде в течение 12 секунд. В этом состоянии ум спокоен и устойчив...
Занимаясь Дхараной, необходимо использовать только один объект. Этот объект нужно сохра- нять в уме на протяжении 12 секунд. Сконцентрируйте на нем ваш внутренний взор. Существует следу- ющий метод Дхараны, являющийся очень эффективным. Закройте глаза. Перед вашим внутренним взором появится маленькая темная точка. Сконцентрируйте на ней все свое внимание. Если точка начнет ухо- дить в сторону, постарайтесь остановить ее. Затем можете приступать к медитации. Этот метод очень хорошо ее развивает...
Упражняясь в этой Дхаране, вы можете научиться медитировать в течение 2-х минут 24 секунд. Данная медитация со временем позволит вам пребывать в состоянии Самадхи 28 минут 48 секунд. Са- мадхи – это состояние, в котором достигают абсолютного равновесия и устойчивости.
Пусть день, в который вы приступите к этой йогической практике, станет для вас священным...
Этот метод Я раскрываю впервые».96)
«Джнана, текущая в одном направлении, называется медитацией (Дхьяной). Медитация - это не- прерывное пребывание сознания в Джнане, благодаря чему сознание само становится Высшей Мудростью (Джнана Сварупой). Все это Брахман... Он, кажущийся многими телами с их различными качествами и свойствами, всегда остается Одним и только Одним... Осознание этой истины, а также возвышение над дуализмом есть признак Дхьяны, ее квинтэссенция».97)
«Целью Дхьяны является объединение индивидуальной души (Дживы) с Богом (Ишварой)». «Суще- ствует два пути, ведущих к высшей цели. Это молитва и медитация. В молитве вы являетесь просителем у ног Господа, в медитации же вы побуждаете Бога спуститься к вам и вдохновить подняться к Нему. В медитации вы соединяетесь с Господом, потому что она не ставит субъект на высшую ступеньку, а объ- ект на низшую. Хотя с помощью молитвы вы можете достигнуть тех же самых результатов, медита- ция является царским путем к Освобождению. Она требует, чтобы вы овладели чувствами и развили кон- центрацию».98)
В литературе Саи можно найти все детали, касающиеся медитации. Свами говорит, что в наши дни наиболее результативной является традиционная медитация на свет (Джйоти-дхьяна), которая выполняется в сидячей позе. Баба уверяет Своих последователей, что эта медитация приводит к Просветлению и Осво- бождению. Свами обещает, что если перед началом Джйоти-медитации призвать Его на помощь, то он бу- дет руководить этим процессом. Сегодня очень немногие способны использовать другие методы медитации и не столкнуться при этом с различными трудностями. Эти трудности могут лишить человека душевного равновесия, и тогда он оставит практику медитации раз и навсегда.
«Вы живете на земле не так уж много лет, чтобы рисковать и заниматься тем, что может ока- заться нерезультативным». Относительно продвижения по духовному пути Баба советует следующее.
«Отправляйтесь в путь как можно раньше, продвигайтесь вперед не спеша и осторожно, и тогда вы обя- зательно достигнете цели».99)
Овладев медитацией, переходят к практике Самадхи. Это состояние Чистого Сознания, в котором игнорируется форма и постигается только содержание.
«Когда медитирующий забывает и себя, и то, что он медитирует, иными словами, когда медити- рующий сливается с объектом своей медитации, он достигает состояния Чистого Сознания (Самадхи). С достижением Чистого Сознания медитация завершается. Медитация является стремлением достигнуть цели с помощью личных усилий, а Самадхи – это просто пребывание в своем Истинном «Я» без всякого усилия и напряжения. Это вершина восьмичастной йоги Патанджали.
В состоянии Чистого Сознания (Самадхи) не существует никакого различия между индивидуаль- ной душой и Атманом. Это зрелый плод медитации, венец усилий йогина, конец духовного невежества, знак милости Бога. Стремление к познанию Божественной Сути (Атмана) необходимо всячески привет- ствовать, потому что оно ведет к концу всех сомнений.
Имеется две разновидности Самадхи. В первой существует различие между познающим, познани- ем и познаваемым. Во второй же приходит осознание, что познающий, познание и объект познания явля- ются Брахманом. После этого ум останавливается и всякая ментальная активность прекращается. Это
- высшая форма Чистого Сознания (Нирвикальпасамадхи).
Чистое Сознание (Самадхи) подобно океану, в который впадают Йама, Нийама, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и в нем находят свое завершение и исполнение. В этом океане исчезают все
«имена и формы». С достижением Самопознания исчезает различие между тем, кто помогает и тем, кому оказывается помощь, тем, кто медитирует и тем на кого медитируют. Исчезает даже «опыт опыта», т.е. вы не сознаете то, что испытываете. Существует только Единый и ничего больше, это и есть Чистое Сознание, или Самадхи. Если при этом существует что-нибудь еще – это не истинное Са- мадхи, а нечто подобное сну или мимолетной грезе. В Самадхи существует только Чистое Сознание». 100)
В заключение мы узнаем, что Свами говорит о других духовных упражнениях, которые вполне можно отнести к Йаме и Нийаме.
Молитва с незапамятных времен является средством, помогающим людям войти в непосредствен- ную связь с Богом. Повторение как молитв, так и мантр также есть садхана, и если кто-то серьезно занима- ется этим, то Свами рассматривает подобные усилия как попытку приблизиться к Нему и изливает на таких людей Свою милость.
«Некоторые люди обвиняют во всех своих бедах судьбу и ничего не делают, чтобы изменить ее. Но с помощью личных усилий и молитв вы можете изменить даже свою судьбу. Без личных усилий и молитв вы никогда не обретете милость Бога, поэтому действуйте!»
Однако милость Бога невозможно стяжать механическим повторением молитв или мантр.
«Господь слышит даже однократную молитву, если она произносится от всей души, и становит- ся тугим на ухо, если молитва повторяется механически, одним языком, даже если ее возносят миллион раз. Увеличивать число молитв может каждый, ибо это нетрудно сделать, однако милость Господа за- висит не от этого».101)
С помощью молитвы человек может установить с Богом очень тесные отношения, которые имели с Ним, например, средневековые западноевропейские мистики, поражающие нас своей мудростью и пре- дельно аскетическим образом жизни. Свами однажды сказал, что во время молитвы люди могут просить об удовлетворении своих нужд и желаний. Однако молитву лучше всего произносить вслух и достаточно громко. При этом Свами приводит в пример грудного младенца, который дает матери знать, что он голоден своим громким криком. Баба также добавляет:
«Не отчаивайтесь, если Бог не отвечает на ваши молитвы. Продолжайте молиться до тех пор, пока не уговорите Его дать вам то, что вы хотите. Ведь в семье часто складывается подобная ситуация, не так ли? Ребенок кричит и плачет до тех пор, пока не получит то, что хочет».102)
Самая известная и, пожалуй, самая важная мантра - это мистический слог OM (AУM), или Пранава, первоначальный космический звук, являющийся причиной творения и символизирующий Бога. ОМ счита- ется ключом, отворяющим дверь Самопознания. Он содержит в себе все звуки, тона и мантры.
«Повторением мантр (джапой) должны заниматься все люди. Что такое мантра? «Ma» - это манана, или размышление и «тра» - спасение. Таким образом, слово мантра переводится как «то, что спасает». Мантра спасает от удавки мирской, жизни причиняющей страдания и боль и заканчивающейся смертью. Пранава – самая лучшая и могущественная из мантр. Она - начало и завершение всех мантр».103) «Тот, кто медитирует на слог ОМ, даже не зная его значения, неуклонно продвигается вперед к осознанию своей Истинной Реальности, Параматвататтвы, скрывающейся за покрывалом иллюзии».104)
В принципе, для достижения Освобождения достаточно одной единственной мантры. «Для тех, кто отточил свой интеллект и искренно стремится к спасению достаточно одной единственной мантры... Желающим постичь суть Упанишад не нужно повторять все содержащиеся в них мантры. Выучите наизусть и повторяйте одну единственную мантру, и вы непременно постигните Истину. Изучение Писа- ний и занятия духовной практикой – вот суть всех высших духовных учений».105)
Гаятри-мантра является самой древней мантрой и считается в Индии матерью Вед. Она обладает огромной силой. Эта мантра была получена мудрецами в откровении еще в то время, когда не существова- ло письменности.
«Гаятри-мантра связана непосредственно с солнечной энергией. Это мистическая формула, ока- зывающая сильнейшее воздействие на человека и обладающая неограниченными возможностями. Гаятри
имеет огромную и, поистине, удивительную силу, потому что таинственным образом активизирует сол- нечную энергию».106) Согласно Свами, человек, посвященный в данную мантру, как бы рождается заново.
«Тот, кто был посвящен в Гаятри-мантру, получает вторую жизнь».
Эта мантра названа в честь богини Гаятри, являющейся женским аспектом Бога и символизирую- щей развитый интеллект. Гаятри также считается воплощением материнства и как богиня Савитри сохра- няет и умножает наши жизненные силы.
«Повторяющий Гаятри не нуждается ни в какой другой мантре... Она священна и содержит в се- бе суть всех остальных мантр... Если человек будет повторять эту мантру от всего сердца, то у него никогда не будет в жизни трудностей и испытаний. Занимайтесь этим постоянно... Гаятри нужно по- вторять утром, в полдень и вечером».107)
«Самое главное, как и с какими чувствами, вы повторяете мантру. Тем не менее, чтобы воздей- ствие мантры было более эффективным, вы должны правильно ее интонировать».108)
Детей в эту мантру необходимо посвящать в раннем возрасте.
«После посвящения в Гаятри-мантру интеллект ребенка расцветает. Вот почему посвящение про- водится, когда ребенку исполняется восемь лет. Ребенок, посвященный в Гаятри-мантру в раннем воз- расте, будет очень умным и глубоким человеком. Повторение Гаятри освятит всю вашу жизнь».
Гаятри-мантра состоит из трех частей - восхваления, медитации и молитвы. Она, как и сама богиня Гаятри, имеет пять лиц, или аспектов.
«Что они символизируют? Первое лицо – это «OM», второе - «Бхур, Бхувах, Сувах», третье -
«Тат Савитур Вареньям» (восхваление), четвертое - «Бхарго Девасья Дхимахи» (медитация) и пятое -
«Дхийо Йо Нах Прачодайт» (молитва)».109)
Существует также и мантра «Саи-Гаятри», посвященная Аватару. Впервые она была прочитана в мандире в 1977 году известным пандитом Г. Субраманьям Шастри. Это произошло в присутствии Сатья Саи Бабы накануне Рождества. Ученый объяснил, что мантра была ниспослана ему в Божественном откро- вении. Она, подобно Гаятри-мантре, также состоит из 24 слогов, по восемь слогов в каждой строке. Свами называл Г. Субраманья Шастри - риши (провидцем).110)
Ниже мы помещаем текст Саи-Гаятри.
OM Саайиишвараая Видмахе Сатья-Деваая Дхиимахи Таннах-Сарвах Прачодайаат
Мы знаем, Саи есть Творец, Его стремимся мы познать И молим Просветленье дать.
Следующей важной молитвой является «Асато Ma», которая создает внутренний мир и ведет к Освобождению. Она регулярно поется в мандире Прашанти Нилайама после завершения бхаджанов.111)
Асато Ма Сад Гамайя Тамасо Ма Джьйотир Гамайя
Мритьйор Ма Амритам Гамайя
От нереального к Реальному веди, От мрака к Свету направляй,
Смерть забери, Бессмертие нам дай!
Наряду с пятью общечеловеческими ценностями, руководством по практике четырех йог, мантрами и молитвами, нравственными правилами, дыхательными упражнениями и медитационными техниками, а также многочисленными советами и указаниями, помогающими вести здоровый образ жизни, Свами дал своим последователям и определенные аффирмации, или внутренние установки, некоторые из которых представлены ниже:
«Вы должны регулярно повторять в уме три следующие аффирмации: я не думаю ни о чем другом кроме Бога; я не делаю ничего без разрешения Бога; я всегда помню о вездесущности Бога».112)
«Бог не где-то далеко, и Он не отделен от вас. Вы сами являетесь Богом. Вы - Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Вы есть все во всем. Когда вы, наконец, осознаете это? Если вы стреми- тесь к Истине, если тоскуете по Брахмананде, блаженству Брахмана, являющегося Сат-Чит-Анандой, то постарайтесь хорошо запомнить следующие аффирмации:
1. «Я – Бог, я не отличен от Бога».
Постоянно повторяйте эту аффирмацию и молитесь, чтобы Бог помогал вам выполнять данную сад-
хану.
2. «Я - Единый Высший Абсолют (Акханда Парабрахман)».
Укорените в сознании эту истину с помощью повторения и просите Бога, чтобы Он помог вам в
этом.
3. «Я - Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство)».
4. «Я не подвластен страху и боли».
Старайтесь внедрить в сознание эту идею с помощью внутреннего повторения. Молитесь Богу о помощи и в дальнейшем вы сможете убедиться в истинности этой аффирмации.
5. «Я всегда всем доволен и счастлив, и недовольство не смеет приблизиться ко мне».
Прочувствуйте это. Молитесь, чтобы данная мысль глубоко проникла в ваше сознание. Эти пять аффирмаций и молитв снабжают тело жизненной энергией подобно пяти пранам и дают такое осозна- ние Брахмана, которое равно состоянию самого Брахмана».113)
Тот, кто прочел книгу до этого места, теперь, вероятно, не нуждается в доказательстве того, что вся жизнь и учение Аватара проникнуты духом чистейшей, бескорыстной любви, являющейся истинной при- чиной творения.
В 1998 году, во время Своей рождественской речи, Свами, обращаясь ко всем присутствующим в зале «воплощениям любви», сказал следующее:
«Взращивайте в своем сердце любовь, это и есть настоящая духовная практика (садхана)... Лю- бовь трансформирует даже безбожников. Будьте терпеливы и постоянно развивайте в своем сердце лю- бовь.
Человек не в силах постигнуть непознаваемую Божественную природу Свами и глубину Его свято- сти. Двадцать лет назад, когда в Прашанти Нилаяме впервые начали праздновать Рождество, Я спел следующую песню:
Любовь - Моя форма, а Истина - дыханье,
Блаженство – Моя пища, и Моя жизнь – посланье.
Любовь беспричинна и не изменяет, Она не рождается и не умирает...
Если кто-нибудь попросит вас рассказать о Саи Бабе, просто спойте ему эту песню. Она выра- жает суть Моей миссии. Скажите, что любовь является Моей формой, а Моя жизнь является Моим по- сланием.
Развивайте в себе чувство единства со всеми людьми и помните, что ваш истинный отец - Бог».114)
Заключение
Я получил задание описать в первом томе данного труда свой спиритический и духовный опыт, приобретенный до встречи с Аватаром. По сравнению с тем, что я описывал в первом томе, нижеследую- щее событие может вызвать некоторые сомнения в его достоверности. То, что случилось утром 1 апреля 1999 года не шло ни в какое сравнение с обычными первоапрельскими шутками.
Шел 35-й день моего полного шестинедельного лечебного голодания, и хотя сил у меня оставалось уже немного, я приобрел удивительную ясность ума, и все еще был в состоянии водить машину и совер- шать прогулки. Однако я переживал глубокий душевный кризис, потому что вот уже в течение нескольких месяцев не мог написать ни строчки, несмотря на многократные и почти неистовые попытки. Я застрял на второй части книги, которая носила название «Аватар», и в течение всех этих месяцев вынужденного без- делья мучился угрызениями совести. На моем письменном столе возвышалась непокоренная гора литера- туры Саи, и мной все больше и больше овладевало чувство, что я не смогу выполнить задание Свами. Меня удивляло, как я вообще мог решиться на написание книги об Аватаре, чья истинная природа не поддается никакому описанию.