Человек может достичь Бога, следуя по любому из этих путей. Они тесно взаимосвязаны, и ни один их них не является лучше другого.
«Люди, стремящиеся соединиться с Богом с помощью бескорыстной деятельности, являются Карма йогинами, те, кто следуют путем божественной, духовной любви – Бхакти йогины. Стремящиеся проявить свои скрытые силы и направить их в нужное русло – раджа йогины и, наконец, люди, склонные к анализу и философии – Джнана йогины».32) «Преданность (Бхакти) и познание (Джнана) - это одно и то же. Я не согласен с утверждением, что Карма, Бхакти и Джнана отличны друг от друга. Карма есть Бхакти, а Бхакти - Джнана... Поэтому каждый ваш поступок и вся жизнь в целом должны быть прони- заны духом Севы, Премы и Джнаны».33)
На вопрос, почему люди так много и так часто страдают, Свами однажды ответил:
«Это – испытание, и вы не должны воспринимать его, как нечто отрицательное, потому что это милость. Страдающие стяжали Мою милость. Благодаря страданиям и болезням они обращаются внутрь и начинают заниматься самоанализом. Без этого они не смогут избавиться от страданий».34)
«Для того, чтобы осознать свое Божественное Начало, вы должны погрузиться внутрь и слиться в ним». «Болезнь, возникающая из-за духовного невежества, исцеляется с помощью лекарства высшего знания, духовные упражнения при этом являются лечебными процедурами».
Для успешного следования по пути Йоги необходимо регулярно выполнять вышеупомянутые ду- ховные упражнения. Подобная практика называется садханой. Чтобы наши усилия увенчались успехом, нужно обладать определенными качествами.
«Приступайте к садхане после того, как откажетесь от дурных привычек, это очень важно. Нечистота, испорченность и пороки сведут на нет все ваши усилия».35) «Садхана без нравственности по- добна путешествию слепого. Мораль, добродетель и хороший характер очень существенны. Если садхана осуществляются на такой основе и в соответствии с указаниями учителя, то она обязательно приведет вас к цели. Вы не должны думать, что жизнь бесцельна. Моральные убеждения и принципы очень важны, потому что они помогают совершенствовать сознание».36)
«Жизнь человека должна быть непрерывной садханой. Начинать ее можно в любое время. Для то- го, чтобы садхана была эффективной, вы не должны перенапрягать свой организм, но заниматься ей нужно каждый день. Придерживайтесь золотой середины, и тогда садхана принесет наибольшую пользу. Вы не сможете сразу искоренить все желания, поэтому используйте их как вспомогательное средство для познания Господа. Желайте познать Его и стремитесь достичь этой цели изо всех сил...».37)
Садхана, как средство самосовершенствования, должна проводиться регулярно и со всей серьезн о- стью. При этом необходимо соблюдать определенную дисциплину и использовать различные духовные методы. «Чтобы укротить мысли и чувства, необходимо овладеть умом, выработать терпение, искоре- нить желания, спокойно воспринимать все превратности судьбы, укрепить веру в Бога, обрести внутрен- ний мир... В духовной сфере вера является самым важным качеством. Сомнения подрывают духовный фундамент человека, и их нужно всячески избегать».38)
Духовные упражнения включают в себя ежедневное исполнение своего долга, бескорыстную п о- мощь ближнему (севу), молитву и медитацию.
«Некоторые люди находят себя в служении ближнему и посвящают севе все свое время. Но садха- на должна также расширять ваш духовный кругозор и пробуждать в индивидуальной душе (Дживат- мане) желание слиться с Божественной душой (Параматманом)».39)
Таким образом, садхана является неотъемлемой частью духовного совершенствования человека с помощью Йоги.
«Имеется четыре вида йоги: Карма, Бхакти, Джнана и Раджа. Совершение добрых дел с мыслью, что эта работа поручена нам Господом, называется Карма- йогой. Вы должны отдавать себе отчет в том, что Бог - это «Все во всем» и, выполняя любую работу, помнить об этом. Так вы сможете общать- ся с Богом во время любой работы. Но не нужно ждать вознаграждения за свои труды. Карма-йога осно- вана на бескорыстии. Вы должны смиренно принимать все, что бы ни послал вам Бог за вашу работу».40)
«Без цветения не бывает плодов. Превращения цветка сначала в незрелый плод, и затем его полное созревание напоминает процесс самопознания. Цветение – это путь Карма-йоги, или бескорыстной дея- тельности. Трансформация цветка в незрелый плод - путь Бхакти-йоги, или преданности и благоговейной любви. Созревание плода и наполнение его нектаром мудрости является путем Джнана-йоги, или самопо- знания. На этой стадии, благодаря любви и преданности, цветок Карма-йоги превращается в сладкий плод мудрости, т.е. благодаря добрым делам и поклонению Господу человек достигает непривязанности и мудрости. Из этого следует, что кроме поклонения нужно совершать и добрые дела. Но всю работу необходимо делать из любви к Богу и предлагать Ему как жертву.
Пока вы живете в этом мире, вы должны приобретать светские знания и применять их на прак- тике. Работа играет большую роль в жизни человека, потому что она учит приводить в гармонию мысли, слова и поступки. У Махатм, или великих душ, слова, мысли и дела никогда не расходятся друг с другом. Сначала вы будете желать награды за вашу деятельность и на этом этапе не сможете выполнять ниш- кама карму, т.е. совершать дела, не желая при этом насладиться их плодами. Однако с течением времени вы разовьете бесстрастие и потеряете всякий интерес к плодам ваших дел. Так вы превратите свою ра- боту в поклонение, и будете совершать ее только из любви к Богу».41)
«Когда вы работаете не ради награды и без привязанности к плодам своих действий - вы идете по прямому пути, ведущему к духовному успеху. Совершайте работу как долг, как служение Богу».42) «Долг - это Бог, а работа - молитва».43)
Таким образом, Карма-йога - это духовный путь грихастхи (домохозяина), отца семьи, домашней хозяйки или просто того, кто каждый день выполняет какую-нибудь работу. Свами часто говорит, что до- машняя работа – это садхана.
«Выполнение домашних обязанностей, забота о детях, помощь супруге и другим домочадцам – все это является разновидностью садханы. Приготовление пищи - великолепное духовное упражнение. Удале- ние сора из риса перед его варкой - это разновидность йоги... Исполнение своего долга - вот высшая форма духовной практики».44)
Свами часто говорит, что нельзя проводить религиозные ритуалы, совершать жертвоприношения или просто делать добрые дела ради вознаграждения.
«Не становитесь служителем Бога, работающим за деньги. Вы унижаете себя, если желаете по- лучить вознаграждение за восхваление Бога и принесение Ему жертв. Ваши действия корыстны и тогда, когда вы, хотя и не просите что-нибудь взамен, но думаете, что Бог вознаградит вас за труд, который вы совершили, чтобы угодить Ему. И если это не происходит, вы испытываете разочарование. Не ожи- дайте компенсации и вознаграждения! Творите добро, потому что это ваш долг, и тогда вы действи- тельно будете служить Богу. Посвящайте Ему не только вашу работу, но и ее плоды. Только так вы сможете приблизиться к Нему и перестать походить на слугу, работающего за вознаграждение. Это высшая ступень, на которую почитатель Бога, совершающий садхану, может подняться. Именно поэто- му Кришна в Бхагавадгите так восхваляет действия, совершаемые без мыслей о вознаграждении».45)
Свами учит, что причина несчастий человека кроется в его желаниях. Однако они вполне оправда- ны, если направлены на достижение достойной цели, например, на овладение хорошей профессией и со- держание своей семьи. В этом нет ничего плохого. Но в наше время желания так увеличились и стали настолько чрезмерными, что человек совсем сбился с пути. Как говорится в Гите, желания являются веч- ными врагами человека, и поэтому желания должны иметь определенные границы. Для того, чтобы человек мог вести более плодотворную и осмысленную жизнь, Свами предложил определенную программу дей- ствий, носящую название «Сeiling on desires» (ограничение желаний).
Эта программа, предваряющая девять правил поведения активных членов организации Саи, содер- жит четыре пункта, в которых Свами указывает, как нужно сокращать желания.
«1. Питание: Ешьте не больше, чем необходимо для поддержания здоровья и силы. Будьте в еде умеренны. Не кладите в тарелку пищи больше, чем вы можете съесть, потому что остатки придется выбросить, а это большой грех. Неуклонно соблюдая это правило, вы сможете накормить и других людей.
2. Деньги: Не тратьте деньги на плохие дела. Если вы будете это делать, то приобретете пороч- ные привычки, и у вас появятся нехорошие мысли. Используйте деньги только на хорошие дела.
3. Время: Время нельзя тратить впустую, вы должны расходовать его только на полезные вещи. К времени нужно относиться с благоговением, потому что в творении все зависит от времени.
4. Энергия: Ваша физическая, умственная и духовная энергия не должна расходоваться напрасно. Когда вы смотрите плохое, слушаете плохое, говорите плохое, совершаете плохое и думаете о плохом - вы тратите энергию впустую. Сохраняя энергию в этих случаях, вы сделаете свою жизнь более осмыс- ленной».
«Человек, снедаемый бесконечными желаниями, является беднейшим из бедных, а не имеющий их – богатейшим из богатых».
Программа ограничения желаний является большим и важным шагом на пути Карма-йоги.
В Организации Саи севу считают садханой. Об отношении Бабы к бескорыстному служению (севе) можно судить по Его известному изречению: «Помогающие руки святее молящихся губ».
«Сева помогает быстро продвигаться по духовному пути. Она эффективней медитации, бхаджа- нов и йоги... Не важно, как часто вы помогаете другим людям, важно по каким мотивам вы делает это, является ли ваша любовь бескорыстной, и совершаете ли вы служение из сочувствия к страждущим».46)
На вопрос журналиста, как лучше всего служить Богу, Свами дал следующий ответ:
«Служите бедным, слабым, униженным и несчастным. Божественное Начало присутствует в каждом человеке, поэтому любите людей и бескорыстно служите им. Дарите окружающим чистую лю-
бовь... Есть только одна религия – это религия любви, одна каста – каста человечества, один язык - язык сердца, один закон – закон кармы и один вездесущий Бог. Каждый из вас должен помнить об этих про- стых, но глубоких истинах. Они приведут вас к Богу».47)
В следующих высказываниях Баба утверждает, что бескорыстное служение ближнему - это служе- ние Богу, ведущее к Освобождению:
«Кришна в Бхагавадгите говорит, что Господа легче всего достичь с помощью принесения в жертву плодов своей деятельности... Освобождения можно достичь жертвой. Поэтому нужно служить обществу и помогать бедным и нуждающимся. Служение человеку – служение Богу».48) «К Богу можно приблизиться только с помощью бескорыстного служения».49) «Сева является высшей духовной дисципли- ной».
«Без севы достичь Освобождения невозможно». «Каждый акт служения – это еще один шаг к Освобождению».50)
Бескорыстные действия без мысли о какой-либо награде или выгоде и посвящение всей своей рабо- ты Богу - такова суть Карма- йоги, одного из путей, ведущих к самопознанию.
«Нет пути выше Бхакти-йоги».51) «Бхакти-йога подходит тем, у кого развито эмоциональное начало. Этот путь для тех, кто способен наполнить свое сердце любовью. Объектом такой любви явля- ется Бог. Бхакты возжигают благовония, используют во время службы цветы, воздвигают храмы, в ко- торых устанавливают символы красоты, мудрости и силы и затем поклоняются им».52)
«Преданность является выражением любви. Чувство, которое человек называет любовью, исхо- дит из Атмана. Духовная любовь тождественна Атману. Истинная любовь не связана с мирскими чув- ствами и материальными объектами. Любовь тождественна преданности. Любовь - это настоящее имя Атмана. Принцип любви, исходящий из глубины сердца, должен наполнить все ваши поступки, слова и мысли. Это произойдет лишь в том случае, если вы будете совершать все свои поступки, чтобы угодить Господу».53)
«Бхакти, или путь преданности, является самым легким путем. Он не требует глубокого знания Писаний и строгого выполнения ритуалов. Следуя по этому пути, не нужно заниматься нелегкими поис- ками единства в многообразии. В Бхакти-йоге подчиняют чувства, развивая любовь к Богу. Люди, глубоко знающие Писания, являются хорошими учеными, однако они, как правило, не придерживаются тех прин- ципов, которые проповедуют. Но важны дела, а не слова. Знание без практики является бесполезным бре- менем. Необходимо практически реализовать свой духовный идеал.
Вашей главной целью должно стать претворение в жизнь учения о Божественной любви. Боже- ственная Любовь является самой большой силой, объединяющей все духовные практики, все вероисповеда- ния, все цели жизни и все священные писания. Для людей, стремящихся к духовным высям, путь предания себя Господу является самым важным. На этот путь вступают для того, чтобы заслужить Его любовь и милость.54)
«Господь счастлив, когда кто-либо считает Его своим другом и товарищем. Вы доставите Гос- поду большую радость, если будете обращаться к Нему следующим образом: «O, мой лучший друг, мой возлюбленный, отрада моего сердца»».55)
Свами говорит, что в Бхагавад Гите самой важной является двенадцатая глава, потому что в ней описывается путь духовной любви и преданности.
«Бхакти – это не только повторение имен Бога, но преданность и чистая любовь к Богу. Она - бескорыстна, неизменна и вечна. Эту святую любовь вы должны развивать на протяжении всей жизни.
Вы должны также познать свою истинную природу... Люди часто говорят: «Это мой брат, моя сестра, мой разум, мое тело, мой интеллект». Во всех этих утверждениях неизменным остается лишь притяжательное местоимение, обозначающее принадлежность. Но эта идея возникает благодаря Ис- тинному «Я», или Чистому Бытию, являющегося основой каждого человека и всего сущего. Это – Чайта- нья, или Божественное Сознание.
Это Высшее Сознание пронизывает все. Оно внутри вас, вокруг вас, под вами, над вами и рядом с вами. Оно, поистине, все во всем. Оно повсюду, во всем творении. Но чтобы познать его, ум необходимо обратить внутрь и отбросить все остальное с помощью отрицания «нети, нети» (букв. не это, не это), которое помогает осознать, что вы - не тело, не рассудок и не интеллект. Кем же вы тогда являетесь?
Ответ будет таким: «Я есмь «Я»... Ахам, Ахам». Вот правильный путь к самопознанию. Вы сможете встать на этот путь, если будете любить Бога. Если вы хотите познать Господа, то другого пути нет.
Куда бы вы ни посмотрели, везде присутствует Бог в Его абсолютном аспекте, не имеющем ка- честв и формы. Однако без их помощи воспринять бескачественное, бесформенное Начало невозможно. Нараяна (Бог) пребывает во всех людях, потому что Он – вездесущ. Но для того, чтобы испытать это, нужно развить в себе любовь к Божественному Началу, принявшему форму. Поэтому начинайте ваше восхождение на вершину Бхакти с первой ступени, на которой необходимо почитать Господа, обладаю- щего определенным именем и внешним обликом. Поднимаясь наверх по этой лестнице, вы постепенно сможете отвязать чувства и мысли от внешнего мира и приступить к познанию бесформенного аспекта Господа. В конце концов, вы постигнете, что сами являетесь Высшей Истиной. Это и есть Самопозна- ние».56)
«Как развить Прему, или духовную божественную любовь? Во-первых, считайте ошибки других людей, какими бы большими они ни были, незначительными, а ваши собственные ошибки, если даже они мелкие - огромными. Искренне раскаивайтесь в совершении этих ошибок и старайтесь исправить их. Дей- ствуя подобным образом, вы сможете возжечь в своем сердце не только любовь, но и чувство братства и терпимости. Во-вторых, занимаясь какой-либо деятельностью, не забывайте, что Бог вездесущ. Он ви- дит, слышит и знает все. Не забывайте об этом и тогда, когда разговариваете с другими людьми. Бог слышит каждое ваше слово, поэтому старайтесь не совершать ошибок».57)
«У истинного почитателя Господа не должно быть ненависти, зависти, гнева и жадности. Эти негативные качества препятствуют развитию истинной преданности. Вы должны чувствовать свое единство со всеми людьми. Испытывая к кому-нибудь ненависть, вы ненавидите Самого Господа, кото- рому поклоняетесь. Ненависть, зависть и гнев увеличивают ваше эго, или самодовольство.
Все усилия по духовному возделыванию поля души окажутся напрасными, если не удалить из серд- ца сорняки «эго».
В двенадцатой главе Бхагавад Гиты подробно описывается поклонение Богу в Его проявленном и непроявленном аспектах. В Гите сравнивают эти оба вида поклонения и объясняют, который из них луч- ше, легче и безопасней и на какой стадии духовного прогресса. В Бхагавад Гите говорится, что йогин не сможет достичь познания непроявленного Бога, если не пройдет через стадию поклонения Его проявлен- ному аспекту.
Поэтому следует начинать с поклоненияся Богу с формой, т.е. поклоняться определенному вопло- щению или форме Бога. После этого вы сможете изменить практику и начать поклоняться непроявлен- ному аспекту Всевышнего.
Вечный, запредельный времени Брахман постигается с помощью его преходящего аспекта, вот по- чему для постижения непроявленного вы должны использовать проявленное.
Многие люди не имеют твердой веры в существование Господа. Они пребывают в сомнении, и все время спрашивают себя, действительно ли Бог существует. Укрепить свою веру можно только с помо- щью поклонения Богу в Его проявленном аспекте.
Поклоняясь Богу с формой, вы обычно приносите Ему цветы... Если же вы хотите начать покло- няться бесформенному Богу в своем сердце, то вам нужно будет принести Ему цветы восьми благород- ных качеств, которые сначала нужно взрастить в своей душе. Это невреждение, бесстрастие, правди- вость, терпение, воздержание, упорство, любовь и сострадание, милосердие и жертвенность. Цветы восьми благородных качеств используют при внутреннем поклонении во время медитации. Следуя по пути, ведущем к вашему Божественному Источнику, вы сможете испытать несказанную духовную ра- дость».58)
«На пути преданности недостаточно просто любить Бога, вы также должны делать то, что может Ему понравиться. Вам нужно научиться бесстрастно воспринимать критику и похвалу, холод и жару, победу и поражение, и т.д. Не огорчайтесь, когда вас критикуют, и не радуйтесь, когда хвалят. Не ликуйте, когда удача благоприятствует вам, и не расстраивайтесь, когда она вас покидает. Сохраняйте невозмутимость и в жар, и в холод, и тогда вы будете всегда довольны и счастливы...
Тот, кто понимает, что такое истинная преданность, обслуживает себя сам, чтобы не достав- лять другим неудобства, и имеющий в своем сердце истинную любовь никогда не огорчает и не ненавидит кого-либо... Тот, кто как попугай повторяет все время, что любит Бога, но отравляет другим жизнь, не является бхактой Господа».59)
Следующая практика является особенно эффективной.
«Чтобы вы ни делали, о чем бы ни говорили, думайте все время о Боге. Это самый простой путь, который поможет вам приблизиться к Нему». «Намасмарана (букв. памятование (смарана) имени
(наман); беспрерывное повторение имени Господа) - это инструмент, помогающий познать Бога».60)
«Намасмарана является наилучшей садханой. В век Кали повторение имени Бога – путь, ведущий к спасе- нию... Поэтому если садхака (подвижник), считая Божественное имя дыханием своей жизни, будет по- вторять его и одновременно помогать людям в духе служения и любви, он непременно достигнет Осво- бождения (Мукти)».61)
«Полную преданность можно обрести только после отречения от чувственных удовольствий. Вы также должны проводить различение между Реальным и иллюзорным, и с помощью интенсивной садханы (духовной практики) искоренить идею «я» и «мое». Самой лучшей садханой является повторение имен Бо- га (намасмарана) и постоянное памятование о Его всеведении, всемогуществе и вездесущности. В резуль- тате, вы осознаете истинное величие этих Божественных качеств. Они полностью затмят ваши соб- ственные достоинства и способности, и у вас появится смирение и совершенная преданность. Смысл че- ловеческого существования заключается в том, чтобы увидеть Бога и слиться с Ним. Пред этим сверше- нием меркнут все другие достижения».62)
«Имя Господа нужно повторять с радостью, благоговением, ликованием и осознанием Его величия и неповторимости. Произносите Имя с томлением по Господу». «Если у вас случилось несчастье, и вы чувствуете подавленность, займитесь намасмараной. Она утешит вас, вселит мужество и позволит по- другому взглянуть на ситуацию. Совершайте намасмарану с любовью к Господу постоянно и при любых обстоятельствах».63)
Свами не советует менять избранную мантру.
«Нельзя менять любимое, избранное для смараны имя Бога. Вы не сможете развить необходимую концентрацию, являющуюся целью любой садханы, если будете все время менять его. Поэтому избегайте частой смены имени Господа. Во время джапы (повторении имени) и дхьяны (медитации) нужно всегда использовать одно и то же Имя. Твердо верьте в то, что в имени Бога, которое вы повторяете, заклю- чаются все Его имена, то же самое относится и к избранной вами форме Бога, используемой для медита- ции. Но избранные вами имя и форма должны полностью удовлетворять вас».
Если человек все время повторяет одно и то же имя Господа и медитирует на одну Его форму, то это является проявлением саттвической, или чистой преданности, а если он часто меняет их, то такая пре- данность не совсем чиста и носит раджасический характер.
«Если вы всегда повторяете одно и то же имя Господа и медитируете на одну Его форму, то это является высшей формой поклонения и аскетизма».64)
«С помощью практики Йоги и аскетизма (тапаса) подвижник способен развить сверхъестествен- ные силы (сиддхи), но затем, ослепленный гордостью, он может забыть о Боге и потерять все свои ду- ховные достижения и эти силы. На пути намасмараны такой опасности не существует. Повторение имени Бога развивает у садхака Прему, или духовную любовь. С помощью этой любви можно стяжать внутренний мир (Шанти), а все остальное придет автоматически».65)
Другой эффективной духовной практикой, которую Свами часто рекомендует Своим последовате- лям, является пение религиозных гимнов, называемых бхаджанами («бхаджа» - почитать). При этом воспе- ваются различные аспекты Господа и перечисляются Его многочисленные имена. В Индии бхаджаны ис- полняются под аккомпанемент барабанов и латунных тарелочек (каратал).
«С помощью пения бхаджанов и других форм поклонения также можно достичь Освобожде- ния...».66) «Пение бхаджанов помогает осознать величие и красоту духовных ценностей». «Песни, в кото- рых прославляют Высшее Начало, образуют основной капитал этого вида духовной практики. Духовные вибрации, создаваемые бхаджанами, доставляют большую радость как исполнителям, так и слушателям. Бхаджаны удаляют все негативные мысли, успокаивают нервы, очищают ум и наполняют сердце глубо- кой любовью. Во время пения бхаджанов ум наполняется Божественными вибрациями, и человек начинает испытывать духовное блаженство (Ананду)».67)
Баба отдает предпочтение совместному пению бхаджанов (санкиртану), введенному в пятнадцатом веке гуру Нанаком, основателем сикхизма, религии воинской касты сикхов:
«Киртан доставляет радость только одному человеку - тому, кто поет, а санкиртан, являясь совместным пением, радует многих поющих людей, поэтому сакиратан лучше киртана».68)
«Преданность (Бхакти) и Мудрость (Джнана) тождественны друг другу. Преданность является мудростью, а мудрость - преданностью. Они взаимосвязаны и потому взаимозависимы. Их связывает шнур божественной любви (Премы). Этим священным шнуром можно привязать к себе даже Самого Господа».69)
Путь Джнана йоги (духовной мудрости), несомненно, является самым трудным. По этому пути обычно следуют люди, достигшие в прошлых жизнях определенной мудрости. У джнанина не должно быть эгоизма, зависти, ненависти, сильных желаний, похоти и привязанностей. Джнанин, чтобы познать свое Истинное «Я» и преодолеть чувство отдельности от Брахмана, или Абсолюта, постоянно медитирует на Атмана. Он старается увидеть Бога во всем сущем и уничтожить двойственное сознание. Он является ис- тинным санньясином, полностью отказавшимся от мирской жизни и посвятившим свою жизнь достижению Освобождения. Как мы уже говорили, истинный джнанин после своей смерти достигает полного слияния с Богом.
«Джнана является конечной целью и завершением Карма-йоги. Это сокровище можно обрести с помощью очищения ума и милости Бога. Джнана не только дает блаженство, она сама - блаженство... Джнана является самым коротким путем, ведущим к Освобождению, и потому она считается священ- ной».70)
«Человек может считаться джнанином лишь в том случае, если он исполнен всяческих доброде- телей».71) «Джнанин никого не ненавидит, любит всех живых существ, лишен эгоизма, и его дела не рас- ходятся со словами».72) «Джнанин доволен как хорошим, так и плохим, потому что убежден, что все происходит по воле Господа. Он безмятежен, невозмутим и всегда пребывает в блаженстве».73) «Основ- ными свойствами джнанина являются бесстрастие и отречение. Если в силу прошлой кармы джнанин испытывает к кому-либо или чему-либо влечение, он знает, что это касается только тела, в не его само- го. Подобное влечение нарушает блаженство освобожденного при жизни (дживанмукты). Джнанин, или познавший Истину, после смерти достигает Освобождения (Видехамукти)... Бесстрастие не может воз- никнуть без самопознания (Джнаны). Не обладающий бесстрастием не может достичь Освобождения (Мокши). В этом не может быть никаких сомнений».74)
«Чтобы достигнуть Освобождения, нужно избавиться от привязанностей. Они являются насто- ящими оковами».75)
«Мудрецы, лишенные гордыни и заблуждений, победившие привязанности, всегда пребывающие в медитации, не имеющие вожделений, и никогда не испытывающие уныния идут в вечность» 76)
«Для людей, познавших Атмана, не существует привязанностей и порождаемых ими страданий... Люди забывают о своей истинной природе в основном из-за эгоизма... Эго заставляет человека забыть о духовных идеалах, и сталкивает вниз с вершины горы, на которую он поднялся. Эгоизм порождает рели- гиозные расколы, ненависть, зависть и привязанность к миру, а это ведет к новым рождениям и к еще большему эгоизму. Чтобы не зависеть как от плохого, так и хорошего настроения нужно избавиться от отождествления с телом и не совершать эгоистических поступков. Подобное поведение, в свою очередь, предполагает отсутствие привязанностей и ненависти. Желания являются главным препятствием на пути к Освобождению, или Мокше. Они заставляют человека вращаться в колесе перерождений и явля- ются причиной неисчислимых страданий... Мокша – это другое название освобождения от любого вида зависимости.
Если вы овладели своим умом и правильно его воспитали, то он приведет вас к Освобождению. Ум должен напитаться мыслями о Боге, и это поможет вам познать вашу Божественную природу. Когда ум очищается и становится независимым, идея эго исчезает сама собой. Быть в мире, но не от мира – вот путь, который приводит к Самопознанию... Не овладев умом, вы не сможете погасить пламя желаний, но, не погасив пламя желаний, невозможно овладеть умом...
Дживанмукта (освобожденный при жизни) – это человек, познавший Атмана. Он осознал в меди- тации иллюзорность и несовершенство мира, достиг бесстрастия и начал одинаково воспринимать как удары судьбы, так и ее подарки. Он познал, что богатство и мирские наслаждения не только не приносят пользы его душе, но даже вредны ей. Он бесстрастно воспринимает как похвалы, так и поношения, осо- знавая, что они не затрагивают его Истинной Природы. Обычно дживанмукта достигает этой стадии лишь после длительной аскетической практики и беспрестанной борьбы с унынием и сомнениями. У джи- ванмукты совершенно нет «воли к жизни», и он в любое время готов открыть смерти свои объятия.
При непосредственном постижении Брахмана (апарокшабрахмаджнане) подвижник освобожда- ется от всех сомнений и постигает, что Джива и Брахман всегда были, есть и будут одним целым».77)
«Все живые существа являются Брахманом и ничем иным. Они все исходят из Брахмана... Брахман является источником закона кармы. Джива и Ишвара, индивидуум и Универсум, являются двумя птицами, сидящими на одном и том же дереве человеческого тела. Джива совершает различные действия и затем пожинает их плоды, а Ишвара сидит неподвижно и бесстрастно наблюдает за ней. Когда Джива смот- рит на Ишвару, она осознает, что является его отражением. После этого все ее страдания прекращают- ся. У человека, приближающегося к Ишваре, все желания постепенно исчезают, и в конечном итоге, он познает Атмана... Познавший Атмана, достоин почитания, ибо он освободился от перерождений. Он стал Самим Брахманом, к которому так стремился».78)
«Брахман одушевляет Дживу, отражаясь в разуме, или Антахкаране. Чтобы познать Брахмана, человек должен отвратить сознание от внешнего мира, контакт с которым загрязняет его ум. После этого он должен научиться медитировать на Атмана. Это не просто сделать, потому что индивидуаль- ная душа не может оказать на Атмана никакого влияния, хотя она в нем, с ним, и им одухотворяется. Медитируйте на Атмана в вашем сердце, из которого во всех направлениях исходят бесчисленные нади, или каналы тонкого тела. Следуя этим путем, можно достичь Джнаны, или Мудрости... Только Джнана может даровать вам Самопознание. С помощью медитации, или дхьяны, вы разовьете концентрацию, а с помощью концентрации – Джнану».79)