«Творением, сохранением и растворением управляют Брахма, Вишну и Шива (Ишвара), соответ- ственно… Они отвечают за то, чтобы совершалось все необходимое. Они также определяют, как чело- век будет пожинать плоды своих действий. Однако имеется еще и четвертое божество, стоящее над этой троицей (Брахмой, Вишну, Шивой). Это - Верховный Господь, Абсолют, или Брахман. Он может ме- нять вердикт этой троицы. Как? Смягчая кармические последствия, причем тяжесть ситуации для Него
- не помеха. Это божественная привилегия Господа. Он создает и защищает, удаляет и уничтожает по- следствия».5)
Брахман – это безличный, абсолютный, всеобъемлющий и вездесущий аспект Господа, не имеющий имени и формы. Это вечный, неизменный, пронизывающий все сущее Высший Принцип. Брахман неопи- суем и не имеет качеств.
«Все существа являются Брахманом и ничем иным. Они исходят из Брахмана, но при этом отли- чаются от Него, как искры отличаются от пламени или волосы от кожи».6) «Вначале мир находился в латентном состоянии. Даже бог Брахма является следствием, и Он появился после проявления мира, по- этому медитация на нем не приводит к Источнику всего сущего. Но Брахман, о котором говорится в
Упанишадах, не следствие, а первоначальная причина. Он безграничен, неделим, не имеет ни начала, ни конца».7)
Параматман - это высший Атман, Сверх-«Я». Он является Господом, божественной искрой, которая пребывает в сердце каждого человека как Параматман. Это - вечная душа, не ограниченная пространством и временем.
«Разнообразие не является основным принципом высшего «Я» (Параматмататвы). В Шрути (Ве- дах, данных в откровении) об этом говорится во многих местах. В них даже осуждаются те, кто счита- ет, что Параматман множественен. Ум никогда не сможет познать того, кто является свидетелем всех состояний человеческого ума. Этот Свидетель – вечен и запределен времени и пространству. Это – Выс- шее Сознание (Атмачайтанья), Высшая Истина (Сатья), все остальное - нереально».
|
|
Часто наряду с понятием «Брахман» Свами использует его эквивалент – «Атман» или «Атма».
«Брахман запределен и предстает перед нами как Атма».8) «Атман является единственной Реаль- ностью, которая пребывает во всех «именах и формах» и в то же время превосходит их».9) «Атма иден- тична Брахману, и Брахман идентичен Атме».10)
«Вашей Высшей Реальностью является Атма, волна океана Параматмы (Бога). Единственной це- лью человеческого существования является познание этой Атмы, т.е. познание единства волны и океана. Любая другая деятельность - тривиальна, потому что она свойственна и животным. Но только человек имеет возможность заниматься самопознанием. Поднявшись по лестнице эволюции и преодолев все уров- ни животности, он по праву получил это право. Если же человек растрачивает свою драгоценную жизнь на погоню за наслаждениями, добывание пищи и обеспечение крова, как это делают и животные, то тем самым он приговаривает себя еще к одному сроку заключения на земле».
«Атма неизменна и недвижима, и все же она быстрее любого ума! Это чудо из чудес. Атма ле- жит в основе любых изменений, но не растет, не изменяется и не увядает. Хотя она всюду – чувства ее не воспринимают. Любой рост, любая деятельность и изменения происходят благодаря ее внутреннему при- сутствию и вездесущности. Механизм причины и следствия действует благодаря Атмическому Началу, пронизывающему все сущее... Атма близко и далеко, внутри и снаружи, в движении и неподвижности. Только тот, кто познал эту истину, заслужил право называться джнанином (Познавшим Истину и пре- взошедшим двойственность этого мира).
|
|
Духовно невежественный человек никогда не сможет постичь имманентности Атмического принципа. Те, кто обладают развитым духовным сознанием, прозревают в суть вещей и чувствуют по- стоянное присутствие этого принципа. Те же, кто думают, что потеряли его, занимаются поисками пропавшего драгоценного ожерелья, висящего у них на шее. Можно обладать энциклопедическими знания- ми, но при этом считать, что Атма находится где-то далеко в недосягаемом месте. Но просветленный джнанин прозревает Атму во всех существах и всех существ - в Атме. Поэтому он видит, что все суще- ства равны друг другу, и дуализм ему не опасен».11)
«Различие между состоянием бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна – иллюзорно, эти состояния лишь проецируются на Атму, но никак на нее не влияют. Атма остается неизменной. Ат- ма и то, что мы называем Истинным «Я» - одно и то же... В глубоком сне все желания человека временно отсутствуют. Хотя они и продолжают существовать, но никак не проявляют себя. Во сне со сновидени- ями человек идет на поводу у своих внутренних импульсов и желаний и получает удовлетворение от этого процесса. Все многочисленные приманки чувственного мира, заставляющие человека испытывать жела- ния, возникают только во время состояния бодрствования и сна со сновидениями...
|
|
Однако имеется еще и четвертое состояние, отличное от трех предыдущих, оно называется Ту- рия. Это состояние невозможно описать словами или вообразить, потому что оно запредельно разуму (буддхи) и рассудку (манасу). Порой его неадекватно определяют как «Духовный мир, Высшее Добро, Не- двойственность» - и это все. Это - Мир, это - Милость, это - Единство. Ум останавливается и исчезает. Это покорение ума, его отрицание и отсутствие. Это великая победа».12)
«Атма дает возможность глазам видеть. Слышит также она, а не уши. То Сверхсознание, кото- рое видит, слышит и чувствует, является проекцией Атмы на ум. Сверхсознание, отражаясь в уме, выхо- дит наружу через чувства и воспринимает внешний мир, состоящий из пяти элементов. Поэтому кажет- ся, что Сверхсознание действует, но в действительности это не так.
Это Сверхсознание – Атма, запредельная чувствам и всем тонким телам, включая причинное. Ат- му можно познать лишь после полного отречения от всех соблазнов чувственного мира».13)
Рассуждая о теории творения миров и пути к Богу, Свами часто использует два слова - OM и майя. OM, также называемый Пранавой, является звуковым выражением первоначальной вибрации, из которой произошла вселенная и которая лежит в основе всего творения. При произнесении Пранава звучит как три слога - A, У, М, символизирующих три божества - Брахму, Вишну и Махешвару (Шиву) и три мира. Эта высшая мантра, которая ведет непосредственно к Богу и, по утверждению Вед, тождественна Ему.
«АУМ, или ОМ является универсальным Именем Бога, приемлемым для всех». «В ОМ входят все звуки. Они являются производными от ОМ. Брахман также – ОМ, и Его обозначают этой мантрой». 14)
«OM - это начало творения. Он - Источник, Защита и Сила. Он – жизненная сила (прана) всех существ. OM лежит в основе всех звуков во всех мирах. Осознайте значение ОМ и начните его повторять».15) «OM
– это звук движения звезд в небесах. Это звук, проявившийся тогда, когда заря творческой воли побудила Безличное Начало к деятельности».16)
Для духовного развития Свами рекомендует повторять слог ОМ, а также медитировать на него.
«Веданта учит, что Высшую Истину могут постигнуть все люди. Это провозглашают духовные писания. Они также утверждают, что Пранава (первоначальный звук творения ОМ) является символом как Высшего Абсолютного Бытия (Парабрахмана), так и низшего, относительного бытия (Апарабрахма- на). В писаниях говорится, что постоянное внутреннее повторение Космического Первоначального Звука (Пранавы) помогает достичь сферы, с которой началось творение (Хираньягарбхи), и в дальнейшем при- водит к обоим уровням Брахмана. Хираньягарбха покрыта тончайшей пеленой иллюзии (Майи). С помо- щью повторения ОМ эту пелену можно разорвать и познать как Парабрахмана, так и Апарабрахмана».17)
Одной из самых важных вех на пути к освобождению от кармы и перерождений является осознание того, что физический мир иллюзорен и кажется реальным лишь вследствие влияния майи, или иллюзии.
«Человека сжимают кольца майи (иллюзии). Смерть, страдания и наслаждения являются прояв- лением этой иллюзии. Майя, фактически, не имеет своей собственной формы. Она заставляет нас ду- мать, что несуществующее существует, а существующее не существует».18)
Майей является также и сам акт творения и, соответственно, та творческая сила, у которой появи- лось желание к умножению и распространению по всей вселенной. Майя является иллюзией, заставляющей принимать конечную природу с ее разнообразием за Абсолютную Действительность и преходящее прини- мать за Неизменное и Вечное. Эта вселенская иллюзия, в конечном счете, также является частью плана Господа и принадлежит Ему. Она есть выражение Его всемогущей воли. Разорвать пелену майи без помо- щи Господа очень трудно.
«Майя дала жизнь всему мирозданию... она является его основой. Майя – это причина, а мирозда- ние - следствие. Весь окружающий вас мир – минералы, растения, животные, т.е. все, существующее во вселенной, произошло от майи. Все вышло из майи и в конечном итоге растворится в ней, потому что все созданное - тленно и преходяще».19) «Что есть майя? Это проявление сочетания трех основных качеств (гун) - саттвы, раджаса и тамаса (гармонии, активности и инертности). Веды провозглашают, что че- ловек может избавиться от влияния майи, заставляющей считать нереальное реальным, только после того, как превзойдет эти три гуны».20)
«Мир является иллюзией. Из-за игры майи кажется, что происходит эволюция и инволюция «имен и форм», пока во время пралайи все не сгорит во вселенском огне. Майя исчезает лишь тогда, когда восхо- дит солнце Высшей Мудрости (Джнаны)... После этого наступает осознание того, что все является Ат- мой. Вы сами – ничто иное как Атма, и это провозглашается в ведических писаниях».21)
В «Сатья Саи Вахини» Баба подробно объясняет принцип майи.
«Человеку кажется, что вселенная проявляется, какое-то время существует и затем дезинтегри- руется. Эти три процесса ум проецирует на Единую Неизменную Реальность, точно так же, как в сумер- ках проецируют змею на веревку. Эта проекция является майей. Она скрывает и в то же самое время об- наруживает Истинную Реальность. Нельзя сказать, что майя является нереальной, потому что, когда мы подходим ближе и видим, что никакой змеи нет - веревка появляется снова. Однако вселенная не исче- зает подобно змее в веревке и ее существование никак нельзя объяснить. Это уникальный феномен, и его
просто не с чем сравнить. Мы не можем его считать ни нереальным, ни реальным. Вселенная в одно и то же время и реальна, и нереальна.
Какое-то время она существует, и потому является реальной, но она не существует вечно, и по- тому - нереальна. Нечто может быть истинно реальным только в том случае, если оно неизменно и веч- но. Вселенная является реальной до тех пор, пока мы имеем с ней дело на практическом, или относитель- ном уровне, поэтому она реальна только относительно. Она обладает разнообразными качествами, та- кими как время, пространство и причинность. Однако, Истинная Реальность едина и неделима. После по- знания Высшей Истины, становится ясным, что вселенная просто проецируется на Высшую Реальность и отлична от Абсолютного Брахмана, пронизывающего все сущее. Поскольку материальный мир проеци- руется на Брахмана умом, его также нужно считать божественным феноменом. Поистине, все это - Брахман » .22)
В большой работе Свами «Гита Вахини» Кришна говорит Своему ученику Арджуне о сущности майи следующее:
«Слушай Арджуна! Между Мной и вселенной находится майя, именуемая иллюзией. Человеку, по- истине, трудно одолеть майю, поскольку она также принадлежит Мне и состоит из той же субстанции. Майя может мгновенно ввести в заблуждение даже могущественнейшего из людей. Мою майю могут по- бедить только те, кто преданы Мне всем сердцем. Арджуна, не считай майю чем-то внешним. Она – ат- рибут ума. Майя заставляет забыть об истиной и вечной Параматме и привязывает человека к тварному многообразию «имен и форм». Она заставляет человека поверить в то, что Истинное «Я» не пребывает в теле, а является им. Майя – это не нечто такое, что существовало и затем исчезло или что не существо- вало, а затем появилось. Ее никогда не было, нет, и не будет.
Майей называется несуществующий феномен. Однако эту несуществующую вещь можно увидеть! Она подобна миражу в пустыне, видению воды, которой никогда не было, и нет. Она не способна ввести в заблуждение тех, кто познал Истину, к ней влекутся лишь заблудившиеся в мирской пустыне. Они из по- следних сил устремляются к майе, но затем испытывают отчаяние, разочарование и усталость...
Майя – причина всего творения, однако, она не является причиной Бога. Я – повелитель майи. Эта вселенная - плод майи, которая существует и действует по Моей воле. Поэтому тем, кто любит Меня и действует в согласии с Моей волей, майя никогда не причинит вреда. Майя признает также и их власть. Человек может победить майю лишь с помощью духовной мудрости (джнаны), заключающейся в позна- нии Всеобщего Начала и единства с Ним. Майю порождает проецирование мирских свойств на то, что вечно. Основные характеристики жизни - это голод и жажда, телу же присущи радость и печаль, страсть и равнодушие, рождение и смерть. Но все это не относится к Всеобщему Высшему Началу, или Атме.
Ослепленные майей думают, что Всеобщее Высшее Начало, являющееся истинной природой чело- века, ограничено и обладает свойствами, не относящимися к Атме. Помните, что майя не смеет прибли- зиться к тем, кто нашел во Мне прибежище. Тем же, кто находится под ее влиянием, она преграждает путь, и эта преграда огромна как океан. Вы сможете одолеть майю лишь после того, как осознаете свое единство с Бесконечным Богом, или полностью предадите себя Ему. Первый путь называется Джнана- йогой, а второй - Бхакти-йогой.
Не каждый может победить майю с помощью предания себя Господу. Это зависит от того, что человек больше накопил в прошлых жизнях – добродетелей или пороков».23)
Так как Свами в своих книгах и проповедях часто ссылается на Веды, то, вероятно, будет уместно, если мы приведем здесь выдержки из Его работ на эту тему. Особенно примечательными являются выска- зывания Бабы об индуизме, которые можно найти на страницах Его работы «Упанишад Вахини». Он пи- шет, что эта религия не имеет основателя, в то время как во всех других религиях такие основатели имеют- ся.
«Невидимым основателем Вечного Учения (Санатана Дхармы) является Бог, источник всякой мудрости. Он - создатель и провозвестник этого закона праведности. Его милость и вдохновение прояв- ляются через чистых мудрецов, выразителей этой высшей дхармы».24)
«Господь, желающий духовного возрождения мира, ниспослал через Хираньягарбху (золотую пер- вооснову) Веды, а Хираньягарбха предал их своим десяти сыновьям (Манасапурушам), появившимся на свет из его ума. В их числе были Атри и Маричи. Они распространили Веды среди человечества. Прошло много веков, и в результате природных катаклизмов континенты изменили свои очертания. Некоторые Веды были утеряны, другие забыты, потому что оказались слишком трудными для понимания. В резуль-
тате до наших дней дошли только четыре Веды. В Двапара-югу эти Веды были преподаны ученикам Ве- давьясой, величайшим из распространителей Вед».25)
Ведавьяса является также и автором древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Учитывая, что опи- сываемые в Махабхарате события произошли в конце третьего мирового периода, или примерно пять с п о- ловиной тысяч лет назад, можно сделать вывод, что индийские священные писания, возникли в невообра- зимо глубокой древности.
Свами неоднократно описывал вселенные, появившиеся в результате божественного творения:
«Существует три разновидности Акаши, или пространства, которые также можно считать вселенными, или мирами: Бхутакаша - грубоматериальная физическая вселенная, Читтакаша - тонкома- териальная ментальная вселенная и Чидакаша, или причинная вселенная, которая является самой тонкой и протяженной. За пределами этих трех вселенных находится Божественное Начало, служащее их осно- вой. Это - Брахман, Высочайший Абсолют, в котором все растворяется, и который называют также Атманом, или Истинным Бессмертным «Я». Почитатель Господа, стремящийся познать Божественное Начало и слиться с ним, должен разбираться в строении трех Акаш, или миров...
В физическом мире, или Бхутакаше, все находится в постоянном движении... Атомы, из которых состоит физическое тело, подобно атомам всех других форм, перемещаются так быстро, что трудно сказать, когда происходят изменения. Процесс изменения происходит беспрерывно».26)
Свами сравнивает эти беспрерывные изменения с морскими волнами, которым нет ни начала, ни
конца.
«Вода одной волны сливается с водой другой. И волны, в которые смешиваются с этой водой, сли- ваются с другими волнами. Этот процесс изменения и слияния происходит постоянно. Такова природа фи- зического мира. Человечество можно сравнить с одной грядой волн, мир животных и птиц - с другой гря- дой, мир растений и насекомых - с третьей. Божественные и демонические силы также можно сравнить с грядами волн и невозможно сказать, какие волны сольются друг с другом, а какие - нет».27)
«Грубоматериальный аспект вселенной, доступный человеческому восприятию, является лишь крохотной частицей безмерной славы Всемогущего Бога... Невозможно полностью осознать величие Гос- пода, пронизывающего как грубоматериальную, так и тонкоматериальную вселенные и нет места, где бы Его не было.
Вселенная является телом Господа и необходимо приложить серьезные усилия, чтобы постигнуть Высшее Начало, лежащее в основе этого мира... Грубоматериальный аспект вселенной, называемый нами физическим космосом..., кажущийся нам бесконечно большим – всего лишь крохотная частица тонкома- териального или ментального аспекта вселенной. По сравнению с тонкой вселенной, физический космос подобен атому. Тонкая вселенная, в свою очередь, является лишь микроскопической частицей необъятной Чидакаши, или причинной вселенной. Она носит такое название, потому что из этой тончайшей вселен- ной возникли как физический, так и тонкий миры. Каждый из этих трех миров, грубоматериальный, или физический, тонкоматериальный, или ментальный и причинный безмерно велики, и, согласно нашим Писа- ниям, человеческим разумом их понять невозможно. Они превосходят всякое воображение. За пределами этих трех миров находится Божественное Начало. Оно является Великой Первопричиной, или Махакара- ной всего сущего.
Бог находится за пределами как грубоматериального, так и тонкоматериального и причинного миров, однако, Он, как Господь, правит всеми мирами. Он – владыка прошлого, настоящего и будущего. Человеческие возможности не безграничны, и людям очень трудно постигнуть Божественное Начало. Поэтому для людей самым простым духовным путем является Бхакти йога, или путь преданности и бла- гоговейной любви».
«Преданность является выражением духовной любви. Чувство, называемое духовной любовью, ис- ходит из Атмы. Духовная любовь равноценна Атме. Духовная любовь не имеет ничего общего с мирским чувством, носящим то же самое название. Любовь тождественна преданности и является другим назва- нием Атмы».28)
Этот отрывок взят из выступления Свами в Прашанти Нилаяме в 1984 году. Аватар тогда произнес всего 34 проповеди. В 22-й проповеди тема трех миров была развита Им далее:
«Эта огромная материальная вселенная, или Бхутакаша, по сравнению с Читтакашей, т.е. мен- тальным миром, подобна атому, и по размерам они соотносятся друг с другом примерно так, как соот- носится физическое тело человека с видимой вселенной. Эта, имеющая колоссальные размеры Читтака- ша является, со своей стороны, атомом в Чидакаше, или причинном мире. Бхутакаша, состоящая из пяти первоэлементов, воспринимается пятью органами чувств. Однако, поскольку Бхутакаша состоит только из пяти первоэлементов, она безжизненна и инертна. Лишена жизни и Читтакаша, состоящая из тех же пяти первоэлементов, но только в их тонком аспекте. Однако физический и ментальный миры пронизы- вает Божественное Начало, которое оживляет их, точно также как инертное физическое тело челове- ка.
Это Божественное Начало, дающее энергию и жизнь Бхутакаше и Читтакаше, сияет в Чидакаше самой тонкой из вселенных. Чтобы понять это лучше, рассмотрим отражение в зеркале. Отражение не имеет самостоятельного существования и движется тогда, когда перемещается отражаемый им объ- ект. Все объекты исходят из Чидакаши, или причинного мира, и затем, как в зеркале отражаются, в Читтакаше и Бхутакаше. Точно также как солнечный свет отражается луной, свет Читакаши отра- жается сначала в тонком, а затем и физическом мире…
К неизменному, вечному, высшему Блаженству нужно приближаться шаг за шагом. Здесь суще- ствует три этапа. Первый называется «неистинное в неистинном», второй «неистинное в истинном» и третий «истинное в истинном». Эти три этапа соответствуют трем мирам: физическому, умственно- му и причинному.
«Неистинное в неистинном» – это то, что мы имеем в бхутакаше, грубоматериальном, чувствен- ном мире. Здесь иллюзорным и неистинным является не только отражение, но и сам объект, который приходит с ментального уровня.
«Неистинное в истинном» – это, то, что можно найти Читтакаше, где все является проекцией, т.е. временным и неистинным, отражением того, что непреходяще и истинно. «Истинное в истинном» существует в Чидакаше, свободной от всех иллюзорных проекций и отражений. Это – квинтэссенция Истины, потому что ее освещает неизменный свет Атмы...
Чидакаша превосходит как грубоматериальный, так и тонкоматериальный миры. В ней не суще- ствует движения, и она не подвержена изменениям. В Чидакаше находится Парамджйоти, Самосияю- щий свет Атмы… Лишь благодаря этому всепроникающему свету Атмы, сияющему в Чидакше, можно воспринимать Читтакашу и Бхутакашу. Если бы не было Чидакаши, то для вас не существовало бы ни тонокоматериального, ни грубоматериального мира. По этой причине необходимо всегда ориентировать- ся на Чидакашу, но одновременно использовать Бхутакашу для достижения Читтакаши, и Читтакашу для достижения Чидакаши...
Вы должны открыть в мире явлений общий элемент, лежащий в основе всех состояний, и объеди- няющий три мира друг с другом. Эти три Акаши можно сравнить с тремя состояниями сознания. Бодр- ствование можно считать Бхутакашей, сон со сновидениями – Читтакашей и глубокий сон - Чидакашей. Существует также и четвертое состояние, или Турия. Оно запредельно этим трем состояниям, или уровням, но одновременно пронизывает их и является для них общим. Это трансцендентное состояние Сверхсознания. Сушупти, или бессознательное состояние глубокого сна без сновидений, относящееся к уровню Чидакаши, характеризуется глубоким покоем, однако, оно не дает истинного духовного блажен- ства. Просыпаясь после глубокого сна, вы просто чувствуете, что наслаждались покоем.
Но в Турии, или в Сверхсознательном состоянии, вы наслаждаетесь истинной Анандой, т.е. веч- ным блаженством и затем постоянно пребываете в нем...
Тот опыт, который вы получаете в состоянии бодрствования, серьезно отличается от того, что вы переживаете во время сна со сновидениями. Вы, вероятно, спрашиваете себя: «Какой же из них ис- тинный, а какой - нет? Являюсь ли я тем, кто действует в состоянии бодрствования или тем, кто дей- ствует во сне?» Ответ на этот вопрос можно найти в Веданте: «Вы не то и не это. Вы не являетесь действующим в состоянии бодрствования, видящим сны, или погруженным в состояние глубокого сна без сновидений. Вы то, что превосходит эти состояния. Вы сама Трансцендентная Высшая Реальность.
То, что вы считаете существующим, таковым не является, а то, что, по вашему мнению, не су- ществует, является Высшей Реальностью. Достигнув просветления, вы осознаете, что только Единый обладает реальным существованием. Этот Единый является Брахманом, или Трансцендентным Принци- пом. Однако обычному человеку постигнуть этот Принцип не легко. То, что вы видите, слышите и чув- ствуете, есть формы физического мира. Из них вы должны отобрать то, что поможет вам достичь высшей цели. От формы нужно двигаться к бесформенному и от преходящего к вечному...
То, что рождается, должно умереть, и это вполне естественно. Тот, кто понял это, не печалит- ся. Поэтому используйте любую ситуацию для развития невозмутимости, и что бы ни произошло, дер-
жите свой ум в Боге. Чтобы научиться это делать, нужно хорошо разбираться в особенностях Бхута- каши, Читтакаши и Чидакаши».29)
«Атман пребывает повсюду. Он самодовлеющ и вездесущ как эфир (Акаша), но в то же самое вре- мя запределен ему. Это Вселенское Сознание (Чит), пронизывающее субстанцию. Поэтому его называют
«Высшим» (Парам) или «Запредельным»... Атман самодовлеющ, не зависит ни от кого и ни от чего, неиз- менен. Он запределен времени, пространству и причинности.30) Атман пронизывает все сущее, в том числе и тело человека, но он одновременно «запределен причинному телу, но ошибочно принимается за «я» (эго). Поэтому в нас должно содержаться нечто такое, что непреходяще, но связано с законами кармы, которым мы подвластны. Это нечто называют Дживой.
Однажды Свами в присутствии Джона Хислопа изобразил на песке какую-то геометрическую фи- гуру и сказал:
«Это - три круга. Меньшие круги находятся внутри большего. Средний представляет Дживу (ин- дивидуальную душу), самый маленький – тело и самый большой – Атму (Истинное «Я»)».31)
«Человеческое воплощение – это следствие, звено в серии инкарнаций, являющихся результатом мыслей и действий, совершенных в прошлом. Поэтому душа воплощается не потому, что Господь оказы- вает ей милость или же гневается на нее».32) «Человек подобно Богу - вечен, он является Божьей ис- крой».33) «Джива, которая вечна и бессмертна, снова и снова рождается в преходящих и смертных телах. Совершая поступки, обусловленные наработанными тенденциями, или самскарами, она накапливает кар- му, которую затем взваливает себе на плечи и несет, сгибаясь под ее тяжестью. Но страдает и умирает тело, а не Джива, или индивидуальная душа».34)
«Искры имеют ту же природу, что и огонь, и этот факт не нуждается в доказательстве. Инди- видуальные души (Дживы) также ни что иное, как Абсолют (Брахман). До тех пор пока не происходит слияние Дживы и Брахмана, мы думаем, что они отличны друг от друга. В этот период индивидуум дей- ствует как отдельное, автономное существо. После достижения освобождения индивидуализация исче- зает, и Джива сливается с Брахманом. Отдельность и единство – это чисто субъективные категории. По причине духовного невежества, вы либо чувствуете себя несвободными, либо сознаете свою свобо- ду».35)
Ниже описывается путь Дживы после ее субъективного отделения от Бога, происходящего по жела- нию души, но также являющегося частью плана творения. Джива, или «индивидуализированное незнание», после бесконечно долгого пребывания в минеральном, растительном и животном царствах, наконец, во- площается в человеческом теле и начинает свой путь к Богу. «Воплотившись в человеческом теле, Джива постепенно освобождается от оков эгоизма и сопровождающего его чувства отдельности и с помощью разума (буддхи) достигает состояния, противоположного духовному невежеству». Иногда Джива дости- гает Освобождения лишь после сотен человеческих воплощений.
«Освобождения можно достичь двумя способами: сразу и постепенно. Первый - результат про- рыва к духовной мудрости (Джнана), второй – итог благочестивой жизни (упасана) и постоянной рабо- ты над собственным характером (садхана). Духовная мудрость - это чистый, беспримесный, монистиче- ский опыт. Благоговейная любовь (бхакти) является высшей формой любви, направленной исключительно на Бога».36)
Большинство душ воплощенных в настоящее время не сможет, конечно, достичь за эту жизнь осво- бождения от перерождений. Однако Свами утверждает, что все люди рано или поздно сольются с Источни- ком, из которого вышли.
«Как все реки сливаются с морем, так и все Дживы в конечном итоге растворяются в Брах- мане».37)
Баба говорит, что человек в ходе эволюции много раз падает в грязь, но каждый раз он должен вставать и снова идти вперед. В конце концов, он все равно достигнет Бога и сольется с Ним. И это про- изойдет со всеми людьми, как бы низко они сейчас не стояли на лестнице эволюции.38) Другими словами, ни одна душа, как бы ни была она сейчас несовершенна, не пропадет, и когда-нибудь вернется в лоно свое- го Творца.
Свами также подтверждает и существование ада. «Ад действительно существует, и это место находится в вашем уме, где вы пожинаете плоды своей негативной кармы».39) «Ад является ментальным состоянием, в котором много печали и горя. Саи ведет Своих последователей так, чтобы они никогда не оказались на этом плане.40)
Большую часть времени душа проводит в тонкоматериальном и причинном мирах. «Тонкоматери- альный мир - это мир мыслей и чувств, и в нем существуют две области. В первой доминируют желания, и она называется Бхуварлокой. Другая, в которой преобладают чистые мысли и чувства, не связанные с материальным миром, называется Сварлокой. Здесь материю заменяют вибрации и энергии».41)