- Итак, важно усвоить, что под словом «табдиль» подразумевается не простая замена постановления Шариата каким-то другим, без утверждения о том, что это постановление является постановлением Шариата, но «табдиль» — это подмена постановления Шариата каким-то другим, сопровождаемое утверждением о том, что это постановление является постановлением Шариата.
4. Если бы под словом «табдиль» подразумевалась простая замена постановления Шариата каким-то другим, без утверждения о том, что это постановление является постановлением Шариата, получилось бы что грешников следует считать неверующими, в том числе и человека, который сбривает бороду или опускает полы одежды ниже щиколоток из высокомерия, потому что каждый из них заменяет постановление Шариата другим, идя на поводу у собственных страстей.
Ибн Хазм, да помилует его Аллах, писал: «Всевышний Аллах сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми”. Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами”. [ Сура «аль-Маида» («Трапеза») аяты 44, 45, 47.] Таким образом, мутазилиты должны объявить каждого грешника, притеснителя и нечестивца неверующим, потому что каждый из них не принимает решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах». [ Ибн Хазм, «Аль-фасль», том 3, стр. 278.]
Вопрос четвёртый:
Некоторые уважаемые ученые попытались оспорить приведённое выше определение к слову «табдиль», заявив, что в наше время подмена постановлений Шариата подобным образом вообще не происходит. Однако их утверждение не выдерживает критики по двум причинам.
1. Если говорить об отсутствии сегодня подмены постановлений Шариата другими описанным выше образом, то с этим можно согласиться. Что же до утверждений о том, что этого вообще не было и нет, то с этим согласиться невозможно. Вспомним, как во времена Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, иудеи мазали лицо прелюбодея сажей, вместо того, чтобы побить его камнями, и когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил их: «Что вы находите в Торе относительно побивания камнями?»
Они ответили: «Мы выставляем прелюбодеев на посмешище и подвергаем их бичеванию». [Этот хадис приводит аль-Бухари, в «Сахих», хадис № 3635.]
А в другой версии Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил их: «Вы не находите в Торе предписания побивать прелюбодеев камнями?» Они ответили: «Мы не находим в ней ничего подобного». [Этот хадис приводит аль-Бухари, в «Сахих», хадис № 4556.]
Когда их чтец начал читать Тору, он закрыл рукой то место, где было написано о побивании камнями, и прочитал только то, что перед ним и то, что после него. Таким образом, они отвергли постановление Всевышнего и заменили его другим, утверждая при этом, что это постановление Всевышнего.
2. Наша задача состоит не в том, чтобы «подогнать» определение понятия «табдиль» под положение современных правителей любым способом, пусть даже путём изменения этого определения! Наша цель — понять, что подразумевали под данным термином ранние мусульманские учёные, поскольку они утверждали о существовании единодушного мнения, гласящего, что совершающий «табдиль» является неверующим. И при этом неважно, существует это явление в наше время или нет, редко оно встречается или часто.
Вопрос пятый:
Некоторые из тех, кто не согласен с приведённым выше определением понятия «табдиль», приводят в качестве доказательства слова аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Абу Бакр не стал прислушиваться к мнению совета, потому что у него было постановление Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, относительно тех, кто отделил закят от молитвы и хотел изменить (табдиль) религию».
Однако в действительности эти слова нельзя использовать в качестве доказательства, потому что аль-Бухари имел в виду людей, которые совершали как раз тот «табдиль», определение которого я привёл выше, поскольку они утверждали, что отказ от выплаты закята — часть религии. А в качестве доказательства того, что закят нужно было выплачивать только при жизни Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, они привели Слова Всевышнего: «Бери из их имущества пожертвования». (Покаяние, 103
Это подтверждают и слова Ибн Хаджара, да помилует его Аллах: «Кадый Ийад и другие говорили, что отступников было три категории… Представители третьей категории не отрекались от ислама, но отвергли выплату закята и стали утверждать, что предписание о выплате закята действовало только при жизни Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Именно от сражения с ними ‘Умар пытался отговорить Абу Бакра, о чём упомянуто в хадисе». [ Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари», том 12, стр. 288.]
СЛУЧАЙ СЕДЬМОЙ
Замена (истибдаль)
Это когда человек правит и принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и при этом не имеет места ни одно из упомянутых выше явлений. То есть человек не настаивает на дозволенности этого (истихляль), не отрицает (джухд), не считает ложью (такзиб), не утверждает, что есть нечто лучшее, чем Шариат (тафдыль), не приравнивает другие законы и системы правления к Шариату (мусава) и не утверждает, что выносит решения на основе Шариата (табдиль).
Постановление Шариата относительно данного случая: малое неверие (куфр асгар). Иными словами, данное действие не выводит человека из ислама и не делает его неверующим.
Доказательства:
1. Единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении и принятии решений, не становится от этого неверующим. Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Учёные единодушны в том, что несправедливость в правлении и вынесении решений относится к тяжким грехам (кабаир), если человек поступает так умышленно и зная, что делает». [ Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16., стр. 358.] А правящий или выносящий решение несправедливо и есть заменяющий постановления Шариата чем-то другим, между ними нет разницы, поскольку несправедливым он стал только после того, как заменил постановление Шариата другим.
2. Отсутствие доказательств того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар), выводящим человека из ислама. Как мы уже говорили, одно единодушное мнение мы можем отменить только другим единодушным мнением. А у нас есть упомянутое ранее единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении и принятии решений, не становится от этого неверующим, но нет единодушного мнения, которое позволило бы нам считать его неверующим, вышедшим из ислама.
С этим случаем связаны шесть вопросов.
Вопрос первый:
«табдиль» и «истибдаль» — разные понятия. Во-первых, у этих понятий разные определения. Совершающий «табдиль» утверждает, что применяемое им постановление является постановлением Шариата, хотя это не так. А совершающий «истибдаль» не утверждает подобного.
Во-вторых, различие заключается в постановлении Шариата относительно этих понятий. Совершающий «табдиль» является неверующим по единодушному мнению учёных. Что же касается совершаю-щего «истибдаль», то у нас нет доказательств того, что он является неверующим.
Вопрос второй:
Кто считает неверующим совершающего «истибдаль», тот должен считать неверующим каждого, кто просто оставил правление и принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Потому что невозможно представить себе человека, который судит и одновременно не судит в соответствии с Шариатом, а потом вообще ничем не руководствуется при вынесении решений! Таким образом, нет разницы между оставившим постановления Шариата и совершающим «истибдаль».
Никто из приверженцев Сунны не считает неверующим человека, который просто оставил правление и принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Более того, это противоречит словам ‘Абду-ллаха ибн Шакыка, да помилует его Аллах: «Сподвижники Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, не считали оставление какого бы то ни было дела неверием, за исключением молитвы». [ Этот хадис приводят ат-Тирмизи и аль-Хаким, а также аль-Марвази в «Та‘зым кадар ас-салят». Аль-Хаким сказал, что это достоверный хадис, отвечающий требованиям аль-Бухари и Муслима, и аз-Захаби согласился с ним. Аль-Альбани также назвал его достоверным в «Сахих ат-таргыб», хадис № 564.]
Возможно, кто-то скажет: «Разве из аята: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» [Сура 5 «Аль-Маида» («Трапеза»), аят 44.] не следует, что оставляющий принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является неверующим?» Мы ответим ему: «Да, буквальный смысл аята таков. Однако приверженцы Сунны единодушны в том, что данный аят не следует понимать буквально. Более того, они ставят буквальное понимание этого аята в вину му‘тазилитам и хариджитам».
Аль-Аджурри, да помилует его Аллах, сказал: «К иносказательным (муташабих — متشابه) аятам, которым следуют харуриты[То есть ранние хариджиты, которые, собравшись в местности Харура в Ираке, посчитали предводителя Али б. Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, вероотступником — прим. редакции.], относятся Слова Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. [ Сура 5 «Аль-Маида» («Трапеза»), аят 4).] Вместе с этим аятом они обычно читают: “Те, которые не уверовали, приравнивают к своему Господу других”. [ Сура 6 «Аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 1.] Увидев предводителя, который выносит не соответствующие истине решения, они говорят: “Он неверующий! А тот, кто является неверующим, приравнивает к Господу других! Эти предводители — многобожники!” И они творят то, что ты видишь, потому что они истолковывают этот аят». [ Аль-Аджурри, «Аш-шари‘а», стр. 44.]
Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Группа приверженцев нововведений из числа хариджитов и мутазилитов впала в заблуждение. Они приводят эти сообщения в качестве доказательства того, что грешники являются неверующими. Они также приводят в качестве доказательства аяты Книги Аллаха, которые нельзя понимать буквально, например, Слова Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими” (Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 44)». [ Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16, стр. 312.]
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. Буквальное значение этого аята приводят в качестве доказательства те, кто считает, что грехи делают человека неверующим, в частности, хариджиты, однако в действительности этот аят не является доказательством того, о чём они утверждают». [ Аль-Куртуби, «аль-Муфхим», том 5, стр. 117.]
Абу Хаййан аль-Андалуси, да помилует его Аллах, сказал: «Хариджиты приводят этот аят в качестве доказательства того, что каждый, кто ослушался Аллаха, становится неверующим. Они сказали, что из аята следует, что каждый, кто не принимает решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является неверующим. А ведь каждый, кто совершает грех, не принимает решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и, как следствие, должен неверующим». [ Абу Хаййан аль-Андалуси, «Аль-бахр аль-мухит», том 3, стр. 493.]
Мухаммад Рашид Рида, да помилует его Аллах, сказал: «О необходимости понимать этот аят буквально не говорил никто из известных имамов фикха. Более того, об этом вообще никто не говорил [Его слова: “Более того, об этом вообще никто не говорил”, – можно понять двояко: либо он передает мнение приверженцев Сунны, не противореча мнению хариджитов, либо он имеет ввиду, что малые и большие грехи входят в общее значение аята, тогда как хариджиты обвиняют в неверии лишь за большие грехи.]».[Мухаммад Рашид Рида, «Тафсир аль-манар», том 6, стр. 336.]
Вопрос третий:
Тот, кто считает совершающего «истибдаль» неверующим, должен считать неверующим каждого, кто правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. А учёные единодушны в том, что это не так. Так что утверждение приверженцев этого мнения можно опровергнуть двумя фактами.
1. Единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении или принятии решений, не становится от этого неверующим. Ибн ‘Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Учёные единодушны в том, что несправедливость в правлении и вынесении решений относится к тяжким грехам (кабаир), если человек поступает так умышленно, зная, что делает». [ Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16, стр. 358.]
2. Каждый, кто правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, заменяет постановления Шариата другими, то есть совершает «истибдаль».
Вопрос четвёртый:
Тот, кто считает совершающего «истибдаль» неверующим, должен считать неверующими и тех, кто совершает грехи, поскольку тот, кто ослушивается Аллаха, заменяет Его постановления другими, а приверженцы Сунны единодушны в том, что грехи не делают человека неверующим. Грехи – следование собственным страстям и наущениям Шайтана.
Ибн Хазм, да помилует его Аллах, писал: «Всевышний Аллах сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”; Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми”; Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами”. [ Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аяты 44, 45, 47.] Таким образом, мутазилиты должны объявить каждого грешника, притеснителя и нечестивца неверующим, потому что каждый из них, греша, не выполняет решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах». [ Ибн Хазм, «Аль-фисаль», том 3, стр. 278.]
Вопрос пятый:
Некоторые уважаемые ученые считают, что человек становится неверующим, если заменяет весь Шариат другими постановлениями. Это, говорят они, великое неверие (куфр акбар). Однако это утверждение неприемлемо, потому что у нас нет доказательств существования различий между заменой одного постановления Шариата другим и замены нескольких постановлений Шариата другими. Мы не можем связывать неверие или отсутствие такового с тем, на что у нас нет шариатских доказательств. Разумеется, человек, заменивший весь Шариат другими постановлениями, совершает более тяжкое преступление, нежели тот, кто заменил лишь некоторые его постановления. Однако мы говорим не о тяжести преступления, а о том, становится ли человек неверующим, а чтобы ответить на этот вопрос нужно иметь шариатские доказательства.
Если предположить, что заменивший весь Шариат другими постановлениями становится неверующим, то, что тогда мы должны сказать о том, кто заменил половину Шариата? А треть? А четверть? И, наконец, что мы должны говорить о человеке, который заменил весь Шариат, кроме одного постановления? Мы не можем ответить на эти вопросы, поскольку не имеем соответствующих доказательств. Если мы скажем, что в упомянутых случаях человек является неверующим, это будет противоречить основе, которую выдвинули приверженцы этого мнения: человека делает неверующим замена всего Шариата. Если же мы скажем, что в упомянутых случаях человек не становится неверующим, это будет утверждение, не согласующееся с разумом и здравым смыслом.
Мы не можем точно установить, имеет ли место замена всего Шариата другими постановлениями, или же замене подверглась только какая-то часть. И мы не можем обвинять людей в неверии на основе мнения тех, кто считает полную замену Шариата другими постановлениями великим неверием (куфр акбар), поскольку, хотя в мусульманских странах сейчас и не правят по Шариату, некоторое количество постановлений Шариата всё же соблюдается — пусть даже их немного. Таким образом, повод для обвинения в неверии, то есть замена всего Шариата другими постановлениями, отсутствует.
Вопрос шестой:
Некоторые уважаемые ученые, утверждающие, что в упомянутом случае человек становится неверующим, приводят в качестве доказательства взаимосвязь того, что у человека в сердце, с его действиями, признаваемую Ахлю-с-Сунна. Однако в действительности эта взаимосвязь не может быть использована в качестве доказательства по двум причинам.
1. Она не указывает на то, для доказательства чего её пытаются использовать.
2. В качестве доказательства приводится предмет разногласий.
Согласно убеждениям приверженцев Сунны действия человека соответствуют тому, что у него в сердце. То есть праведное сердце делает праведными деяния человека, а нечестивое сердце делает его деяния нечестивыми.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Сердце является основой. Если в сердце есть знание и желание, то оно непременно передаётся телу, и тело не может делать то, чего не желает сердце. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Поистине, есть в теле кусочек плоти — если он хороший, то и всё тело будет хорошим, а если он испорчен, то он портит и всё тело, и это — сердце”. [ Аль-Бухари, «Краткое изложение на русском языке», хадис № 48.] И если сердце праведное благодаря знанию и благим деяниям сердца, то непременным следствием этого является праведность тела, которая выражается в благих словах и делах, соответствующих вере. Как сказали имамы — знатоки хадисов: слова и дела, слова внутренние (скрытые) и внешние (явные), и дела внутренние (скрытые) и внешние (явные). Внешнее следует за внутренними и неразрывно связано с ним. Если внутри праведность, то и внешне человек будет праведным. А если внутри — нечестие, то и внешне человек будет нечестивым». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-Фатава», том 7, стр. 187.]
Исходя из упомянутой основы, мы говорим: вне всяких сомнений, внутри у человека, заменившего весь Шариат другими постановлениями, нечестие, соответствующее его скверному деянию.
Однако наша задача состоит в том, чтобы оценить это внешнее нечестие, которое есть отражение нечестия внутреннего, и определить, довело ли оно своего обладателя до великого неверия или нет.
А для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к другим шариатским доказательствам, с помощью которых мы судим о внешних, то есть очевидных деяниях человека, и которые не имеют никакого отношения к упомянутому нами правилу взаимосвязи.
Оппонент может заявить: внешние деяния данного человека указывают на великое неверие (куфр акбар).
Мы скажем ему: а где доказательства того, что именно такого размера его деяний оказалось достаточным для того, чтобы сделать его неверующим и вывести из ислама?
Если он приведёт в качестве доказательства догмат о взаимосвязи внутреннего с внешним, то есть того, что у человека в сердце, с его деяниями, то это будет означать, что он пытается использовать в качестве доказательства предмет разногласий и то, что не указывает на то, для доказательства чего его хотят использовать. Отсюда следует, что если такой человек настаивает на своём, он должен привести другое доказательство, поскольку это доказательство несостоятельно.
Приведём пример, который поможет нам лучше понять сказанное. Если мы посмотрим на человека, который занимается разбоем на дорогах, мы обнаружим, что делает он это лишь потому, что в его вере есть какое-то нарушение, то есть она неполноценна. И чем глубже погружается он в этот грех, тем серьёзнее это нарушение. Однако можем ли мы судить по степени этого нарушения или по тяжести греха о том, стал человек неверующим или нет? Нет. Мы должны обратиться к другим шариатским доказательствами. А они гласят, что разбой является грехом, но не делает человека неверующим. Этот грех делает веру человека неполноценной, но не отнимает у него её.
Ещё один разъясняющий пример. Среди приверженцев Сунны нет разногласий относительно того, что прелюбодеяние не делает человека неверующим, даже если он совершил его тысячу раз. Чем больше человек повторяет совершение этого греха, тем больше его внутреннее нечестие. Но становится ли он от этого увеличения неверующим?.. Является такой человек неверующим или нет, мы можем узнать, только обратившись к другим шариатским доказательствам, помимо догмата о взаимосвязи того, что в сердце человека, с его деяниями.
Завершаю разъяснение этого вопроса комментарием шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах, к Словам Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»: «Кто уверовал в Шариат Всевышнего Аллаха и в то, что он пригоден для любого места и времени, однако сам он при этом не руководствуется Шариатом — полностью или частично, — на такого человека тоже распространяется этот аят в определённой степени. Однако он распространяется на него в такой степени, которая не выводит его из ислама». [ Аль-Альбани, «Сильсилят аль-худа ван-нур». Кассета 218.]
_____________________
СЛУЧАЙ ВОСЬМОЙ:
Создание собственных законов (такнин)
Это когда человек руководствуется собственными законами и постановлениями вместо того, чтобы руководствоваться Шариатом. Он сам придумывает законы и постановления и при этом не имеет места ни одно из упомянутых выше явлений. То есть, человек не настаивает на дозволенности этого (истихляль), не отрицает (джухд), не считает ложью (такзиб), не утверждает, что есть нечто лучшее, чем Шариат (тафдыль), не приравнивает другие законы и системы правления к Шариату (мусава) и не утверждает, что выносит решения на основе Шариата (табдиль).
Постановление Шариата относительно данного случая: малое неверие (куфр асгар). Иными словами, данное действие не выводит человека из ислама и не делает его неверующим.
Доказательства:
Отсутствие шариатских доказательств того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар), выводящим человека из ислама. Постановление Шариата в данном случае никак не связано с источником постановления, которое применяется вместо постановления Шариата. В шариатских доказательствах не говорится о существовании различий между человеком, который вместо постановлений Шариата применяет собственные постановления, и человеком, который вместо постановлений Шариата применяет постановления, придуманные другими людьми. А если бы эти различия существовали, мы нашли бы упоминания о них в Шариате, и это очевидно и не вызывает сомнений.
С этим случаем связано четыре вопроса.
Вопрос первый:
Можно предположить, что человек, применяющий вместо постановлений Шариата постановления, придуманные им самим, совершает более тяжкое преступление, нежели тот, кто использует чужие постановления. Однако мы говорим не о тяжести преступления, а о том становится ли человек неверующим, а чтобы ответить на этот вопрос нужно иметь шариатские доказательства.
Вопрос второй:
Некоторые уважаемые ученые, считающие, что в этом случае человек становится неверующим, приводят в качестве доказательства то, что придумывая законы, человек как будто оспаривает у Всевышнего одну из Его особенностей — создание законов и постановлений (ташри‘– تشريع).
Однако в данном случае нужно рассматривать две ситуации.
Ситуация первая: человек придумывает законы, утверждая при этом, что у него есть на это право. Это уже великое неверие, и такой человек выходит из ислама, и в этом нет сомнения, поскольку этот человек объявляет дозволенным то, что запретил Аллах.
Ситуация вторая: человек придумывает законы, однако не утверждает, что имеет на это право. Такой человек не является неверующим по трём причинам.
1. Отсутствие шариатских доказательств того, что он является неверующим.
2. Приверженцы Сунны не считают неверующим скверного товарища, призывающего к греху и приукрашивающего грех в глазах тех, с кем общается. Таково единодушное мнение учёных. А тот, кто считает человека, придумывающего свои законы и применяющего их, неверующим, обязан назвать неверующим и такого скверного товарища. Но это будет противоречием единогласному мнению учёных.
3. Приверженцы Сунны не считают неверующим человека, который создаёт запретные изображения, не настаивая на их дозволенности. Всевышний Аллах сказал о них в хадисе-кудси: «Кто же более несправедлив, чем тот, кто пытается уподобиться Мне в творении?». [ Этот хадис приводят аль-Бухари, в «Сахих», № 5953 и Муслим хадис № 5509.] Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал о них: «Самому суровому наказанию подвергнутся в Судный день те, кто пытается подражать Аллаху в творении». [ Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 5954; и Муслим, хадис № 5494.] А между ними нет разницы, поскольку создающий изображения ставит себя на место творца наряду с Аллахом, а создающий законы ставит себя на место законодателя наряду с Аллахом. Это одно и то же! Тогда получается, что мы должны считать создающего изображения неверующим. Но приверженцы Сунны единодушны в том, что он не является неверующим.
Единодушное мнение приверженцев Сунны, гласящее, что скверный товарищ и создающий изображения не являются неверующими, является неопровержимым доказательством того, что и человек, создающий законы, но не утверждающий о своём праве на это, не является неверующим, о чём было сказано выше. Запомните это, так как это важно!
Вопрос третий:
Некоторые уважаемые ученые, считающие, что в этом случае человек становится неверующим, приводят в качестве доказательства то, что, придумывая законы, человек становится (тагутомطاغوت), к которому люди обращаются помимо Аллаха за решением и постановлением.
Однако на самом деле это нельзя считать доказательством по двум причинам.
1. Это доказательство основывается на изначально неверном утверждении, а именно: что тагут может быть только неверующим. Это неверно, потому что:
1 — Тагутом называют любого предводителя заблуждения, поскольку само слово «тагут» образовано от слова «тугйан», которое означает «выход за рамки, пределы чего-либо».
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал, комментируя Слова Всевышнего: «И избегайте тагута»:[ Сура 16 «Ан-Нахль» («Пчелы»), аят 36.] «То есть оставьте всех, кому поклоняются помимо Аллаха — шайтана, прорицателя, идола — а также каждого, кто призывает к заблуждению». [ Аль-Куртуби, «Тафсир», том 5, стр. 75.]
Аль-Файрузабади, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — каждый предводитель заблуждения, а также идолы и всё, чему поклоняются помимо Аллаха, а также смутьяны из числа людей Писания». [ Аль-Файрузабади, «Камус», том 4, стр. 400.]
Тагут бывает не только неверующим. Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Твой предел: ты должен быть покорным рабом Аллаха. Если же ты вышел за эти рамки, ты стал тагутом посредством этого своего действия… Тагут бывает неверующим, но бывает и иначе». [ Ибн Баз, «Шарх салясат аль-усуль».]
2 — Некоторые учёные называют тагутом то, посредством чего преступаются границы и переходится предел, подчёркивая само действие и не уделяя внимание тому, посредством чего оно совершается. Так, любой предмет поклонения, в том числе и каменных идолов, они называют «тагут». А, как известно, неодушевлённый предмет не может называться верующим или неверующим, ибо эти описания неприменимы к нему.
— Дело в том, что они дали тагуту следующее определение. Ибн аль-Каййим, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Тагут — это все, посредством чего преступают границы путем поклонения ему, следования или подчинения». [ Ибн аль-Каййим, «И‘лям аль-мукы‘ин», том 1, стр. 20.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал, комментируя эти слова: «Имеется в виду тот, кто одобряет это. Однако он может быть тагутом и с той точки зрения, что он является таковым для того, кто поклоняется ему, слушается его или следует за ним. Эти люди переходят установленные Всевышним границы посредством него, превознося его выше того места, которое отвёл ему Аллах. И их поклонение, следование или подчинение ему есть превышение предела, то есть тугйан». [ Ибн ‘Усаймин, «Аль-кауль аль-муфид», том 1, стр. 30.]
Таким образом, тагут не обязательно является неверующим, поскольку существует вероятность того, что он назван так из-за людей, которые сделали его своим тагутом, а не из-за него самого.
— Учёные называют «тагутом» любой предмет поклонения, в том числе и каменных идолов. А, как известно, неодушевлённый предмет не может называться верующим или неверующим, ибо эти описания неприменимы к нему.
Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Ибн Кутайба сказал: “Всё, чему поклоняются (помимо Аллаха), будь то камень, изображение или шайтан, — это джибт и тагут”. Такого же мнения придерживались аз-Заджжадж и знатоки арабского языка».
А шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Это название целого вида. В него входит шайтан, идол, прорицатель, дирхем, динар и другое». [ Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава», том 16, стр. 565–566. Сюда же входят деньги, дома, чины, дети и шейхи, национализм, расизм и так далее.]
Если бы каждый тагут являлся неверующим, тогда нельзя было бы назвать тагутом неодушевлённый предмет.
3 — Некоторые учёные применяют данное описание к людям, совершающим некоторые грехи.
Ар-Рагыб аль-Асфахани, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это каждый, кто преступает границы Аллаха, и каждый, кому поклоняются помимо Всевышнего Аллаха. Поэтому так называют колдуна, прорицателя, восстающих против Всевышнего из числа джиннов, а также всякого, кто отвращает людей от пути блага». [ «Муфрадат аль-Куран», стр. 108.]
Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Тагутов множество, но явных — пять. Это шайтан, принимающий несправедливые решения, берущий взятки, тот, кому поклоняются с его согласия и одобрения, и тот, кто действует без знания». [Абдур-Рахман ибн Касим, «Ад-дурар ас-сунниййа», том, стр. 137.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, комментируя «Аль-усуль ас-саляса», сказал: «Тагутами являются все, кто проповедует зло, призывая к заблуждению и неверию, или к нововведениям, или к разрешению того, что Аллах запретил, или к запрещению того, что Аллах сделал разрешённым». [ Ибн ‘Усаймин. «Шарх аль-усуль ас-саляса», стр. 151.]
Если бы применение этого описание подразумевало неверие, его нельзя было бы применить к этим грешникам, а иначе это означало бы, что эти учёные считают упомянутых грешников неверующими.
2. Если считать неверующим того, кто узаконил правление и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, тогда следует считать неверующим и того, кто узаконил нечто греховное, поскольку между этими двумя случаями нет разницы — и там, и там человек узаконил нечто запретное. А приверженцы Сунны единодушны в том, что человек, который узаконил нечто греховное, не становится от этого неверующим.
Например, люди договорились и стали шайкой разбойников. Они выбрали себе предводителя и придумали себе особый порядок, и именно этот предводитель планирует для них их преступную деятельность и решает когда, на кого и как напасть. Он велит им нападать на мусульман, пугать их и причинять им вред, и они послушно исполняют его приказы. Он велит им одно и запрещает другое, и они подчиняются ему. Этот человек узаконил грех для этих людей, однако он не становится от этого неверующим.
Если бы основа, на которой строится обвинение в неверии человека, придумывающего законы, была правильной, тогда любого человека, подобного упомянутому предводителю разбойников, следовало бы считать неверующим. А приверженцы Сунны единодушны в том, что он относится к числу тех, кто не является неверующим.