Вопрос первый:
Если человек убеждён в том, что выносить решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволено, он становится неверующим, даже если сам он не делает этого.
Вопрос второй:
Если человек считает что-либо дозволенным, это относится к деяниям сердца, поскольку именно в сердце содержится убежденность в дозволенности чего-либо. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «“Истихляль” — это когда человек убеждён в дозволенности чего-то». [ «Ас-сарим аль-маслюль», том 3, стр. 971.]
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «“Мустахилль” для чего-либо — это человек, совершающий данное действие, будучи убеждённым в его дозволенности». [«Игасат аль-лахфан», том 1, стр. 382.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «“Истихляль” — это когда человек убежден в дозволенности того, что запретил Аллах. Что же касается дозволенности того, что запрещено, выражающееся не в убеждениях сердца, а в действиях, то надо рассмотреть это более подробно. Например, если человек не считает ростовщичество дозволенным, но упорно занимается им, то это не делает человека неверующим, потому что он не считает данное действие дозволенным». [ «Аль-баб аль-мафтух», том 3, стр. 97. Встреча № 50, вопрос № 1198.]
А то, что относится к деяниям сердца, можно узнать только когда сам человек ясно выразит то, что у него в душе (см. вопросы 3 и 4).
Вопрос третий:
Данные, полученные в результате наблюдений (караин — قرائن), не влияют на суждение о человеке, совершающем запретное своими действиями. Доказательство тому мы находим в истории о человеке, который убил нескольких мусульман, а когда Усама ибн Зейд, да будет доволен Аллах ими обоими, настиг его, тот произнёс слова свидетельства (Нет божества, кроме Аллаха). Однако Усама убил его, поскольку считал, что он произнёс эти слова только ради того, чтобы спастись от занесённого над ним меча. Между тем, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, осудил его за этот поступок, сказав: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: “Нет божества кроме Аллаха”?!» Усама рассказывал: «И он повторял эти слова до тех пор, пока я не начал думать: ах, если бы я принял ислам только в этот день! [ Усама имел в виду, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, повторил свои слова столько раз, что он почувствовал, что совершил очень серьёзный проступок, и ему невольно захотелось оказаться на месте человека, который совершил подобное, будучи неверующим, а потом принял ислам, потому что принявшему ислам прощаются все грехи, совершённые им до принятия ислама.] ». [ Этот хадис приводит аль-Бухари в «Сахих», № 4269, 6872.] А в другой версии Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ты раскрыл его сердце, дабы увидеть, произнесло оно эти слова или нет?!». [ Этот хадис приводит Муслим в «Сахих», № 273.] А в другой версии Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «А что ты будешь делать со словами “Нет божества, кроме Аллаха”, когда они явятся в День Воскресения?!». [ Этот хадис приводит Муслим в «Сахих», № 275.]
Если бы данные, полученные в результате наблюдений, принимались в качестве суждения о том, что у человека в сердце, то иджтихад Усамы ибн Зейда, да будет доволен им Аллах, в первую очередь был бы верным. Ведь в данном случае имелись очень надёжные предпосылки для того, чтобы считать произнесение этим человеком слов свидетельства неискренним — намного более надёжные, чем во многих других подобных случаях. Несмотря на это Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отменил иджтихад этого славного сподвижника и не принял его оправдание, основанное на внешнем наблюдении, дав ему понять, что по предпосылкам нельзя судить о том, что находится в сердцах. А иджтихад того, кто не является сподвижником, тем более заслуживает того, чтобы быть отвергнутым.
Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Разве ты раскрывал его сердце?” Эти слова являются доказательством того, что суждение о человеке основывается на внешних признаках, а то, что у человека в душе, оставляется на суд Безупречного Аллаха». [ «Маалим ас-сунан», том 2, стр. 234.]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Так же и вера. У нее есть основа, полнота, внешнее и внутреннее проявление. И если связывать с ней мирские законоположения, касающиеся шариатских прав и наказаний – такие как право на жизнь, на имущество, на наследство и наказания за преступления – то это связано с внешним проявлением веры. Да иначе и невозможно, поскольку связывание этих норм с внутренним проявлением веры крайне затруднительно. Если же иногда суждено коснуться вопроса скрытого проявления веры, то в таком случае основывать свое решение, опираясь на знание и способность, очень тяжело. Ведь о чем-либо становится известно, только если знание об этом подтвердилось на основе внешних признаков, и даже если о правонарушении стало известно на основе скрытых признаков, накладывать наказание, опираясь на подобное знание, невозможно». [ «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 422.]
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал о том, кто отказывается судить в соответствии с Шариатом Аллаха и руководствоваться им при принятии решений: «Если он заявляет, что не считает это дозволенным, то мы должны судить о его поступках, исходя из этих его слов, и не считать его неверующим».
Вопрос четвёртый:
Ни упорство в грехе, ни продолжительность его совершения не могут служить доказательствами того, что данный человек считает дозволенным то запретное, что он совершает. На это можно привести четыре факта:
Первый факт: об этом не говорил никто из предшествовавших ученых. Если бы дело обстояло так, то они первыми бы говорили об этом.
Второй факт: Если бы дело обстояло подобным образом, то возникло бы противоречие с двумя единогласными мнениями учёных.
1. Единогласное мнение учёных о том, что грехи не делают человека неверующим. Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Приверженцы Сунны – а именно они являются приверженцами фикха и хадисов – единодушны в том, что грехи человека, какими бы великими они ни были, не выводят его из ислама». [ «Ат-тамхид», том 16, стр. 315.]
Это единодушное мнение учёных является всеобщим и неограниченным, распространяясь и на того, кто упорствует в грехах, и на того, кто грешит в течение долгого времени.
2. Единогласное мнение учёных о том, что тот, кто совершает грех, считая его дозволенным, является неверующим. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Кто делает нечто запретное, настаивая на его дозволенности, тот является неверующим по единодушному мнению учёных». [ «Ас-сарим аль-маслюль», том 3, стр. 971.]
Таким образом, единодушное мнение ученых о том, что в отношении грешников не выносится суждение о неверии наряду с их единодушным мнением, что неверующим является тот, кто считает запретное дозволенным, служит доказательством, что продолжительность совершения грехов или упорство в их совершении не являются указанием на то, что данный человек считает совершение этих грехов дозволенным. Запомните это, так как это важно!
Третий факт: если бы продолжительность совершения грехов или упорство в их совершении являлись указанием на то, что данный человек считает совершение этих грехов дозволенным, из этого следовало бы, что грехи делают человека неверующим. Это противоречит единогласному мнению учёных, которые единодушны в том, что грехи не делают человека неверующим, поскольку в этом случае получается, что если человек совершает грехи долго или упорствует в их совершении, он становится неверующим. Однако по единогласному мнению приверженцев Сунны это не так.
Четвертый факт: понятие «истихляля» — это убеждённость в дозволенности чего-либо, как мы уже говорили, а точно узнать об истинных убеждениях того или иного человека невозможно, если только сам он не выскажет их. Поэтому мы видим, что грешники признают свои грехи, увещевания и благой совет оказывают на них глубокое воздействие, и некоторые из них даже приходят к покаянию. А тот, кто признаёт свой грех, не может считать его дозволенным.
Вопрос пятый:
Некоторые из тех, кто считает, что по действиям человека можно узнать, что он считает определённый грех дозволенным, приводят в качестве доказательства достоверный хадис о человеке, который женился на вдове своего отца, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел казнить его. Этот хадис приводят ат-Тирмизи (№1362), ан-Насаи (№3331) и Ибн Маджа (2607). А в версиях этого хадиса, приводимых у Абу Дауда (№4475) и ан-Насаи (№3332), говорится, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел конфисковать его имущество. В одном из дополнений к хадису упоминается о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел взять с его имущества пятую часть — хумс.[ Ибн Хаджар, «Аль-исаба» отнёс это сообщение к ан-Насаи, Ибн Мадже Ибн Абу Хайсаме, Ибн ас-Сакану аль-Баруди и другим. А Ибн аль-Каййим в «Зад аль-ма‘ад» отнёс его к Ибн Абу Хайсаме. Однако я не нашёл это добавление у ан-Насаи и Ибн Маджи, да помилует Аллах их всех.]
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал об этом хадисе с дополнением о выделении пятой части: «Йахйа ибн Маин сказал, что этот хадис достоверный». [ «Заад аль-ма‘ад», том 5, стр. 15.] А Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал, что у него хороший иснад.
То, что из его имущества была выделена пятая часть, означает, что само имущество относится к категории имущества неверующих, которое достаётся мусульманам без боя (фай), а это указывает на то, что этот человек был казнён, как вероотступник.[ Абу Джафар ат-Тахави, «Шарх ма‘ани аль-асар», том 3, стр. 150.
Однако в действительности этот хадис нельзя использовать в качестве доказательства, поскольку можно предположить, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, знал, что этот человек совершил указанный грех, будучи убежденным в своем сердце о его дозволенности. Это мнение подтверждается четырьмя фактами.
1. Во времена доисламского невежества арабы считали женитьбу на жене отца разрешённой и считали её одним из видов наследования. Этот человек сделал то, что делали люди во времена доисламского невежества, будучи убежденным в том, что это дозволено.
Ас-Синди, да помилует его Аллах, сказал: «Он женился на вдове своего отца, как поступали люди во времена доисламского невежества, вступая в брак с вдовами своих отцов и считая это одним из видов наследования. Поэтому Всевышний Аллах упомянул о запретности этого отдельно, сказав: “И не женитесь на женщинах, на которых были женаты ваши отцы” [Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 22.]. Этот человек пошёл по пути людей доисламского невежества, считая это дозволенным, [Иначе говоря, он преступил запрет Всевышнего и продолжил считать это действие дозволенным] за что и был казнён как вероотступник. Таково толкование этого хадиса по мнению тех, кто отказывается воспринимать его буквально». [Ас-Синди, «Шарх сунан ан-Насаи», хадис № 3332].
2. Учёные, да помилует их Аллах, считали, что человек, упомянутый в хадисе, совершил этот грех, считая его дозволенным действием. Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Мы считаем, что он совершил это действие, считая его дозволенным, а Аллах знает обо всём лучше». [«Масаиль ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль»].
Ат-Тахави, да помилует его Аллах, сказал: «Этот человек сделал то, что сделал, считая подобный брак дозволенным. В этом он пошёл по стопам людей, живших во времена доисламского невежества. Таким образом, он стал вероотступником, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел сделать с ним то, что полагается делать с вероотступниками». [Ат-Тахави, «Шарх ма‘ани аль-асар», том 3, стр. 149].
Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, сказал: «Данный хадис невозможно понять иначе: этот человек знал о запрете на такой брак и совершил данное действие, считая его дозволенным, а это в обязательном порядке влечёт за собой неверие». [Аш-Шаукани, «Найль аль-автар», том 7, стр. 131].
3. Учёные не выносят суждение о выходе человека из ислама, если он совершил прелюбодеяние с женой своего отца, даже повторив этот грех неоднократно!
Если бы тот, кто женился на вдове своего отца, становился неверующим просто из-за факта совершения данного действия, не считая при этом в своём сердце данное деяние дозволенным, тогда учёные должны были бы считать неверующим того, кто совершил прелюбодеяние с женой своей отца. Запомните это, так как это важно!
4. Даже если допустить — только в качестве предположения — что в хадисе есть неясность и неоднозначность, то мы обязаны понимать его в соответствии с другими ясными и однозначными текстами, которые указывают на то, что по данным, полученным в результате наблюдений, нельзя судить о том, что в сердце. В качестве примера можно привести вышеупомянутый хадис Усамы ибн Зейда. И не стоит забывать о существовании единодушного мнения приверженцев Сунны, гласящего, что грехи не делают человека неверующим, как бы много их у него не было, наряду с другим единодушным мнением приверженцев Сунны, гласящего, что человек, считающий дозволенным то, что запретил Аллах, является неверующим. Чтобы правильно понять неясный, неоднозначный шариатский текст нужно обратиться к ясным шариатским текстам на эту тему. Так поступают приверженцы Сунны в отличие от приверженцев религиозных нововведений. Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными». [ Сура 3 «аль-‘Имран» («Семейство Имрана»), аят 7.]
Вопрос шестой:
Иногда учёные используют слово «истихляль», говоря о грешниках, однако подразумевают при этом сам факт совершения запретного, а не убеждённость сердца в том, что данное действие является дозволенным. В этих случаях не имеется в виду, что человек является неверующим. В данном случае слово «истихляль» используется не в буквальном смысле. Поэтому его употребление по отношению к конкретному человеку не даёт нам оснований считать его неверующим.
СЛУЧАЙ ВТОРОЙ:
Упорное отрицание (джухд)
Это когда человек правит или выносит решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, из-за упорного отрицания постановления Аллаха.
Постановление Шариата относительно данного случая: учёные единодушны в том, что это действие делает человека неверующим и относится к категории великого неверия (куфр акбар).
Доказательства:
1. Единодушное мнение приверженцев Сунны, гласящее, что отрицающий что-либо из религии Аллаха, является неверующим. Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Таково постановление Шариата в отношении упорно отрицающего что-либо из того, чем обязал его Аллах... Такой человек являются неверующим и вероотступником…Таково единодушное мнение учёных». [ Абдуль-Азиз ибн Баз, «Аль-фатава», том 7, стр. 78]. Единодушное мнение приверженцев Сунны о том, что отвергающий обязательность правления и принятия решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является неверующим. Мухаммад ибн Ибрахим, да помилует его Аллах, сказал: «В этом среди учёных нет разногласий… Такой человек является неверующим, вышедшим из ислама». [ Мухаммад ибн Ибрахим, «Тахким аль-каванин», стр. 14.]
С этим случаем связано четыре вопроса.
Вопрос первый:
Пока человек отрицает обязательность правления и принятия решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, он является неверующим, даже если сам он не относится к числу тех, кто правит и принимает решения не на основе того, что ниспослал Аллах.
Вопрос второй:
Отрицание относится к числу деяний сердца. Сущность отрицания — когда человек внешне отрицает то, что внутренне признаёт своим сердцем. Всевышний Аллах сказал: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости». [ Сура 27 «Ан-Намль» («Муравьи»), аят 14.] Этот аят указывает, что отрицающий может признавать сердцем то, что внешне отрицает.
Ар-Рагыб аль-Асфахани, да помилует его Аллах, сказал: «“Джухд” — это отрицание человеком того, что подтверждает его сердце, а также подтверждение им того, что отрицает его сердце». [ Ар-Рагыб аль-Асфахани, «Аль-муфрадат», стр. 95.]
Аль-Файрузабади, да помилует его Аллах, сказал: «“Джахада” — отрицать, имея (об отрицаемом) знание». [ Аль-Файрузабади, «Аль-камус аль-мухит», том 1, стр. 389.]
Отрицание относится к деяниям сердца. А то, что относится к деяниям сердца, можно узнать только, когда сам человек выразит то, что у него в душе.[ Смотрите соответствующее объяснение к первому случаю.]
Вопрос третий:
Данные, основанные на наблюдениях, не могут служить доказательством того, что совершающий запретные действия отрицает их запрет.[ Смотрите соответствующее объяснение к первому случаю.]
Вопрос четвёртый:
Иногда учёные используют слово «джухд», говоря о грешниках, однако подразумевают при этом сам факт совершения запретного, а не убеждённость сердца. В этих случаях не имеется в виду, что человек является неверующим. В данном случае слово «джухд» используется не в буквальном смысле. Поэтому его употребление по отношению к конкретному человеку не даёт нам оснований считать его неверующим.
________________________
СЛУЧАЙ ТРЕТИЙ:
Сочтение ложью (такзиб)
Это когда человека отказывается править и принимать решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, считая ложью постановления Аллаха.
Постановление Шариата относительно данного случая: учёные единодушны в том, что это действие делает человека неверующим и относится к категории великого неверия (куфр акбар).
Доказательства:
Единодушное мнение приверженцев Сунны относительного того, что считающий ложью постановления Аллаха и Его Посланника является неверующим.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если они утверждают, что вера есть признание сердцем или подтверждение языком либо то и другое вместе, то мы спрашиваем их, является ли это признание обобщённым или же должна быть детализация? Например, если человек признаёт, что Мухаммад — Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, но не знает атрибуты Аллаха, является ли он верующим? Если они ответят, что он является верующим, тогда следует сказать: а если он узнал об атрибутах Аллаха, но счел их ложью, он не является верующим по единодушному мнению учёных».
Он также сказал: «Каждый, кто счел ложью то, с чем пришли посланники, является неверующим». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 2, стр. 79.]
С этим случаем связано пять вопросов.
Вопрос первый:
Пока человек считает ложью правление и вынесение решений на основе ниспосланного Аллахом, он является неверующим, даже если сам он не относится к числу тех, кто правит и принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.
Вопрос второй:
Всевышний Аллах сказал: «Они не считают лжецом тебя — несправедливые отрицают знамения Аллаха!». [ Сура 6 «Аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 33.] То, что беззаконников Аллах порицал не за сочтение пророка ложью, а за их упорное отрицание знамений Аллаха, и состоит разница между двумя понятиями. «Джухд» — это когда человек упрямо отрицает установления Всевышнего, но в сердце признаёт их истинность. А «такзиб» — это когда человек не просто отрицает установления Всевышнего, но и в сердце своём считает их ложью.
Вопрос третий:
Сочтение ложью относится к деяниям сердца. Сущность его состоит в том, что человек считает что-либо ложью из внешних проявлений и верит в ложность этого у себя внутри.
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Неверие вследствие сочтения ложью (куфр такзиб) — это убеждённость в том, что посланники Всевышнего были лжецами». [ Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин», том 1, стр. 346.]
А то, что относится к деяниям сердца, можно узнать только, когда сам человек выразит то, что у него в душе.[ Смотрите соответствующее объяснение к первому случаю.]
Вопрос четвёртый:
Данные, полученные в результате наблюдений, не могут служить доказательством того, что совершающий запретные деяния считает ложью их запрет.[ Смотрите соответствующее объяснение к первому случаю.]
Вопрос пятый:
Иногда учёные используют слово «такзиб», говоря о грешниках, однако подразумевают при этом сам факт совершения запретного, а не убеждённость сердца. В этих случаях не имеется в виду, что человек является неверующим. В данном случае слово «такзиб» используется не в буквальном смысле, а потому его употребление по отношению к конкретному человеку не даёт нам оснований считать его неверующим.
________________________
СЛУЧАЙ ЧЕТВЁРТЫЙ:
Предпочтение чего-либо Шариату Аллаха (тафдыль)
Это когда человек правит и принимает решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, будучи убеждённым в том, что есть нечто лучшее, чем Шариат Аллаха.
Постановление Шариата относительно данного случая: учёные единодушны в том, что это действие делает человека неверующим и относится к категории великого неверия (куфр акбар).
Доказательства:
1. Имея такие убеждения, человек считает ложью тем самым Слова Всевышнего: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?». [ Сура 5 «Аль-Маида» («Трапеза»), аят 50.] Из аята следует, что никто не может предложить ничего лучше, чем Шариат Аллаха.
2. Единогласное мнение учёных. Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Кто правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, считая, что это лучше, чем Шариат Аллаха, тот является неверующим. Таково единогласное мнение всех мусульман». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 4, стр. 416.]
С этим случаем связано четыре вопроса.
Вопрос первый:
Пока человек убеждён, что есть нечто лучшее, чем Шариат Аллаха (тафдыль — تفضيل), он является неверующим, даже если сам он не относится к числу тех, кто правит и принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.
Вопрос второй:
Предпочтение относится к деяниям сердца. А то, что относится к деяниям сердца, можно узнать только, когда сам человек выразит то, что у него в душе.[ См. объяснение понятия истихляль.] Сущность его состоит в том, что человек считает предпочтительность одного дела перед другим.[ Смотрите соответствующее объяснение к первому случаю.]
Вопрос третий:
Данные, полученные в результате наблюдений, не могут служить доказательством того, что имеет место предпочтение чего-либо Шариату Всевышнего (тафдыль).[ См. объяснение понятия истихляль.]
Вопрос четвёртый:
Иногда учёные используют слово «тафдыль», говоря о грешниках, подразумевая при этом повиновение шайтану перед повиновением Аллаху. В этих случаях следует смотреть на совершаемые действия. Если с ними не связаны убеждения в сердце, то ученые не говорят о неверии такого человека. В данном случае слово «тафдыль» исползуется в широком смысле, а потому его употребление по отношению к конкретному человеку не даёт нам оснований считать его неверующим.
СЛУЧАЙ ПЯТЫЙ
Приравнивание чего-либо к Шариату Аллаха (мусава)
Это когда человек правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, считая, что это равнозначно принятию решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.
Постановление Шариата относительно данного случая: учёные единогласны в том, что это действие делает человека неверующим и относится к категории великого неверия (куфр акбар).
Доказательства:
1. Имея такие убеждения, человек опровергает тем самым Слова Всевышнего: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?». [ Сура 5 «Аль-Маида» («Трапеза»), аят 50.] Из аята следует, что никто не может предложить ничего лучше, чем Шариат Аллаха.
2. Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал, говоря о четырёх видах действий, выводящих человека из ислама: «К четвёртой категории относится тот, кто считает, что законы и системы правления, придуманные людьми, лучше Шариата Аллаха или равнозначны ему, или же он убеждён, что разрешается обращаться к этим законам при принятии решений». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 1, стр. 132.]
С этим случаем связано четыре вопроса.
Вопрос первый:
Если человек убеждён, что руководствоваться Шариатом Аллаха — то же самое что руководствоваться чем-то другим (мусава — مساواة), человек является неверующим, даже если сам он не относится к числу тех, кто правит и принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.
Вопрос второй:
Приравнивание относится к деяниям сердца. А то, что относится к деяниям сердца, можно узнать только, когда сам человек выразит то, что у него в душе.[ См. объяснение понятия истихляль.]
Вопрос третий:
Данные, полученные в результате наблюдений, не могут служить доказательством того, что имеет место приравнивание чего-либо к Шариату Всевышнего (мусава). [ См. объяснение понятия истихляль.]
Вопрос четвёртый:
Иногда учёные используют слово «мусава», говоря о грешниках, подразумевая при этом повиновение шайтану перед повиновением Аллаху. В этих случаях следует смотреть на совершаемые действия. Если с ними не связаны убеждения в сердце, то ученые не говорят о неверии такого человека. В данном случае слово «мусава» используется в широком смысле, а потому его употребление по отношению к конкретному человеку не даёт нам оснований считать его неверующим.
СЛУЧАЙ ШЕСТОЙ:
Подмена (табдиль)
Это когда человек правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах и при этом утверждает, что правит в соответствии с Шариатом Аллаха.
Постановление Шариата относительно данного случая: учёные единодушны в том, что это действие делает человека неверующим и относится к категории великого неверия (куфр акбар)..
Доказательства:
Единодушное мнение учёных. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если человек объявляет разрешённым нечто запрещённое Шариатом, запретность чего подтверждена единогласным мнением учёных, или объявляет запрещённым нечто разрешённое Шариатом, запретность чего подтверждена единогласным мнением учёных, или подменяет постановление Шариата, подтверждаемое единогласным мнением учёных, тот является неверующим и вероотступником. Таково единодушное мнение факыхов». [ Ибн Таймийя, «Маджум‘ аль-фатава», том 3, стр. 267.]
С этим случаем связано четыре вопроса.
Вопрос первый:
Этот случай неразрывно связан со случаем отрицания (джухд), потому что человек, приписывающий Шариату Аллаха собственное решение, таким образом, отрицает само постановление Всевышнего Аллаха.
Вопрос второй:
В этом случае человек становится неверующим, даже если он подменил постановление Шариата другим всего в одном вопросе или один раз. Таким образом, неважно, сколько раз человек поступил так, поскольку учёные единодушны в том, что человек, сделавший подобное, становится неверующим, и они не связывали это постановление с какими-либо количественными показателями. Таким образом, у нас нет доказательств того, что количество повторений данного действия как-то влияет на результат — то есть выход человека из ислама.
Вопрос третий:
Ошибается тот, кто считает, что при подмене приписывание постановления Шариату Всевышнего не является обязательным условием.
1. Аш-Шанкыты, ссылаясь на аль-Куртуби, привёл следующие слова Ибн аль-Араби, соглашаясь с ними: «Если человек правит или принимает решение не в соответствии с Шариатом Аллаха и при этом утверждает, что это постановление Шариата, это считается подменой (табдиль — تبديل), которая делает человека неверующим». [ Аш-Шанкыты, «Адва аль-байан», том 1, стр. 407, и аль-Куртуби, «Ахкам аль-Куран», том 2, стр. 625.]
2. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Табдиль — это когда человек возводит ложь на Аллаха и Его Посланника или на людей посредством лжесвидетельства, причём несправедливость постановления очевидна, и утверждает, что это постановление взято из Шариата Аллаха, тот является неверующим. Относительно этого среди учёных нет разногласий». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 3, стр. 268.]
Из этих слов можно понять, что «табдиль» — это подмена постановления Шариата каким-то другим, сопровождаемое возведением лжи на Аллаха и Его Посланника утверждением о том, что это постановление является постановлением Шариата.
3. Если бы под словом «табдиль» подразумевалась простая замена постановления Шариата каким-то другим, без утверждения о том, что это постановление является постановлением Шариата, возникло бы противоречие с двумя единогласными мнениями учёных.
1 — Единодушное мнение, гласящее, что человек, совершающий «табдиль», является неверующим, причём это единодушное мнение не ограничено никакими условиями. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если человек объявляет разрешённым нечто запрещённое Шариатом, запретность чего подтверждена согласным мнением учёных, или объявляет запрещённым нечто разрешённое Шариатом, запретность чего подтверждена согласным мнением учёных, или подменяет постановление Шариата, подтверждаемое согласным мнением учёных, тот является неверующим и вероотступником. Таково единодушное мнение богословов». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 3, стр. 267.]
2 — Единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении или принятии решений, не становится от этого неверующим. Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Учёные единодушны в том, что несправедливость в правлении и вынесении решений относится к тяжким грехам (кабаир — كبائر), если человек поступает так умышленно и зная, что делает». [ Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16, стр. 358.]