Под оговоркой при утверждении о вере (истисна) подразумеваются слова «Если пожелает Аллах» (инша-Ллах). Например, человек говорит: «Я верующий, инша-Ллах». Приверженцы Сунны разрешают произносить эту оговорку в некоторых случаях, например, когда человек не желает обелять себя, а также не желает показывать излишнюю уверенность в том, что Всевышний Аллах примет его дела. Однако они не разрешают это в случае, когда человек произносит такие слова, сомневаясь в своей вере. Что же касается мурджиитов, то они не разрешают эту оговорку ни в коем случае.
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить о поклонении, то человек может сказать: “Инша-Ллах, я совершил молитву” или “Инша-Ллах, я постился”, потому что он не знает, было ли его поклонение полноценным, и принял ли его Аллах. Верующие использовали оговорку, когда говорили о своём посте или вере, потому что они не знали точно, были ли их действия полноценными. Поэтому один из них говорил: “ Инша-Ллах, я постился” или “Я верующий, инша-Ллах”». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 5, стр. 403.]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал, порицая ханафитов: «Они дошли в своём фанатизме до того, что стали утверждать, будто если человек сопровождает утверждение о своей вере оговоркой, то он является неверующим». [ Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 52.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал об оговорке: «Если человек сказал: “Я верующий, инша-Ллах”, то если он таким способом пытается снискать благословение Всевышнего или же он имел в виду, что вера его пришла к нему по воле Аллаха, то это правильное и вне всяких сомнений разрешённое действие». [ Ибн ‘Усаймин, «Аль-баб аль-мафтух». Встреча № 208]
Вопрос четвертый:
Кто говорит, что неверующим можно стать посредством слов или дел, тот противоречит мурджиитам
Дело в том, что согласно убеждениям мурджиитов, дела не входят в веру и не влияют на веру, то есть не увеличивают её и не уменьшают, и, исходя из их убеждений, неверующим человек может стать только посредством убеждений.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о тех, кто считает, что человека, которые ругает Пророка, мир ему и благословение Аллаха, можно считать неверующим, только если он считает своё действие дозволенным: «Они считают, что вера — это признание того, с чем пришёл Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и они считают, что вера в правдивость Пророка, мир ему и благословение Аллаха, совместима с его поношением. Это мнение мурджиитов и их единомышленников. Они утверждают, что вера — это лишь убеждения и слова». [ Ибн Таймийя, «ас-Сарим аль-Маслюль», том. 3, стр. 964.]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа»: «Человека выводит из религии только отрицание того, посредством чего он вошёл в ислам», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это ограничение можно оспорить... Из ислама можно выйти и без упомянутого отрицания — есть много других причин, разъяснённых учёными в рассуждениях на тему “Постановление Шариата относительно вероотступника”. К этим причинам относится и очернение ислама или Пророка, мир ему и благословение Аллаха». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал, подтверждая слова Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах: «Из его слов, да помилует его Аллах, следует, что неверие бывает двух видов: неверие действий и неверие отрицания и убеждений. Неверие действий делится на то, которое является противоположностью веры [То есть исключают веру или, проще говоря, выводят человека из религии.], и то, которое не является противоположностью веры. Земной поклон идолу, осквернение свитка Корана, убийство и поношение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, являются противоположностью веры». [ Аль-Альбани, «Ас-сильсилят ас-сахиха», том 7, стр. 134.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал, перечисляя условие, соблюдение которых необходимо для того, чтобы можно было обвинить человека в неверии: «Необходимо, чтобы Коран или Сунна указывали на то, что данное слово или действие делает человека неверующим». [ Ибн ‘Усаймин, «Аль-кава‘ид аль-мусля», стр. 149. книга была издана нами на русском языке под название «Идеальные правила».]
Вопрос пятый:
Кто говорит, что обязательно подчиняться правителю, даже если он допускает несправедливость в своём правлении, тот противоречит мурджиитам.
‘Абдуллах ибн Тахир, да помилует его Аллах, сказал о мурджиитах: «Они не считают подчинение правителю обязательным». [ Ас-Сабуни, «‘Акыдат ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 68.]
Суфйан ибн Уйайна, да помилует его Аллах, сказал: «Слова мурджиитов ведут к выступлению с мечом». [ ‘Абдуллах ибн Ахмад, «Ас-сунна», том 1, стр. 218.]
Суфйан ас-Саури, да помилует его Аллах, сказал: «Они считают, что можно поднимать меч против людей киблы». [ Аль-Аджури, «Аш-шари‘а», сообщение № 2062. См. также аль-Ляликаи «Шарх усуль ‘итикад», сообщение № 1834.]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Мусульмане обязаны подчиняться обладающим властью в том, что одобряется Шариатом, но не в том, что является ослушанием Аллаха. Если им велят совершить то, что является ослушанием Аллаха, они не должны подчиняться. Однако не разрешается выступать против них из-за этого». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 8, стр. 203.]
Комментируя упомянутое в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа»: «Мы считаем подчинение им частью покорности Всевышнему и обязанностью», — Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Очевидно, что речь идёт о правителях-мусульманах, поскольку Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью из вас” (Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 59)».[ Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 58.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «До чего бы ни дошли правители в своём нечестии, это не даёт нам права выступать против них. Даже если они пьют вино, совершают прелюбодеяние и притесняют людей, не дозволено выступать против них». [Ибн ‘Усаймин, «Шарх рийад ас-салихин», том 1, стр. 702.]
Таковы основы мурджиизма, разъяснённые и опровергнутые учёными приверженцев Сунны. К сожалению, многие искатели исламских знаний незнакомы с ними и стали обвинять своих оппонентов в мурджиизме, даже если убеждения тех ни в чём не совпадают с убеждениями мурджиитов. И мы видим, как сообщения, передаваемые от наших праведных предшественников, указывают на непричастность человека к мурджиизму, а много позже приходит тот, кто упорно обвиняет его в мурджиизме. Прошу вас ради Аллаха, скажите мне, о беспристрастные и справедливые: кто лучше знал основы мурджиизма — наши праведные предшественники или вот эти современные студенты?! Или у этих студентов были не такие праведные предшественники как у нас?!
Но ещё хуже то, что некоторые искатели исламских знаний принимают свой иджтихад за основу в каком-то вопросе и считают это своё мнение одной из основ Сунны! Они убеждены, что это их мнение и есть критерий, позволяющий отличить приверженцев Сунны от мурджиитов. А тех, кто противоречит этому их мнению, они называют мурджиитами! В качестве примера можно привести вопрос о том, является ли тот, кто оставляет молитву из лени, неверующим. Даже если ты разделяешь мнение тех, кто считает, что это — великое неверие (куфр акбар), выводящее человека из религии, этот вопрос был и остаётся предметом разногласий для ранних учёных, не имея никакого отношения к мурджиизму до тех пор, пока обсуждение его ведётся на основе шариатских доказательств.[ Разногласия в вопросе о том, является ли неверующим тот, кто оставляет молитву из лени, могут иметь отношение к мурджиитам и хариджитам в том случае, если разногласия выйдут за рамки шариатских доказательств и будут доведены до обращения к ложным основам вместо шариатских доказательств.
1. Кто утверждает, что оставивший молитву из лени не является неверующим на основе правила «Неверующим становится только тот, кто настаивает на дозволенности запрещенного Всевышним», тот является мурджиитом.
2. Кто утверждает, что оставивший молитву из лени является неверующим на основе правила «Совершающий тяжкие грехи становится неверующим», тот является хариджитом.
3. Кто основывает своё мнение на шариатских доказательствах, не следуя правилам мурджиитов и хариджитов, тот приверженец Сунны и достойный последователь наших праведных предшественников, при чём неважно, считает он оставившего молитву из лени неверующим или нет.
Наши трое учёных, да помилует их Аллах, хотя у них и были разногласия в этом вопросе, следствием которых явились два известных мнения, которые передаются и от ранних учёных, построили свои мнения на шариатских доказательствах, не следуя ложным основам, а потому их не в чем упрекнуть.
Подобное разделение применимо ко всем вопросам, в которых среди учёных имеются разногласия относительно того, является ли совершающий данное действие неверующим или нет. И не стоит думать, что это касается только вопроса о человеке, оставившем молитву из лени. Очевидно, что учёные Ахлю-с-Сунна не заслуживают упрёков, потому что хотя мнение некоторых приверженцев религиозных нововведений совпало с их мнением, их иджтихады основывались на шариатских доказательствах, а не на ложных основах. Поэтому у нас нет оснований обвинять их в том, что у них неправильные убеждения или считать их приверженцами мурджиитских или хариджитских нововведений. Мы уже говорили об ошибке тех, кто вменяет в вину этим учёным соответствие мнений некоторых приверженцев религиозных нововведений их мнениям. Разумеется, речь идет о совпадении мнений в том, что соответствует Сунне, а не в том, что внесли в религию приверженцы нововведений.]
_____________________
ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ
ОТВЕТ НА ОСНОВНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ОППОНЕНТОВ
Доказательство первое
Всевышний Аллах сказал: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». [ Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 44.]
Наши оппоненты говорят: Из аята следует, что тот, кто правит и принимает решения не в соответствии с Шариатом, является неверующим.
Ответ
В данном случае имеется в виду малое неверие (куфр асгар), а не великое неверие (куфр акбар), выводящее из религии, и тому есть три доказательства.
1. Единодушное мнение учёных, гласящее, что это аят не следует понимать буквально, о чем говорилось ранее.
2. Объяснение Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.
3. Объяснение некоторых последователей сподвижников[Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о толковании последователей сподвижников, да помилует их Аллах: «Если они единодушны в чём-то, то это, вне всяких сомнений, является доводом. Если же между ними были разногласия в каком-то вопросе, то слова одних нельзя использовать в качестве довода против других, а также против тех, кто жил после них. Следует обратиться к языку Корана и Сунны, а также к арабскому языку вообще или словам сподвижников в этом вопросе», «Маджму‘ аль-фатава», Том 13, стр. 370.
Он также сказал: «Кто отказался от толкований сподвижников и последователей сподвижников ради того, что противоречит им, тот совершает ошибку и даже становится приверженцем нововведений. Если же он постукает так, будучи муджтахидом, его ошибка прощается ему», «Маджму‘ аль-фатава», том 13, стр. 361.], а точнее последователей Ибн ‘Аббаса, да помилует их всех Аллах. В их эпоху им никто не противоречил.
Наши оппоненты говорят: Если упоминается неверие без пояснений, то за основу следует принимать великое неверие (куфр акбар).
Ответ
Даже если это и так, в данном случае это правило неприменимо, поскольку существует объяснение Ибн ‘Аббаса из которого мы узнаём, что в данном случае под неверием следует понимать малое неверие (куфр асгар).
Наши оппоненты говорят: Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорил, что если слово «куфр» употребляется с определенным артиклем «аль», то оно обозначает великое неверие (куфр акбар). И он сказал по этому поводу: «Если слово «куфр» употребляется с определенным артиклем «аль», то его следует понимать как неверие, выводящее из религии». [ Ибн Таймийя, «Шарх аль-‘Умда», «Глава о намазе», стр. 82.]
Ответ
Это правило относится к отглагольному существительному («куфр», неверие), а в аяте употреблено однокоренное ему слово, причастие действительного залога, означающее того, кто совершает действие — («кафир», неверующий). Между двумя словами есть разница, поскольку отглагольное существительное указывает только на действие, тогда как причастие действительного залога указывает как на само действие, так и на того, кто совершает его.
Поэтому сам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал, что мнение о том, что в аяте подразумевается малое неверие (куфр асгар) — это мнение «многих имамов Сунны» и даже более того — это «мнение всех наших праведных предшественников».[ Ибн Таймийя «Маджму‘ аль-Фатава», (7/312).]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Это следствие плохого понимания — приписывание шейхуль-ислама Ибн Таймийи слов: “Если упомянуто просто неверие без добавлений, то имеется в виду великое неверие (куфр акбар)” и использование этих слов в качестве доказательства того, что в аяте имеется в виду великое неверие (куфр акбар). Ведь в аяте не сказано, что это «куфр»! Что же до слов шейха, то он лишь указал разницу в значениях слова “аль-куфр”, употреблённого с определенным артиклем, от значения слова “куфр”, употреблённого без артикля. Что же касается слова “кафирун” (неверующие), то его мы можем применить как с артиклем “аль-кафирун”, так и без него, к людям, которым присущ “куфр”, не выводящий из религии. Таким образом, между действием и тем, кто его совершает, есть разница». [ «Фитна ат-такфир», стр. 25, прим. 1.]
___________________
Доказательство второе
Всевышний Аллах сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». [ Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 65]
Наши оппоненты говорят: Всевышний Аллах сказал о тех, кто не руководствуется Шариатом, что они не веруют, а это предполагает, что они являются неверующими.
Ответ
В данном случае имеется в виду неполноценность веры, а не её полное отсутствие. То есть, согласно аяту, вера такого человека является неполноценной, но не уходит полностью.
В Шариате порой говорится о том, что совершающие определённое действие не веруют, и при этом имеется в виду неполноценность веры, а не её полное отсутствие.
В качестве примера можно привести известный хадис, в котором Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе». [ Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 13; и Муслим, хадис № 168.]
Другой пример. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Аллахом, не верует, клянусь Аллахом, не верует, клянусь Аллахом, не верует!» Люди спросили: «Кто, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Тот, чей сосед не находится в безопасности от его зла». [ Этот хадис приводит аль-Бухари в «Сахих», № 1016.]
Таким образом, в Шариате есть тексты, в которых под словами «не веруют» понимается неполноценность веры, а не её отсутствие. Соответственно, мы не должны обвинять в неверии тех, о ком говорится в упомянутом аяте, поскольку существует вероятность того, что это как раз тот случай, когда под словами «не веруют» понимается неполноценность веры, а не её отсутствие. И, действительно, существуют два обстоятельства, которые подтверждают, что в этом аяте под словами «не веруют» понимается именно неполноценность веры, а не её отсутствие.
Обстоятельство первое:
В аяте слова «не веруют» отнесены к трём категориям людей. Это те, кто не избирают Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, судьёй в своих делах; те, которые испытывают стеснение от его решения; и те, которые не подчиняются полностью решению Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
Согласно мнению того, кто считает, что в этом аяте под словами «не веруют» понимается не неполноценность веры, а именно её отсутствие, все три категории людей являются неверующими и выходят из религии. Однако относительно последних двух категорий у нас имеются доказательства того, что они не являются неверующими. В частности, у нас есть два неопровержимых доказательства.
Доказательство первое:
Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что после покорения Мекки Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разделил добычу среди курайшитов, и ансары сказали: «Удивительное дело! С наших мечей всё ещё капает их кровь, а наша добыча отдаётся им!» Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, стало известно об их словах, и он собрал их и спросил: «Что это за слова, которые дошли до меня от вас?» Они ответили: «Всё так, как тебе передали» А они не лгали. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Разве не довольны вы тем, что люди вернутся в свои дома с мирскими благами, а вы вернётесь в свои дома с Посланником Аллаха? Если бы люди пошли долиной или ущельем, а ансары пошли бы другой долиной или ущельем, я пошёл бы долиной ансаров и ущельем ансаров». [ Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 3778; и Муслим, хадис № 2437.] После этого ансары сказали: «О Посланник Аллаха, мы довольны» [ Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 4331; и Муслим, хадис № 2438.]. Да будет доволен Аллах ансарами и всеми сподвижниками Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и да сделает Он их довольными! Сколь благочестивыми и искренними в своей вере были они и как сильно любили они Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха!
Доказательство второе:
‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передала, что жёны Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, попросили его «соблюдать справедливость и относиться к ним так же, как относится он к дочери Абу Кухафы[Имеется в виду ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах.] ».[ Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 2581; и Муслим, хадис № 6240.] Да будет доволен Аллах супругами Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и да сделает Он их довольными!
Если вторая и третья категория не являются неверующими и под словами «не веруют» понимается именно неполноценность веры, а не её отсутствие, тогда то же самое мы должны сказать и о первой категории, поскольку всем трём категориям обещано одно и то же, а это означает, что положение у них одинаковое.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Этот аят хариджиты используют в качестве доказательства того, что правители, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». Ибн Таймийя, «Минхадж ас-Сунна», том 5, стр. 131.]
Обстоятельство второе:
Этот аят был ниспослан об одном из участников битвы при Бадре, а среди участников битвы при Бадре не было впавших в великое неверие (куфр акбар), поскольку Аллах уберёг их от этого. Этот человек поспорил о чём-то с аз-Зубайром. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, вынес по их делу решение, которым участник битвы при Бадре остался недоволен и сказал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «Это потому, что он — сын твоей тёти?!». [ Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», хадисы №№ 2359, 2362, 2708, 4585; Муслим, хадис № 6065; Абу Дауд, хадис № 3637; Ат-Тирмизи хадис № 1363; Ан-Насаи, хадис № 5431.]
Посмотрите, как этот участник битвы при Бадре не удовлетворился решением Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он «не подчинился полностью».
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал, комментируя Слова Всевышнего: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью »[ Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 65.]: «Кто утверждает, что разрешено править и не по Шариату или разрешено обращаться за решениями к предкам или к законам, которые придумали люди, будь то законы Востока или Запада, тот однозначно является неверующим и это великое неверие. Что же касается того, кто считает, что нельзя обращаться за решениями и править в соответствии с законами или постановлениями, противоречащими Шариату, однако при этом он выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах из-за ненависти или любви к тому, относительно кого он выносит это решение, или по причине взятки или по политическим причинам, и так далее, и при этом он знает, что поступает несправедливо, совершает ошибку и противоречит Шариату Всевышнего Аллаха, вера такого человека неполноценна, и он впал в малое неверие (куфр асгар), малую несправедливость (зульм асгар)и малое нечестие (фиск асгар)». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 6, стр. 249.]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Когда Всевышний Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, говорят о том, что у человек нет чего-то из того, что обязательно должно быть, например, веры религии, молитвы, поста, ритуального очищения, хаджа и так далее, это означает, что он не делает того, к чему его обязывает эти действия. В качестве примера можно привести Слова Всевышнего: “Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью”. Сообщение о том, что вера отсутствует до тех пор, пока не будет того-то и того-то, следует воспринимать как указание на то, что это является обязанностью, и кто не исполняет эту обязанность, у того нет веры, обязательной для того, чтобы, как обещал Всевышний Аллах, войти в Рай без предварительного наказания». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 37.]
Он, да помилует его Аллах, также сказал: «Отрицание каких-то действий в Коране и Сунне предполагает отсутствие чего-либо из того, к чему они обязывают. В качестве примера можно привести Слова Всевышнего: “Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью” ». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 22, стр. 530.]
Если кто-то попросит нас представить доказательства того, что Всевышний Аллах уберёг участников битвы при Бадре от великого неверия (куфр акбар), мы ответим следующим образом. Всевышний Аллах гарантировал им вход в Рай. Вспомним историю Хатыба, да будет доволен им Аллах. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Может быть, Аллах посмотрел на участников битвы при Бадре и сказал: “Делайте, что пожелаете, ибо Я уже гарантировал вам Рай!”». [ Этот хадис приводит аль-Бухари в «Сахих», № 6939.]
А кто не признаёт эту особенность участников битвы при Бадре и то, что Всевышний Аллах уберёг участников битвы при Бадре от великого неверия (куфр акбар), тот, таким образом, вносит противоречие между хадисом и Словами Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех». [ Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аяты 48, 116.] Ведь великий ширк и великий куфр не прощается, а Всевышний Аллах гарантировал им вход в Рай!
Кто-то может возразить: разве не может случиться так, что кто-то из участников битвы при Бадре впадёт в великое неверие (куфр акбар), но потом раскается? В этом случае не будет противоречий между аятами и хадисом.
Ответ в данном случае состоит из двух пунктов.
1. Всевышний Аллах уже простил участникам Бадра их грехи и не упоминал при этом покаяние в качестве необходимого условия этого прощения. А то, что Всевышний Аллах не ограничивал никакими условиями, мы должны понимать так, как оно сказано, а не придумывать свои условия.
2. Если бы мы согласились с этим мнением, получилось бы, что участники битвы при Бадре ничем не отличаются от других людей, потому что учёные единодушны в том, что покаяние является причиной для прощения любых грехов, в том числе и неверия. И если бы грехи участников битвы при Бадре были прощены Всевышним с условием предшествующего этому прощению покаяния, тогда участники битвы при Бадре ничем не отличались бы от других людей. То есть, соглашаясь с этим мнением, мы фактически отрицаем особенность, которой наделил Всевышний Аллах участников битвы при Бадре.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если мы станем утверждать, что говоря участникам битвы при Бадре: “Делайте, что пожелаете, Я уже простил вам”, Всевышний Аллах имел в виду малые грехи или прощение при условии покаяния, получилось бы, что между ними и остальными людьми нет никакой разницы. Также мы не имеем права утверждать, что в хадисе подразумевается великое неверие (куфр акбар), потому что известно, что великое неверие не прощается без покаяния самого человека. И точно так же мы не может утверждать, что имеются в виду малые грехи, которые прощаются за то, что человек избегал великих грехов». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 490.]
Если кто-то скажет: в аяте говорится, что у того, кто не обращается за решениями к Шариату, нет веры, и из утверждения этого постановления Шариата вовсе не следует, что этот конкретный сподвижник стал неверующим, поскольку для того чтобы мы могли обвинить в неверии конкретного человека, должны соблюдаться определённые условия и отсутствовать препятствия.
Мы ответим следующим образом: этот конкретный сподвижник отличается от других тем, что аят был ниспослан по поводу него, и мы не можем толковать аят, не глядя на того, по поводу кого он был ниспослан. Конечно, мы знаем, что общность фразы важнее причины, по которой она была ниспослана, однако не может быть никаких разногласий в том, что на того, по поводу кого было ниспослано то или иное постановление, оно распространяется в первую очередь.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если у ниспослания аята была конкретная причина, то если аят содержит веление или запрет, то они распространяются на того, по поводу кого был ниспослан аят, и на других людей. Если же аят содержит похвалу или порицание, то они также распространяются на того, по поводу кого был ниспослан аят, и ему подобных». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 13, стр. 339.]
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Не бывает так, чтобы постановление, ниспосланное по поводу конкретного человека, распространялось на других, но не распространялось на него самого». [ Ибн аль-Каййим, «Заад аль-ма‘ад», том 5, стр. 317.]
Аз-Заракши, да помилует его Аллах, даже передал, что по этому поводу существует единодушное мнение учёных: «Мы не можем утверждать в соответствии со своим иджтихадом, что постановление, ниспосланное по поводу конкретного человека, распространяется на других людей, но не распространяется на него самого, о чём упоминал аль-кадый Абу Бакр в “Мухтасар ат-такриб”, поскольку постановление, ниспосланное по поводу конкретного человека, распространяется на всех людей». [ Аз-Заракши, «Аль-бурхан», том 1, стр. 117.]
________________________
Доказательство третье
Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение». [ Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 60.]
Наши оппоненты говорят: Тот, кто правит и принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующим, поскольку Всевышний Аллах назвал его лицемером, а лицемеры являются неверующими.
Ответ
1. Это верно, что аят ниспослан по поводу лицемеров. Однако если говорить о его смысле, то существуют две вероятности.
1 — Что эти люди стали лицемерами из-за того, что пожелали обращаться на суд к тагуту. Это мнение оппонентов.
2 — Что к качествам лицемеров относится желание обращаться на суд к тагуту, а подобие верующего лицемерам в одном из качеств, например, во лжи, не делает его неверующим. Таким образом, если верующий правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, он уподобляется в этом лицемерам, однако не становится из-за этого неверующим, если только нет иных доказательств на то, что он стал неверующим.
Если же известно, что в данном случае человек может стать или не стать неверующим, мы не имеем права считать его неверующим, поскольку нельзя обвинять человека в неверии, если существует вероятность того, что он таковым не является. Мы имеем право назвать человека неверующим, только когда знаем это абсолютно точно и его действиям невозможно найти иных объяснений. В этом вопросе необходима крайняя осторожность, особенно если учесть, что у нас нет доказательств того, что эти люди названы лицемерами именно по причине того, что они обращаются на суд не к Аллаху и не руководствуются Шариатом.
2. Их желание обращаться на суд к тагуту не является неограниченным. Напротив, оно является ограниченным, и в нём есть то, что указывает на их отказ от неверия в него. А кто не считает обязательным не веровать в тагута, тот вне всяких сомнений, является неверующим, и это уже великое неверие (куфр акбар), выводящее человека из религии
Ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал: « “Хотят обращаться на суд” то есть в своих спорах и тяжбах “к тагуту”, то есть к тому, кого они возвеличивают, и чьё мнение для них авторитетно, и они довольны его постановлением и принимают его вместо постановления Аллаха, “хотя им приказано не веровать в него”. То есть Всевышний Аллах велел им не веровать в то, что принёс им тагут, на суд к которому они обращались, а они оставили веление Аллаха и подчинились велению Шайтана». [ Абу Джа‘фар ат-Табари, «Тафсир», том 5, стр. 96.]