Глава седьмая
Совпадение моих заключений с мнением Ибн ‘Аббаса
Достоверно известно, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал, комментируя Слова Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» [ Сура 5 «аль-Маида», аят 44.], что имеется в виду малое неверие (куфр асгар), которое не выводит человека из религии.[ Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если мы не находим объяснения ни в Коране, ни в Сунне, мы должны обратиться к словам сподвижников, поскольку они знают об этом лучше других, ведь они были свидетелями ниспослания Корана и многих важных событий, а также потому что у них были достоверные знания и праведные дела. Особенно это касается учёных и предводителей из их числа, например, четырёх праведных халифов и ведомых правильным путём имамов, например, Ибн Мас‘уда… Среди них — выдающийся учёный, обладавший обширными познаниями в религии ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, двоюродный брат Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, известный знаток и толкователь Корана — благодаря мольбе, с которой обратился за него к Всевышнему Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: “О Аллах, даруй ему понимание религии и научи его толкованию”. Ибн Джарир передаёт, что ему рассказал Мухаммад ибн Башшар от Ваки‘ от Суфйана от аль-А‘маша от Муслима от Масрука от Ибн Мас‘уда, что он сказал: “Прекрасный толкователь Корана Ибн ‘Аббас”. Он передал этот хадис от Йахйи ибн Дауда, от Исхака аль-Азрака от Суфйана от аль-А‘маша от Муслима ибн Сабиха Абу ад-Духа от Масрука от Ибн Мас‘уда, что он сказал: “Прекрасный толкователь Корана Ибн ‘Аббас”. Он передал этот хадис и от Бундара от Джа‘фара ибн ‘Ауна от аль-А‘маша. Этот иснад достоверен, и Ибн Мас‘уд действительно сказал это об Ибн ‘Аббасе. Ибн Мас‘уд скончался по наиболее достоверной версии в 33 году от хиджры, а Ибн ‘Аббас пережил его на 36 лет. А теперь попробуйте представить себе сколько знаний приобрёл Ибн ‘Аббас после кончины Ибн Мас‘уда… Аль-А‘маш сказал, передавая от Абу Ваиля: “Однажды ‘Али назначил Ибн ‘Аббаса руководить хаджем, и он, произнося проповедь, прочитал суру ‹Корова›, а, согласно другой версии «Свет», и разъяснил её так, что если бы слышали это объяснение византийцы и тюрки, они непременно приняли бы ислам!”». «Аль-фатава», том 13, стр. 364.]
‘Абду-р-Раззак, да помилует его Аллах, приводит в своём «Тафсире» сообщение от Ма‘мара от Ибн Тавуса от Тавуса от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах: «Это проявление неверия». Ибн Тавус, да помилует его Аллах, сказал: «Однако оно не подобно тому, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников». У этого сообщения безупречный иснад.
С этой главой связаны три вопроса.
Вопрос первый:
Некоторые истолковали слова Ибн ‘Аббаса, утверждая, что под неверием он подразумевал большое неверие. Однако это утверждение неверно по четырём причинам.
1. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил нечто подобное, и при этом учёные единодушны в том, что он имел в виду малое неверие (куфр асгар). Так, в одном из хадисов он сказал: «Две вещи у людей являются проявлением неверия: порочение родословной и громкие причитания по покойному». [ Этот хадис приводит Муслим в «Сахих», № 224.] Единогласное мнение учёных, гласящее, что в данном хадисе имеется в виду малое неверие (куфр асгар), является доказательством того, что в сообщении от Ибн ‘Аббаса также имеется в виду малое неверие (куфр асгар). Запомните это, так как это важно!
2. Два человека из числа последователей Ибн ‘Аббаса, комментируя его слова, сказали, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар). Это Тавус и ‘Ата, да помилует их Аллах. А мазхаб сподвижника узнаётся по мазхабу его последователей.
3. Ибн Тавус, передавший упомянутые слова от Ибн ‘Аббаса, прокомментировал их, сказав, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар). А передатчик сообщения лучше других знает о смысле того, что передаёт.
4. Никто из учёных не передавал от Ибн ‘Аббаса утверждение о том, что в данном случае имеется в виду великое неверие (куфр акбар). Они поняли из его слов, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар). И противоречить им в этом — значит понимать из слов Ибн ‘Аббаса не то, что поняли мусульманские учёные и, к тому же, это искажение смысла слов сподвижника.
Вопрос второй:
Ибн Тавус, да помилует его Аллах, сказал: «Однако оно не подобно тому, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников». Некоторые утверждали, что эти слова могут означать всё-таки великое неверие (куфр акбар). То есть, это великое неверие, но не столь серьёзное как неверие в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников.
Однако это утверждение неверно по трём причинам.
1. Неверие бывает разной степени, что известно. И это не что иное как пустословие — утверждать, будто Ибн Тавус сказал в качестве комментарии к словам Ибн ‘Аббаса то, что и так очевидно и известно всем и каждому.
2. Неверие в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников — самый тяжкий из видов неверия, и практически любой вид неверия будет являться менее тяжким, чем этот. Поэтому, если бы Ибн Тавус не имел в виду малое неверие (куфр асгар), его слова вообще не имели бы смысла и не представляли бы никакой ценности, поскольку это очевидный факт.
3. Отец Ибн Тавуса, то есть Тавус, также передаёт комментарий к словам Ибн ‘Аббаса, из которого следует, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар), и существует большая вероятность того, что Ибн Тавус слышал это толкование от своего отца, а потом сказал о нем сам.
Вопрос третий:
Сообщение от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передаётся в следующей версии: «Это не тот куфр, о котором они думают. Это не тот куфр, который выводит из религии. Это куфр, менее серьёзный, чем тот куфр». Очень многие учёные считали эту версию сообщения достоверной, и некоторые ученые приводили её в качестве доказательства и обосновывали ею своё мнение. Аль-Хаким назвал её достоверной, и аз-Захаби согласился с ним.[ Аль-Хаким, «аль-Мустадрад», вместе с «ат-Талхисом», том 2, стр. 313.] Аль-Альбани, да помилует их Аллах, также назвал эту версию достоверной.[Аль-Альбани, «Силсилят аль-ахадис ас-Сахиха», том 6, стр. 113. Хадис № 2552.]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Наши праведные предшественники говорили, что в человеке бывает вера и лицемерие. И точно так же они говорили, что в человеке бывает вера и неверие. Однако это не то неверие, которое выводит человека из религии, как сказал Ибн ‘Аббас и его последователи о Словах Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. [ Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 44.] Они сказали, что такой человек совершает куфр, который не выводит его из религии. И вслед за ними такое мнение высказал имам Ахмад ибн Ханбаль и другие имамы Сунны». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 312.]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, также сказал: «Ибн ‘Аббас и некоторые другие из числа наших праведных предшественников сказали о Словах Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”, “являются несправедливыми”, “являются нечестивцами”,[ Сура 5 «аль-Маида», аяты 44, 45, 47.] что это неверие без неверия, несправедливость без несправедливости, нечестие без нечестия. Об этом упоминал имам Ахмад, аль-Бухари и другие ученые». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 522.]
Он также сказал: «Человек может быть мусульманином, хотя в нём есть неверие. Однако это не то неверие, которое полностью выводит человека из ислама. Как сказал Ибн ‘Аббас и другие ученые, это неверие, не доходящее до уровня того неверия, которое выводит из религии. И это мнение всех наших праведных предшественников. Об этом говорил имам Ахмад и другие. Как сказали Ибн ‘Аббас и его последователи о Словах Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”,[ Сура 5 «аль-Маида», аят 44.] – “Это неверие, которое не выводит человека из религии. Это неверие без неверия, несправедливость без несправедливости и нечестие без нечестия”». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 350.]
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказало малом неверии (куфр асгар): «Так толковали Ибн ‘Аббас и все наши праведные предшественники Слова Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. Ибн ‘Аббас сказал: “Это не то неверие, которое выводит из религии. Это неверия действия, и такой человек не подобен тому, кто не верует в Аллаха и в Последний день”. Тавус сказал нечто подобное, а ‘Ата сказал: “Это неверие без неверия, несправедливость без несправедливости и нечестие без нечестия”». [ Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин», том 1, стр. 345.]
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это малое неверие (куфр асгар), малая несправедливость (зульм асгар) и малое нечестие (фиск асгар). Так говорили Ибн ‘Аббас и большая группа наших праведных предшественников». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 6, стр. 250.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Однако это пришлось не по нраву тем, кого затянула смута обвинения мусульман в неверии (такфир), и они стали говорить: это сообщение неприемлемо, и оно не передаётся от Ибн ‘Аббаса достоверным путём! Как же оно может быть недостоверным, когда те, кто старше вас и лучше вас и обладают большими знаниями, чем вы, передавали его и приняли его, а вы говорите: «Мы не принимаем!». Достаточно нам того, что такие великие учёные, как шейх ислама Ибн Таймийя, Ибн аль-Каййим и другие приняли его, использовали его и передавали. Это сообщение достоверно!». [ «Фитна ат-такфир», стр. 24, сноска 1.]
Глава восьмая
Обвинения, которые выдвигаются против трёх великих современных учёных и их единомышленников.
На подобные обвинения, выдвигаемые против тех, кто разделяет мнение этих учёных, можно дать два ответа: общий и подробный.
Если говорить об общем ответе, то, во-первых, это ответ на выдвигаемые обвинения.
1. Обвинять может каждый, однако обвинения остаются беспочвенными и не имеют никакого веса до тех пор, пока не приведены доказательства к ним.
2. Обвинений не избежали даже пророки и посланники Всевышнего (мир и благословение им всем), а также их последователи. Их обижали, пытались исказить их учение и очерняли их, однако это ничем не повредило их призыву и не было недостатком для них самих, и их положение от этого не стало ниже.
3. Если человек страдает на пути Аллаха, то ничего порицаемого и постыдного в этом нет, напротив, это достоинство и возвышение степеней.
Имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сказал: «Я оказался на распутье двух дорог. Я должен был следовать Сунне, и при этом идти против того, к чему привыкли люди, а это неизбежно привело бы меня к тому, к чему приходили все, кто решался выступить против выдуманных людьми обычаев, особенно таких, приверженцы которых утверждали, что соблюдаемое ими и есть Сунна… Дело это, конечно, нелёгкое, но и награда за него весьма щедра… Или же я должен был последовать за ними, при этом противореча Сунне и нашим праведным предшественникам, и распространять заблуждение (да убережёт меня Аллах от этого!) Тогда я считался бы принимающим обычаи, а не выступающим против… И я осознал, что погибнуть во имя следования Сунне есть спасение, и что люди не помогут мне ничем пред Аллахом, если я пойду не по той дороге». [ Имам аш-Шатыби, «Аль-и‘тисам», стр. 34.]
Во-вторых, ответ на следствия, которые приписывают оппоненты словам сторонников этого мнения.
1. Слова и действия человека могут считаться указанием на наличие у него определенных убеждений только в тех случаях, когда достоверно известно о существовании такой зависимости. Убеждения человека могут не совпадать с тем, что следует из его слов, и достаточно часто они действительно не совпадают. В некоторых случаях человек говорит нечто, имея прямо противоположные убеждения.
2. Если человек отрицает наличие у себя определённых убеждений, следующих из его слов, приписывание ему этих убеждений будет ложью.
3. Суждение об убеждениях человека по тому, что следует из сказанных им слов, не даёт нам неопровержимых доказательств наличия у него соответствующих убеждений — это лишь подозрение. А что можно сказать о том случае, когда сам человек ещё и ясно отрицает эти подозрения, говоря, что у него таких убеждений нет?
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Следствие слов и действий не указывает на обязательное наличие убеждений, если только не известно достоверно о наличии подобной причинно-следственной связи. Если из слов человека можно понять, что он лишает атрибуты Аллаха смысла, это вовсе не означает, что он действительно убежден, что они лишены смысла — он может признавать их и не знать, что его слова лишают смысла атрибуты Аллаха». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ Аль-фатава», том 16, стр. 461.]
Он, да помилует его Аллах, также сказал: «Если слова человека предполагают наличие определённых убеждений, и ему разъяснили это, после чего он подтвердил, что за его словами стояли такие убеждения, тогда его слова действительно указывают на наличие соответствующих убеждений. Если же ему разъяснили, что его слова указывают на наличие определённых убеждений, и он отрицает эту связь в своём случае, его слова нельзя считать указанием на наличие у него соответствующих убеждений, даже если обычно эти слова являются следствиями подобных убеждений… Если сам человек отверг эту связь, мы ни в коем случае не можем сказать, что его слова доказывают наличие у него соответствующих убеждений». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 29, стр. 42.]
А правильное мнение в данном вопросе таково: «Если кто-то спрашивает, являются ли слова и дела, указывающие на наличие у человека определённых убеждений, доказательством того, что у него действительно есть такие убеждения, правильным будет сказать, что это не так, за исключением тех случаев, когда человек знает о связи между его действиями и соответствующими убеждениями и признаёт её в своём случае. Если же это не так, мы не имеем права приписывать ему наличие убеждений, на которые указывают его слова или действия, ибо это будет возведением лжи на него». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 20, стр. 217.]
Кто-то может возразить: как же вы говорите, что следствия слов не могут служить доказательством наличия у человека соответствующих убеждений, когда сами вы приводите подобные следствия в качестве аргументов против своих оппонентов?
Ответ на это возражение таков: выдвигающий подобное возражение запутался в двух вещах. Во-первых, я не приписываю людям убеждений, которые предполагают их слова, до тех пор, пока им не сообщат об этой связи и они не подтвердят, что за их словами стоят такие убеждения.
Во-вторых, разъяснить оппоненту, что следует из его слов, необходимо.
Поэтому сам Ибн Таймийя достаточно часто использовал следствия слов в своих ответах оппонентам. Указание на несостоятельность высказывания оппонента приносит несомненную пользу, показывая непоследовательность или нелогичность его рассуждений и их слабость. Вполне возможно, что узнав о том, что следует из его слов, он одумается и откажется от своей прежней точки зрения.
Если же говорить о подробном ответе оппонентам, то он таков.
Во-первых, обвинение в объявлении правления и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в том, что они, мол, объявляют правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным. Это ложь и клевета.
1. Кто объявляет правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, тот является неверующим, даже если сам он не принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Так неужели эти обвинители считают неверующими Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина, да помилует их Аллах?!
2. Эти трое учёных утверждали, что человек, считающий правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, является неверующим. Поэтому нет оснований обвинять их в том, что они объявляют правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, поскольку сами они утверждали обратное.
3. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один.
1 — Обвинение в неверии (такфир) — это и есть предмет спора относительно которого у наших единомышленников с их оппонентами разные мнения.
2 — Обвинение в грехе (та’сим — تأثيم). Оппоненты считают, что это предмет разногласий, хотя в действительности все единодушны в том, что независимо от того, является правящий и принимающий решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим, он совершает грех. То есть, вопрос не в том, является ли такой человек грешником — все признают, что это так — а в том, является ли он неверующим…
Во-вторых, обвинение в «закрытии дверей» такфира.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в том, что они, мол, «закрывают двери» такфира и отказываются признавать существование неверия. Это клевета, и тому есть два доказательства.
1. Наши единомышленники не раз издавали фетвы, гласящие, что в таком-то случае человек становится неверующим, а некоторые даже издавали фетвы, подтверждающие неверие конкретного человека. Как же можно обвинять их в том, что они «закрывают двери» такфира и отказываются признавать существование неверия?!
2. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один:
1 — Сужение области такфира и ограничение её шариатскими доказательствами.
2 — Отрицание существования неверия. Такого мнения не придерживался никто из учёных.
В-третьих, обвинение в отказе от джихада и отрицании его обязательности.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в отказе от джихада и отрицании его обязательности.
Это клевета, и тому есть два доказательства.
1. Утверждающий это основывает своё утверждение на двух неверных предположениях.
1 — Предположение о том, что каждый впавший в неверие, то есть совершивший действие, являющееся неверием, становится неверующим. В действительности не каждый впавший в неверие, то есть совершивший действие, являющееся неверием, становится неверующим. Об этом мы уже упоминали ранее.
2 — Предположение о том, что само по себе неверие правителя является достаточным основанием для того, чтобы выступление против него стало дозволенным.
2. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один:
1 — Ограничение джихада рамками Шариата.
2 — Отрицание узаконенности такого вида поклонения как джихад. Такого мнения не придерживался никто из Ахлю-с-Сунна.
В-четвёртых, обвинение в мурджиизме.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в мурджиизме. Это клевета, и тому есть три доказательства.
1. Оппоненты, судя по всему, не понимают, кто противоречит им. А ведь это крупнейшие учёные приверженцев Сунны нашего времени — Ибн Баз, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймин, да помилует их всех Аллах. Кто знает, кем они были, тот непременно обращается к Аллаху с мольбами за них, призывает на них милость Аллаха и спешит воспользоваться тем знанием, которое они оставили мусульманской общине.
Если говорить об ‘Абду-ль-‘Азизе ибн Базе, да помилует его Аллах, то вспомните, сколько он сделал для ислама и мусульман и сколько усилий приложил для распространения вероубеждения приверженцев Сунны!
Что касается Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, да помилует его Аллах, то вспомните, как Аллах посредством него приводил людей к истине и защищал через его усилия Сунну! Достаточно нам того, что имя его ассоциируется с известнейшими сборниками хадисов[Имеется в виду проделанная шейхом аль-Альбани, да помилует его Аллах, огромная работа по анализу хадисов известнейших сборников и выделению достоверных, хороших, слабых хадисов и так далее.], и вместе с упоминанием о хадисах и хадисоведах упоминается имя шейха аль-Албани!
Что же касается Мухаммада ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, то это был великий учёный, факых, исследователь, через знание которого Аллах дал пользу мусульманской общине, благословив его знание и жизнь.
Эти трое учёных — фактически во главе всех ученых своего времени, которые выносили фетвы. Приверженцы Сунны единодушны в том, что их фетвы принимаются и с ними считаются, и что они являются авторитетнейшими имамами религии своего времени. Да помилует их Аллах, да будет Он доволен ими и да воздаст он им от ислама и мусульман благом!
Меня до сих пор удивляют люди, которым приходится объяснять, кем были эти великие и благородные учёные, — не говоря уже о тех, кто обвиняет их в мурджиизме!
Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, никогда не думал я, что однажды мне придётся писать моим братьям — искателям исламских знаний что-то в защиту этих великих учёных!
2. Выдвигающий подобное обвинение не знает различий между приверженцами Сунны и мурджиитами в вопросе обвинения в неверии, а между ними разница — как между небом и землёй. Убеждения приверженцев Сунны истинные, тогда как убеждения приверженцев религиозных нововведений, например, мурджиитов, могут быть правильными (если они совпадают с убеждениями приверженцев Сунны), а могут быть неправильными (если они не совпадают с убеждениями приверженцев Сунны).
Важное замечание: ошибается тот, кто думает, что совпадение некоторых убеждений заблудших групп с убеждениями приверженцев Сунны является пороком для приверженцев Сунны. Очевидно, что убеждения многих заблудших групп — в том, что не относится к их религиозным нововведениям — совпадают с убеждениями приверженцев Сунны. Скажу больше: трудно найти такую заблудшую группу, убеждения которой ни в чём не совпадали бы с убеждениями приверженцев Сунны.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о шиитах (рафиидитах): «Далеко не всё, за что осуждают их некоторые люди, действительно является ложным. В некоторых своих высказываниях они противоречат некоторым представителям приверженцев Сунны, но не противоречат другим, а между тем истина на стороне тех, с кем они согласились… Однако у них нет ни одного вопроса, в котором они были бы правы, когда их мнение противоречит мнению всех приверженцев Сунны». [ Ибн Таймийя, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавиййа», том 1, стр. 44.]
В действительности разница между приверженцами Сунны и мурджиитами в вопросах такфира заключается в том, что мурджииты обусловливают убеждения — например, истихляль — со всеми действиями, на основе которых они обвиняют в неверии, тогда как приверженцы Сунны выдвигают такое условие только в отношении некоторых из этих действий.
Если кто-то спросит, почему приверженцы Сунны выдвигают такое условие только в отношении некоторых из этих действий, но не выдвигают его в отношении остальных, ответ будет таков: они руководствуются шариатскими доказательствами. Если имеются доказательство того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар) и выводит человека из религии, то приверженцы Сунны считают совершающего подобное действие неверующим и не ставят при этом условие о наличии у него определённых убеждений. Если же речь идёт о грехе, относительно которого не имеется доказательств того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар) и выводит человека из религии, то приверженцы Сунны не считают совершающего подобное действие неверующим, а ставят при этом условие о наличии у него определённых убеждений, например, убеждённости в дозволенности того, что Аллах запретил (истихляль), или отрицания постановления Шариата (джухд).
В качестве примера можно привести прелюбодеяние. В нашем распоряжении нет шариатских доказательств того, что совершение данного греха делает человека неверующим. Поэтому правило приверженцев Сунны в данном случае таково: прелюбодей не является неверующим, если только он не считает дозволенным это запрещённое Всевышним деяние (истихляль).
3. Выдвигающий это обвинение не знает мнения мурджиитов и не знает, как избежать впадения в мурджиизм. Учёные перечисляют пять способов отдалиться от мурджиитов.
Вопрос первый:
Кто говорит, что вера — это слова, действия и убеждения, тот противоречит мурджиитам.
Аль-Барбахари, да помилует его Аллах, сказал: «Кто говорит, что вера — это слова и действия, и она увеличивается и уменьшается, тот полностью вышел из мурджиизма». [ Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 123. № 131.]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера — это подтверждение языком и вера в сердце», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это определение можно подвергнуть критике, ибо оно неполное. Правильное же мнение, которого придерживаются приверженцы Сунны: вера — это слова, дела и убеждения, и она увеличивается через повиновение Аллаху и уменьшается из-за ослушания Его… А исключение действий из определения веры — это мнение мурджиитов». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.]
Комментируя ту же фразу в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера — это подтверждение языком и вера в сердце», – Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Это мазхаб ханафитов и матуридитов, противоречащий мазхабу наших праведных предшественников и других представителей мусульманской общины». [ Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 51.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Вера, по мнению приверженцев Сунны, — это подтверждение сердцем, произнесение языком и совершение соответствующих действий органами тела». [ Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 1, стр. 49.]
Вопрос второй:
Кто говорит, что вера увеличивается и уменьшается, тот противоречит мурджиитам.
Имама Ахмада, да помилует его Аллах, однажды спросили о человеке, который говорит, что вера увеличивается и уменьшается.
Он ответил: «Такой человек не имеет отношения к мурджиитам». [ Аль-Халляль, «ас-Сунна», том. 2 стр. 581. № 1009; И Абдуллах ибн Ахмад, «ас-Сунна», том. 1, стр. 307, № 600.]
Аль-Барбахари, да помилует его Аллах, сказал: «Кто говорит, что вера — это слова и действия и она увеличивается и уменьшается, тот полностью вышел из мурджиизма». [Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 123. № 161.]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера одна и основа её у всех одинакова», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это утверждение можно подвергнуть критике. Более того, оно ложное. Вера у людей неодинакова. Напротив, различия очень велики. Таково мнение приверженцев Сунны, противоречащее мнению мурджиитов». [ Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Если бы ханафиты не противоречили абсолютному большинству учёных в своём отрицании того, что дела входят в веру, они были бы согласны с ними в том, что вера увеличивается и уменьшается… Ведь доказательств этого достаточно в Коране, Сунне и словах наших праведных предшественников». [ Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 51.]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «В Коране и Сунне сказано, что вера увеличивается и уменьшается. Например, Всевышний Аллах сказал: “А количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы увеличилась вера верующих” (Сура 74 «завернувшийся», аят 31)».[ Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 1, стр. 50.]
Вопрос третий:
Кто говорит, что оговорка при утверждении о вере [Под оговоркой при утверждении о вере подразумеваются слова «Если пожелает Аллах» (Инша-Ллах). Например, человек говорит: «Я верующий, инша-Ллах».] разрешена, тот противоречит мурджиитам.
Абду-р-Рахман ибн Махди, да помилует его Аллах, сказал: «Отказ от оговорки при утверждении о вере лежит в основе мурджиизма». [ Аль-Аджурри, «Аш-шари‘а», том 2, стр. 664.]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить о мазхабе наших праведных предшественников — приверженцев хадисов, например, Ибн Мас‘уда и его последователей, Суфйана ас-Саури, Ибн ‘Уйайны и большинства учёных Куфы… а также Ахмада ибн Ханбаля и других имамов Сунны, то они использовали оговорку при утверждении о вере, о чем передается от них многими надёжными передатчиками (мутаватир — متواتر)». [Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 438.]
Он также сказал: «Запрещают оговорку при утверждении о вере мурджииты, джахмиты и подобные им сектанты». [ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 429.]