Эти две стадии медитации, одна состоящая из интенсивной активности, а другая – из интенсивного ожидания, названы состояниями Марфы и Марии; эта метафора отчасти поясняет идею. Период затихания, когда видится что-то 136] внутреннее, по-видимому, самая трудная для усвоения часть техники. Поскольку медитирующий ещё не научился созерцать, он легко может соскользнуть назад в интеллектуальную активность, которая означает обычную медитацию. Д-р Беннет так описывает эту стадию, комментируя точку зрения Ройсбрука:
“Ройсбрук различает два признака ‘истинной’ пассивности: во-первых, к ней ‘активно стремятся’, то есть необходимо определённое усилие для её поддержания. Во-вторых, она отлична от любого естественного или автоматического типа подготовки, связанного с предшествующей ей моральной подготовкой…. Это напряжённое ожидание и сознательное повышение восприимчивости, характеризующее стадию созерцания, не является завершением карьеры мистика. Это конец его усилий в том смысле, что большего он сделать не может. Тем не менее ей суждено уступить место стадии экстаза, когда индивидуум более не управляет ситуацией, а становится проводником превосходящей его силы. ‘В себе пребудь ты твердо, пока оттуда ты не взят, но не собой”.[79]
Далее в той же главе говорится о внимании с затаённым дыханием, о с трудом достигнутом и с трудом удерживаемом ожидании божественного откровения. Древнеиндийский святой Патанджали говорит нам то же самое, а именно, что “умственное вещество захватывается Реальностью (или идеей, воплощенной в форме) и не осознаёт разделения и личного 'я'”. Учащийся обнаруживает, что всё это время именно душа побуждала его к единению с ней. Как? Другой индуистский наставник говорит нам, что 137] “у души есть средство. Таким средством является мышление. Когда мышление выполняет свою задачу освобождения, его дело сделано, и оно затихает”.[80]
|
|
При созерцании активизируется более высокий агент. Созерцает Душа. Сознание человека прекращает свою активность, и человек становится тем, чем он является в реальности, – душой, частицей божества, сознающей своё фундаментальное единство с Богом. Высшее "Я" становится активным, а низшее личностное "я" полностью затихает, в то время как истинная духовная Сущность вступает в своё собственное царство и регистрирует контакты в духовной сфере феноменов.
Мир души видится как реальность, трансцендентальное познаётся как факт природы, единение с Богом осознаётся как такой же естественный процесс, как и единение между жизнью физического тела и самим телом.
Таким образом, сознание человека более не фокусируется в ожидающем уме, оно выскользнуло из пограничной области в царство духа, и человек в буквальном смысле становится душой, функционирующей в своей собственной сфере, постигающей “ то, что в Царстве Божием”, способной убеждаться в истине из первоисточника и осведомлённой при полностью пробужденном сознании о своей собственной природе, привилегиях и законах. В то время как истинный духовный человек активен в своей собственной природе и в своем мире, ум и мозг удерживаются стабильными и позитивными, ориентированными на душу. Их способность регистрировать и фиксировать то, что воспринимает душа, зависит 138] от того, насколько легко это состояние достигается.
|
|
В медитации мы стремимся воспринять впечатления от Бога внутри нас, от Высшего "Я", через ум непосредственно в физический мозг. В созерцании происходит подъём на ещё более высокую ступень, и мы стремимся воспринять в физический мозг то, что воспринимает сама душа, глядя вовне на новые области восприятия.
У среднего человека душа (как Воспринимающий) сосредоточена на трёх мирах человеческого усилия, и по этой причине её внимание обращено на физическое, эмоциональное и ментальное состояния бытия. В течение неисчислимых веков душа отождествляет себя с формами, с которыми необходимо установить контакт, чтобы познать низшие состояния сознания. Позже, когда человек обретает контроль над умом и становится способным предоставить его душе в качестве передающего агента, тогда может раскрыться и огромная область духовной осведомлённости. Тогда сама душа может стать передающим агентом и может передавать через ум и оттуда в физический мозг определённые осознавания и понятия, относящиеся к аспекту Духа. Изучающим полезно помнить слова из “Тайной Доктрины”:
“Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования, а Душа является Проводником на более высоком плане для проявления Духа, причём все три образуют Троицу, синтезированную Жизнью, которая насыщает их всех”.[81]
На академическом языке оккультизма это называется реализацией мистика. Кардинал Ришелье 139] определяет созерцание как то состояние, “в котором человек видит и познаёт Бога без использования воображения и не прибегая к логическому мышлению”, а Таулер выражает это следующим образом:
|
|
“Бог желает обитать в высших качествах – памяти, интеллекте и воле, и действовать в них божественным образом. Это Его истинная обитель, Его поле деятельности, именно там Он находит Свое подобие. Именно там мы должны искать Его, если хотим Его найти, и притом кратчайшим путем. Затем дух возносится выше всех способностей в пустоту бескрайних пространств, о которых ни один смертный не может говорить уверенно…. Впоследствии, когда эти люди приходят в себя, они обнаруживают, что обладают определённым знанием бытия, более светоносным и совершенным, чем знание других”.[82]
Созерцание описывалось как психические врата, ведущие от одного состояния сознания к другому. Джереми Тейлор называет его “переходом от интенсивной медитации к такому созерцанию, которое достигает видения чудес Бога, когда душа человека входит в царство божественного света”.[83]Франсуа Малаваль, живший в XVII веке, выражает это очень изящно:
“Этот акт (созерцание) более совершенен, чем рассуждение, так как в рассуждении душа говорит, в то время как в созерцании она блаженствует. Рассуждение… убеждает душу своими принципами, но в данном случае душа скорее просветляется, нежели убеждается, и скорее видит, нежели исследует. Рассуждение занято рассмотрением слова, суждения или вывода, в то время как простое в и дение Бога, считающее 140] все рассуждения пройденными и познанными, созерцает свой объект в самом Боге”.[84]
Человек проходит через эти врата в и дения и обнаруживает, что он – душа. С высоты души он осознает себя Воспринимающим, способным постичь как мир духовных реальностей, так и мир повседневного опыта; он может, если пожелает, смотреть в любом направлении.
Проблема заключается в достижении такой же лёгкости в работе по восприятию на духовных планах, с какой мы научились воспринимать на мирских уровнях. При этом мы должны помнить то важное обстоятельство, что в обоих случаях должна играть свою роль триада: душа, ум и мозг, но по-другому сориентированная и направленная. Это просто вопрос фокусировки. Мозг практически подсознательно активен в отношении инстинктов и привычек, направляющих нашу жизнь и потребности на физическом плане. Благодаря правильному воспитанию он учится восприимчивости к впечатлениям, исходящим из ума, и вместо того, чтобы просто регистрировать и фиксировать, он учится откликаться на впечатления мысли. В свою очередь, ум обладает инстинктивной тенденцией фиксировать всю внешнюю информацию, но его можно обучить также восприимчивости к воздействиям души и регистрации информации, приходящей из этого более высокого источника. Со временем мы можем обрести практическую способность активного и пассивного использования и мозга, и ума, и в конечном счёте научиться достигать совершенного взаимодействия между ними, а затем, наконец, между душой, умом и мозгом. 141] Можно подытожить всё, происходящее на трёх рассмотренных нами стадиях, словами Патанджали:
“Постепенное обуздание тенденции ума метаться от одного объекта к другому (то есть концентрация) и развитие способности к сосредоточенности (то есть медитация) дают возможность созерцать”.[85]
Когда эти три элемента практикуются одновременно, говорят, что “триединая способность внимания, медитации и созерцания стала более присущей, чем все ранее описанные средства роста”. Интересно отметить, что в своём втором трактате, “Диалог III”, Малаваль высказывает ту же мысль, связывая веру, медитацию и созерцание воедино в одном синтетическом акте. Знающие Востока и Запада мыслят одинаково.
В своей высшей степени полезной книге “Мистицизм” Эвелин Андерхилл тоже определяет созерцание как “временный интервал между двумя активностями”. Во время этого интервала осваивается новый метод познания и бытия. Вероятно, это простейший и самый практический способ понимания созерцания. Это пауза, во время которой активна душа. Активности души предшествует то, что можно назвать активностью, направленной вверх. Физический мозг приведён в состояние спокойствия и стабильности; аппарат чувств тоже приведён в состояние спокойствия, и ему больше не позволяется регистрировать информацию, приходящую из обычной сферы осведомлённости. Ум сфокусирован и активно удерживается пассивным в свете, изливающимся из царства души. 142] Мы не допускаем никакую информацию из мира обычных явлений. Это состояние достигается с помощью правильной концентрации и медитации. Затем наступает пауза, во время которой человек познаёт себя как душу, пребывающую в вечном и свободную от ограничений формы. Эта пауза поначалу неизбежно непродолжительна, но удлиняется по мере усиления контроля. Ключом к этому процессу является непрерывная концентрация и внимание ума, “в то время как душа, духовный человек, созерцает”.
В одной из предыдущих книг я более подробно осветила использование ума как инструмента души и в этой связи повторю здесь один абзац:
“Однако необходимо уяснить, что Воспринимающий на своем собственном плане всегда был осведомлен о том, что распознаётся теперь. Разница в том, что инструмент, ум, находится теперь под контролем, поэтому Мыслитель получает возможность передавать впечатление о воспринимаемом в мозг при помощи контролируемого ума. В результате человек на физическом плане также воспринимает, и впервые становятся возможными истинная медитация и созерцание. Вначале это случается лишь на мгновение. Вспышка интуитивного восприятия, момент прозрения и просветления – и всё прошло. Видоизменения ума снова возобновляются, ввергая его в активность, видение теряется из поля зрения, озарение проходит, и дверь в мир Души как бы внезапно захлопывается. Но появляется уверенность; проблеск Реальности зарегистрирован в мозге, становясь осознанной гарантией будущих достижений”.[86]
143] Второй тип активности связан с двойственной работой ума. Теперь, прочно удерживаясь в свете, он регистрирует идеи, впечатления и концепции, сообщаемые ему созерцающей душой, формулируя их во фразы и предложения, выстраивая их в мыслеформы и конструируя четкие ментальные образы. Именно для этого необходим хороший ментальный аппарат. Развитый ум и хорошо натренированная память, а также тщательно культивируемая ментальность значительно облегчают работу души по точной регистрации своих познаний и правильному их фиксированию. За этим типом активности следует процесс передачи собранной информации спокойному ожидающему мозгу.
Когда душа научается обращаться со своим инструментом благодаря посредничеству ума и мозга, становится возможным прямой устойчивый контакт между ними, так что человек может по желанию фокусировать свой ум либо на земных делах и быть полезным членом общества, либо на духовных предметах и функционировать в своем истинном существе как сын Божий. В этом случае душа использует ум как передающий агент, и физический мозг обучается откликаться на передаваемое. Истинный сын Бога может жить одновременно в двух мирах, он является гражданином мира и Царства Небесного. Наверное, лучше всего завершить эту главу словами Эвелин Андерхилл:
“Полноценное сознание истинного мистика развивается не в одном, а в двух внешне противоположных, но 144] в действительности взаимодополняющих направлениях…. С одной стороны, он полностью сознает себя единым с активным миром становления…. Поэтому, хотя он уже навеки порвал с зависимостью от чувств, он в каждом проявлении жизни воспринимает священный смысл, красоту, чудо и возвышенное значение, скрытое от других людей…. С другой стороны, полноценное мистическое сознание достигает того, что, на мой взгляд, является воистину характерным качеством. Это сознание начинает обретать способность воспринимать Абсолют, Чистое Бытие, истинно Трансцендентное…. Это всестороннее расширение сознания, обладающего двойной способностью познавать посредством связи с преходящими и вечными, имманентными и трансцендентными аспектами реальности … является характерным знаком, ultimo sigillo* великого мистика….”[87]
Последствия этой двойственной активности и способности взаимодействовать мы рассмотрим позже. Начинает проявляться интуиция, человек переживает просветление, и ему предстоит исследовать жизнь вдохновения со всеми её особыми характеристиками, – чем мы и займемся в следующей главе.
146]
Глава 7
ИНТУИЦИЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
“И сказал Бог:
Да будет свет!
И стал свет”.
Библия
147]
Глава 7
ИНТУИЦИЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Мы сформулировали общее исходное утверждение о том, что современные методы образования на Западе ознакомили людей с идеей активного использования ума; они способствовали тому, чтобы люди ценили интеллект, тем более что для многих раскрытие интеллектуальных способностей является пока вершиной эволюционного развития. Затем мы высказали предположение, что если западный интеллектуал прибегнет к восточной технике медитации (включающей стадии концентрации, медитации и созерцания), это доведёт ментальные процессы до точки наивысшего развития, после чего они уступят место раскрытию ещё более высокой способности – интуиции. Мы отметили также, что благодаря глубокому интересу и практике лучшие умы на Западе достигают того же уровня знания, к которому стремящихся на Востоке приводит медитация. На этом параллели заканчиваются. На Западе образование неспособно ввести своих последователей в царство интуиции, или просветления. Фактически, мы склонны осмеивать идею просветлённого сознания и приписывать имеющиеся свидетельства галлюцинациям экстатического мистика или 148] психопатии, с которой постоянно имеют дело наши психиатры.
Я полагаю однако, что можно доказать следующее: развитое духовное восприятие и просветлённый интеллект могут быть элементом оснащения здравого и уравновешенного учёного или делового человека, и вовсе не должны считаться признаком отсутствия психического равновесия или эмоциональной нестабильности. Свет просветления и устремлённости вполне совместим с исполнением повседневных обязанностей, как в течение столетий утверждалось в древнекитайском учении, относящемся к восьмому веку:
“Учитель Лю Цзы сказал: когда в циркуляции Света происходит постепенный прогресс, человек не должен бросать своих обычных дел. Древние говорили: когда у нас появляются дела, мы должны принять их; когда обстоятельства складываются определённым образом, мы должны понять их суть. Если дела регулируются правильными мыслями, Свет не рассеивается внешними обстоятельствами, а циркулирует согласно собственному закону”.[88]
Эти характеристики просветления и его последствий проявляются в сознании человека, который прошёл описанные нами ранее стадии, и являются темой данной главы. Просветление – это ступень процесса медитации, оно требует достижения тщательного контроля над умом и научного подхода к предмету медитации; это результат истинно созерцательного состояния. Просветление вместе со своими последствиями указывает 149] на начало второго типа активности ума, который мы рассмотрели несколькими страницами ранее.
Согласно первопроходцам царства душ, состояние просветления следует непосредственно за стадией созерцания и, в свою очередь, о нём можно сказать, что оно вызывает три следствия: просветлёние интеллекта, интуитивное восприятие и вдохновенную жизнь на физическом плане существования. То, что возможно достигнуть этого состояния, признаётся всеми мистиками и всеми пишущими на тему мистического откровения. Мысль о Свете, который заполняет жизнь и сияет на пути, символизм интенсивного ослепляющего сияния, сопровождающего стадию божественного контакта, настолько распространённы, что мы начинаем считать их просто мистической фразеологией, недалеко ушедшей от попыток мечтателя выразить в словах явленные ему чудеса.
Тем не менее, исследование показывает, что эта специальная терминология и символические высказывания исполнены смысла. Единообразие языка, свидетельства многих тысяч заслуживающих доверия лиц и сходство связанных между собой эпизодов, по-видимому, указывают на нечто действительно исключительное по своей природе. В своей книге “Постоянный поиск” д-р Оверстрит перечисляет множество выдающихся людей, о которых есть свидетельства, что они были просветлёнными. Он указывает, что “эти люди приходили к своим выводам отнюдь не путем рассуждения, хотя рассудок, ищущий истину, безусловно играл 150] определенную роль в подготовке к завершающему прозрению. В любом случае” – добавляет он, – “они испытали то, что за отсутствием лучшего термина мы называем ‘просветлением’”. Далее он говорит, что, “конечно, мы можем отмести весь этот опыт, назвав его помешательством”. Однако, “эти люди ведут себя не так, как помешанные. Они внесли огромный вклад в духовную мудрость расы. Они находятся в числе лучших умов человечества. Если верно, что ‘по плодам дел их вы узнаете их’, то эти люди продемонстрировали плоды, настолько превышающие средний уровень, что стали духовными лидерами человечества”.[89]
Проблема заключается в том, что, в отличие от выдающихся фигур, упоминаемых д-ром Оверстритом, средний мистик не способен дать определение, или ясно выразить, это состояние просветления. В Бэмптонских Лекциях за 1930 год д-р Оверстрит говорит, что “мистик не может объяснить, но он знает, что он познал, а не просто почувствовал, и нередко это знание навсегда остаётся его достоянием, на которое не может повлиять никакая критика …, и хотя мистики неспособны передать другим ту истину, которая недоступна для более обычных каналов опыта и рассуждения, не исключено тем не менее, что глубина их особого восприятия реальности может помочь пролить свет на нашу фундаментальную проблему, подобно тому как исключительные случаи способствуют проверке истинности той или иной общей геометрической теоремы”.[90]
151] Именно здесь Восток и демонстрирует систему, посредством которой можно достичь просветления, и предлагает нашему вниманию упорядоченный процесс и метод, ведущий к отождествлению с душой. Он постулирует, что просветлённое восприятие и интуитивное постижение истины являются результатом такого отождествления и его эффектом. Восточные Писания утверждают, что ум отражает свет и знание всеведущей души; в процессе этого, в свою очередь, просветляется мозг. Это возможно, только когда достигнута полнота взаимодействия трёх факторов: души, ума и мозга. Патанджали говорит в Йога-Сутрах:
“Повелитель ума, воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном умственном веществе.
Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником просветления.
Когда духовный интеллект, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, происходит осознание «Я».
Тогда умственное вещество, отражающее как познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.
Ум тогда стремится к различению и возрастающему просветлению.
Когда средства единения упорно практикуются и когда произведено очищение, приходит озарение, ведущее к полному просветлению
Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигается постепенно.”.[91]
Далее Патанджали указывает, что после правильно выполняемых концентрации, медитации и созерцания 152] устраняется то, что затмевает свет, и добавляет:
“Когда то, что скрывает Свет, устраняется, тогда наступает состояние бытия, называемое развоплощённым (или бестелесным), которое свободно от видоизменений мыслящего принципа. Это состояние просветления”.[92]
Поэтому вполне возможно, что Христос, указывая ученикам на то, что их свет должен сиять, вовсе не говорил символически, а побуждал их к необходимости достичь состояния свободы от телесного сознания и такого просветления, чтобы достигший мог сказать: “В этом Свете мы увидим свет”.
Христианская церковь всегда знала путь к свободе и называла его “Путем Очищения”. Он включает очищение, или утончение, низшей телесной природы, и уменьшение «толщины» материального покрова, скрывающего свет в каждом человеке. Этот покров должен стать прозрачным, и существует немало способов сделать это. В книге Illuminanda[93] д-р Уинслоу Холл называет три пути: путь Красоты, путь Интеллекта и путь Души. С помощью красоты и поиска порождающей её реальности мистик выводит себя за пределы внешней формы и находит благое и чудесное. Д-р Отто[94]говорит об этом пути 153] в своём толковании способности “прорицания”, умения с трепетом и удивлением узнавать священную сущность и красоту за всякой формой. Написанная им глава вполне заслуживает тщательного изучения. Так мистик “угадывает” (с помощью божественного в себе) реальность, скрытую покровом материи. Это путь чувств. Есть ещё путь интеллекта, или интенсивного фокусирования ума на какой-либо проблеме и на её формальном аспекте, чтобы постичь причины её возникновения. Этим путем ученые добились огромного прогресса и проникли столь глубоко в этот покров, что открыли нечто, называемое ими энергией. Д-р У. Уинслоу Холл так определяет третий путь:
“Путь души самый древний и в то же время самый объемлющий из трех…, так как душа не только пронзает покров материи, она отождествляет себя как с покровом, так и с Реальностью, скрывающейся за ним. По этой причине душа, покров и Реальность воспринимаются как единое”.[95]
Это возвращает нас к идее Целостности и Единства с Вселенной, которой мы уже коснулись ранее. Д-р Холл добавляет: “Я бы определил просветление как всеобъемлющее чувство единства с Целым”.[96]
Попробуем теперь выразить как можно проще то, к чему привели нас наши выводы, и посмотрим, что происходит с человеком, продолжившим своё образование от стадии тренировки памяти и накопления информации до 154] стадии сознательного использования интеллекта и затем продвинувшимся до ступени сознательного знающего.
Благодаря практике концентрации и медитации он добился в значительной степени контроля над умом и научился “устойчиво удерживать ум в свете”. Сознание ускользает от “я” (из области осведомлённости мозга и ума), и мистик переходит в состояние созерцания, в котором он функционирует как душа и сознает себя Знающим. Природой души является знание и свет, а сферой её существования – Царство Божие. Всё то время, пока продолжается отождествление с душой, ум находится под постоянным контролем и отвергает любые реакции на контакты, исходящие из других состояний сознания, вроде тех, что приходят из эмоционального и физического миров. Поглощённый единением с Богом, “восхищенный на Третье Небо” (подобно апостолу Павлу) и созерцающий божественную картину реальности, он не слышит и не видит ничего, кроме явлений того мира, в котором пребывает. В том мире он слышит, видит и знает; он осознаёт Истину, свободную от покровов и наваждения, наведённого на неё покровом материи; он внимает Мудрости, запасённой для него в бесконечной душе, и являет собой эту Мудрость, так как субъект и объект более не существуют для него: он является ими обоими и знает это. Он входит в Ум Бога, в универсальную сокровищницу знания, дверь в которую всегда открыта для индивидуальных умов, успокоенных и контролируемых настолько, чтобы 155] увидеть её и войти в неё. В то же время, на протяжении всего этого трансцендентного процесса ум постоянно удерживается в Свете.
Теперь стадия созерцания подходит к концу, и ум вовлекается в новую активность, основанную на реакции на свет и на способности ума регистрировать и сохранять информацию, которой душа стремится наделить его. Энергии души были направлены вовне, в мир божественных реальностей. Теперь фокус внимания меняется, и Бог обращает свой взор на ожидающий инструмент и стремится запечатлеть в нём столько Мудрости и Знания, сколько тот способен принять и отразить.
Пишущие на тему мистицизма авторы, которые заняты чисто мистическим путем и не уделили должного внимания восточной технике, склонны путать просветление с чувством. Эвелин Андерхилл, например, говорит: “Просветлённое состояние влечет за собой видение Абсолюта, чувство Божественного Присутствия, но не истинное единение с ним. Это состояние блаженства”.[97] Просветление ума знанием и осознанием единства с Божеством, а также постижение законов, управляющих духовным царством, могут в конечном счете вызвать ощущение счастья, которое, однако, является следствием, а не составной частью, состояния просветления. Истинное просветление связано с интеллектом и в своем чистейшем аспекте должно быть полностью отделено от чувства. Это состояние 156] знания, состояние, в котором ум находится в связи с Богом, и чем дольше это состояние может удерживаться свободным от эмоциональных реакций, тем более непосредственной будет связь между душой и её инструментом и тем свободнее от искажений будут сообщаемые истины.
Здесь полезно сравнить путь Знающего и путь Мистика. Мистик, особенно на Западе, ощущает вспышку прозрения, видит Возлюбленного, касается высот осведомлённости, но в большинстве случаев это подход сердца, сопровождающийся чувством, чувственным восприятием и эмоциями. Результатом является экстаз. Техника мистика – это техника преданности, дисциплины, эмоциональной устремлённости, “вознесения сердца Господу”, “видения Возлюбленного”, “брака на Небесах”, излияния любви к стопам Возлюбленного и последующего экстаза. Затем, если верить тому, что пишут сами мистики, следует период адаптации к повседневной жизни и нередко ощущение депрессии и разочарования от того, что великий момент прошёл, а также от неспособности ясно описать свой опыт. Затем начинается новый цикл преданности и дисциплины, пока опять не приходит видение и не наступает контакт с Возлюбленным. С определённой точки зрения можно отметить центрированность западного мистика на себе, а его неспособность использовать интеллект примечательна в высшей степени. Исключение составляют такие мистики 157] как Бёме, Рёйсбрук или Майстер Экхарт, в чьих работах особо подчёркивается фактор интеллекта и качество знания. Вот что утверждает сам Майстер Экхарт:
“Есть единственная способность души – интеллект, обладающий первостепенной важностью для осознания и обнаружения душой Бога…. Самые убедительные аргументы настойчиво подтверждают (ту истину), что зерно вечной жизни заключено скорее в знании, нежели в любви…. Душа не зависит от вещей преходящих, но в экзальтации своего ума она находится в общении с тем, что от Бога”.[98]
Метод Знающего отличен от метода Мистика. Он состоит в направлении интеллекта на объект поиска; это путь ума, его дисциплины и контроля. Знающий приводит свой ум в равновесие, стабилизирует и фокусирует его; он находится в поиске Бога, отделяет себя от чувства и не заинтересован в получении личного удовлетворения, ибо ум – это “здравый смысл”, который в своем высшем проявлении одарён способностью к синтезу, способностью достигать Целостности. Как сказал д-р Мюллер-Фрайенфельс, знающий “больше говорит не о ‘ своей’ душе, а об универсальной, которая проявляется и раскрывается в нём, как и во всех прочих созданиях, и которая не прекратит своего существования, даже когда индивидуальность исчезнет. … Он будет проживать свою жизнь как ‘жизнь’, то есть как самореализацию и полное само-осуществление, сознавая, что не только его «Я» 158] реализуется и совершенствуется, но и вселенная, и Бог, частью которого является его видимое «Я»”.[99]
Личные чувства исключаются. Стремящийся овладевает своим умом, прочно удерживая его в свете; тогда он видит и знает. Затем приходит ступень ПРОСВЕТЛЕНИЯ. Майстер Экхарт так выражает различие между двумя путями:
“Знание возносит душу до уровня Бога; любовь объединяет душу с Богом; практика совершенствует душу до Бога. Эти три силы переносят душу из времени в вечность”.[100]
Эти различия следует тщательно отметить. Для многих в наше время знание Бога более важно, чем любовь к Богу. Она уже присутствует в них и составляет основу их устремлений, но не основу их нынешней цели и дисциплины. По-видимому, правильно утверждение, что для широких, не способных мыслить масс целью должны быть любовь и преданность, однако для мыслителей мира целью их устремлений должно стать достижение озарения.
Истинно просветлённый человек обладает этим редким сочетанием качеств мистика и знающего; это продукт мистических методов Востока и Запада. Мы видим в нём единство сердца и ума, любви и интеллекта. Это единство создаёт того, кого на Востоке называют Йогом (тем, кто познал единство), а на Западе – практическим мистиком. Последнее определение представляет собой наш весьма неудовлетворительный способ указать на 159] того мистика, который сочетает в себе интеллект с чувствительной природой и является координированным человеческим существом, мозг, ум и душа которого функционируют в совершенном единстве и синтезе.