Тем не менее, источник в принципе один – система образования. Обе системы по существу правы, но обе нуждаются в дополнении друг другом. Образование масс на Востоке приведёт к урегулированию вопиющих проблем на физическом плане. Всеобъемлющая система всеобщего образования, охватывающая безграмотные народные массы Азии, – насущная необходимость. Воспитание индивидуума на Западе и прививание ему необходимого знания и техники Культуры Души, пришедшей к нам с Востока, возвысит и спасёт нашу цивилизацию, которая столь стремительно рушится. Восток нуждается в знании и в сообщении ему информации. Запад нуждается в мудрости и технике медитации.
Такая научно обоснованная культурная система, применённая к нашему высокообразованному человеку, создаст 45] корпус людей, которые – подобно мосту – объединят достижения обоих полушарий и свяжут области объективного и субъективного. Они станут первопроходцами Нового Века, в котором люди, будучи практичными в своих делах и твердо стоящими на земле, станут в то же время мистиками и провидцами, живущими также и в мире духа и несущими вдохновение и просветление в повседневную жизнь.
Для создания этих условий и образования великой группы практических мистиков, которые, в конечном счёте, спасут мир, необходимы две вещи: подготовленный ум, обладающий широкими общими знаниями в качестве основы (что может дать наша западная система), и духовное осознание внутренней божественности, души, которое достигается посредством восточной системы научно обоснованной медитации. Величайшая проблема Запада состоит в неспособности распознать Душу и задействовать возможности интуиции, что в свою очередь ведёт к просветлению. Покойный профессор Луццати, премьер-министр Италии, сказал в предисловии к своей в высшей степени ценной научной работе “ Бог и свобода ”: "Повсюду отмечается, что рост власти человека над собой не идёт в ногу с ростом его власти над природой”.[25]Чрезвычайно важно для Запада усовершенствовать свою систему образования таким образом, чтобы мы смогли достичь власти над собой.
|
|
48]
ГЛАВА 3
ПРИРОДА ДУШИ
“Философы говорят, что Душа двулика; её верхний лик непрерывно созерцает Бога, а низший смотрит вниз, насыщая чувства; верхний лик, или вершина души, пребывает в вечности и не имеет ничего общего со временем: этот лик ничего не знает ни о времени, ни о теле”.
Майстер Экхарт
49]
ГЛАВА 3
ПРИРОДА ДУШИ
В ходе уточнения техники, посредством которой, как утверждается, образованный интеллектуал может стать интуитивным знающим, было бы полезно изложить гипотезу, на которой основана наука медитации. При этом необходимо осознать разнообразные аспекты (природы или божественности – в зависимости от угла зрения), выражением которых является человек, однако никогда не следует забывать о фундаментальной связи, удерживающей его как единое целое. Человек – интегральное существо, но существование, или бытие, для одних значит больше, чем для других. Для некоторых это чисто животное существование; для многих оно означает совокупность эмоционального и чувственного опыта; для других оно включает всё это плюс ментальную осведомленность, которая значительно обогащает и углубляет жизнь. Для тех немногих, кто составляет цвет человеческого рода, Бытие означает осознание способности регистрировать контакты, которые всеобъемлющи и субъективны, а также индивидуальны и объективны. Кайзерлинг сказал, что:
|
|
“Когда мы говорим о Бытии человека в отличие от его способности что-либо делать, мы имеем в виду его живую душу, а когда мы говорим, что это Бытие в нём доминирует, мы подразумеваем, что все его проявления пронизаны индивидуальной жизнью, что каждое отдельное проявление 50] излучает индивидуальность и что эта индивидуальность, в конечном счёте, осознаёт свою ответственность”.[26]
Можно констатировать в качестве непременного условия, что только люди, являющиеся ответственными мыслителями, готовы к применению тех правил и наставлений, которые дадут им возможность совершить необходимый переход и обрести то сознание, которое является характерным признаком просветлённого мистика и интуитивного знающего. Прекрасные строки из поэмы д-ра Уинслоу Холла указывают эту цель:
“В любом таится Свет, но сколь в немногих
Он воссиял, как и должно было случиться,
Внутри телесную лампаду нашу озаряя
И возжигая пламя Космоса в нисшедших душах!
Великий Боже, сколь немногие! Мы сами виноваты,
Мы вечно глупостью, рутиной, гневом
Так неразумно гасим, душим
Ту Божью искру, что мерцает в любом ребенке.
Все дети в сущности – частицы Бога,
И если только бы они свободны были,
Сам Бог раскрылся б в них, пророс,
Окрашивая их и формируя, пока прекрасными цветами
Они б не расцвели, исполнены раскрытой красоты”.[27]
В этом и заключается цель медитативного процесса – вести людей, являющихся ответственными мыслителями, в Свет, который светит внутри них, делая их способными видеть Свет в этом свете. Такая работа по достижению откровения основана на определенных теориях о строении и природе человеческого существа. Эволюция и совершенствование мыслительной способности человека, включающей проницательность и 51] концентрацию, в настоящее время предоставляет Западу благоприятную возможность испытать эти теории. Сейчас естественным образом пришло время для сознательного эксперимента. Кайзерлинг говорит, что “новый синтез ума и души должен быть инициирован умом, обладающим высочайшей интеллектуальностью, если мы хотим решительных перемен”.[28]
|
|
Однако этот синтез требует ясного понимания трёх моментов, на которых основывается восточная позиция, и которые, если они истинны, подтверждают всю аргументацию исследователя восточной техники медитации. При этом не следует забывать китайскую поговорку, гласящую, что “если заблуждающийся человек использует правильные средства, то правильные средства сработают в ложном направлении”. Вот эти три предпосылки:
Первая: душа присутствует в каждой человеческой форме, используя низшие аспекты человека просто как проводники выражения. Цель эволюционного процесса состоит в том, чтобы углубить и усилить контроль души над своим инструментом. Когда этот процесс завершен, мы имеем божественное воплощение.
Вторая: развитую и координированную совокупность низших аспектов мы называем Личностью. Это единство включает ментальное и эмоциональное состояние существа, витальную, или жизненную, энергию и физический аппарат отклика; они “маскируют”, или скрывают, душу. Согласно восточной философии, эти аспекты развиваются постепенно и последовательно, и только по достижении достаточно высокой степени раскрытия для человека становится возможным 52] координировать их и затем объединить в сознании с пребывающей внутри душой. Позже устанавливается контроль со стороны души и постепенно нарастающее проявление природы души. Иногда это символически изображается как возгарание света в лампе. Сначала лампа не освещает, но постепенно свет начинаетощущаться и становится ярче, пока не раскрывается смысл того, что сказал Христос: “Я свет миру”, повелев Своим ученикам: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели”.
Третья: когда в соответствии с Законом Перевоплощения жизнь души приводит личность к такому состоянию, что последняя представляет собой интегрированную и координированную единицу, между ними начинается более интенсивное взаимодействие. Оно достигается посредством самодисциплины, активной воли к духовному Бытию, бескорыстного служения (ибо именно так выражает себя душа, обладающая групповым сознанием) и медитации. Вершиной этой работы является сознательная реализация единения, или, в христианской терминологии, искупления.
Необходимо хотя бы условно принять эти три гипотезы, если мы хотим, чтобы процесс обучения посредством медитации был эффективным. Словарь Вебстера определяет душу – созвучно этим теориям – следующим образом:
“Существование, понимаемое как основа, субстанция, или действенная причина индивидуальной жизни, особенно жизни, проявленной в психической активности; будучи носителем индивидуального бытия, 53] душа по природе своей отдельна от тела и обычно удерживается в отдельном существовании”.[29]
Вебстер добавляет следующий комментарий, удачно подходящий к нашей теме: “Некоторые концепции, вроде концепции Фехнера, согласно которым душа представляет собой единый целостный духовный процесс в сочетании с единым целостным телесным процессом, по-видимому, занимают промежуточное положение между идеалистическим и материалистическим взглядами”.[30]Строго восточную позицию предлагает д-р Радхакришнан из Калькуттского Университета:
“Все органические существа обладают принципом самоопределения, обычно называемым ‘душой’. В строгом смысле слова ‘душа’ присуща каждому существу, обладающему жизнью, и разные души фундаментально идентичны по природе. Различия возникают вследствие физической организации, которая скрывает и нарушает жизнь души. Природа тел, в которых воплощены души, ответственна за разную степень такого сокрытия…. Эго – это психологическое единение потока сознательного опыта, образующего то, что мы знаем как внутреннюю жизнь эмпирического ‘я’.
Это эмпирическое ‘я’ представляет собой смесь свободного духа и тела, пуруши и пракрити …. Каждое Эго обладает внутри грубого материального тела, подвергающегося распаду во время смерти, тонким телом, образованным из психического аппарата, включающего чувства”.[31]
Нам говорят, что эта душа является частью Сверхдуши, искрой единого Пламени, заключенной в теле. Именно этот аспект жизни наделяет человека, 54] равно как и все проявленные формы, жизнью, или бытием и сознанием. Этот жизненный фактор, нечто интегрирующее и связное, делает человеческое существо (сложное и, тем не менее, единое) мыслящей, чувствующей и устремленной сущностью. Интеллект человека – это тот фактор, или качество осведомленности души, которое делает его способным ориентироваться на собственное окружение в течение тех стадий, пока развивается его личность, но которое позже, благодаря соответствующей медитативной практике, делает его способным ориентироваться на душу, отделенную от механизма, и, соответственно, устремляться к новому состоянию осведомленности о бытии.
Связь души со Сверхдушой – это связь части с Целым; эта связь и её последующее осознание развивается в чувство единства со всем сущим и с высшей Реальностью, о которой всегда свидетельствовали мистики. Связь души с человеческим существом – это связь сознательной сущности со своим посредником в получении опыта, связь того, кто мыслит, с инструментом мысли; того, кто регистрирует ощущения, с полем чувственного опыта; того, кто действует, с физическим телом – единственным средством контакта со сферой конкретной активности, с миром физической жизни. Душа выражает себя через две формы энергии: одну мы называем жизненным принципом, флюидом, или жизненным аспектом, другую – энергией чистого разума. В течение жизни эти энергии фокусируются в физическом теле. Жизненный поток центрируется в сердце, используя кровеносную систему, артерии и вены и оживотворяя каждую часть 55] организма. Другой поток, поток интеллектуальной энергии, центрируется в мозге, используя нервную систему как средство самовыражения. Таким образом, сердце является местом пребывания жизненного принципа; в голове же находятся мыслящий ум и духовное сознание, причём духовное сознание достижимо через правильное использование ума. В связи со словом “душа” д-р С. Ллойд Морган говорит следующее:
“В любом случае то, что в настоящее время понимается под ‘теорией души’, коренится в дуализме, и то, что некоторые люди имеют в виду, говоря о ‘психологии без души’, представляет собой недуалистическую психологию…. Однако, в определённом смысле, всё же можно говорить о душе как о том уровне ментального развития, на котором понятие Духа находится в сфере системы представлений”.[32]
Ранее в той же книге он говорит:
“Каждый из нас представляет собой жизнь, ум и Дух – образец жизни как один аспект мирового плана, ума как другой аспект проявления того же плана и Духа в той мере, в какой Субстанция этого плана проявляется внутри нас. Этот мировой план, от его низшего до высочайшего уровня, всецело является проявлением Бога; в тебе, во мне, в каждом из нас по-разному, Бог частично проявлен как Дух”.[33]
Откровение Божества является целью мистического устремления и объектом двойственной активности ума – Бога как жизни в природе, Бога как любви в субъективном отношении, и как плана и цели. Именно это открывает человеку единение, которое достигается с помощью медитации. 56] Благодаря её упорядоченной технике человек открывает единство, которым он сам и является. Позже посредством неё он открывает свою связь со вселенной; он обнаруживает, что его физическое тело и витальные, или жизненные, энергии являются неотъемлемой частью самой Природы, которая в сущности представляет собой внешнее одеяние Бога; он обнаруживает, что его способность любить и чувствовать даёт ему возможность осознавать любовь, пульсирующую в сердце всего творения; ему открывается, что ум может снабдить его ключом, открывающим дверь понимания, и что он способен вникнуть в цели и планы, которые направляют Ум Самого Бога. Собственно говоря, он приходит к Богу и открывает Бога как центральную Сущность. Познав собственную божественность, он обнаруживает, что целое равным образом божественно. Д-р Ф. Кёртли Мэтер из Гарварда говорит следующее в своей в высшей степени проясняющей статье:
“Невозможно отрицать тот факт, что существует управление Вселенной. Нечто определило и продолжает определять функционирование естественного закона, упорядоченную трансформацию материи и энергии. Возможно, это “кривизна космоса”, “слепой случай”, “универсальная энергия”, “трансцендентный Иегова” или “универсальный Дух” – но что-то в этом роде должно быть. С определённой точки зрения на вопрос "Есть ли Бог?" следует незамедлительный положительный ответ”.
Таким образом, найдя самого себя и постигнув собственную природу, человек достигает того центра в себе самом, который един со всем сущим; он обнаруживает, что обладает аппаратом, который может связать его с различными проявлениями, через которые Бог стремится выразить себя. Он обладает 57] витальным, или эфирным, телом, которое отзывается на универсальную энергию и является проводником двух форм энергии души, о которых упоминалось выше. Тема витального тела, его отношения к универсальной энергии и семи точек его контакта с физическим организмом рассмотрены в моей книге “Душа и её механизм”, и поэтому я не буду здесь вновь распространяться на эту же тему, ограничившись цитированием одного абзаца.
“За объективным телом находится субъективная форма, состоящая из эфирной материи и играющая роль проводника жизненного принципа энергии, или праны. Этот жизненный принцип представляет собой силовой аспект души; посредством эфирного тела душа даёт жизнь форме, придаёт ей специфические качества и атрибуты, запечатлевает в ней желания и в конечном счете руководит ею посредством активности ума. Через мозг душа побуждает тело к сознательной (направленной) активности, а посредством сердца все части тела насыщаются жизнью”.[34]
Есть еще одно “тело”, состоящее из совокупности всех эмоциональных состояний, настроений и чувств. Это тело реагирует на физическое окружение человека в ответ на информацию, полученную от мозга через пять органов чувств и передаваемую уму через витальное тело. Так оно вовлекается в активность чисто эгоистичной личностной природы; однако его можно научить реагировать преимущественно на ум, который становится (весьма нечасто) интерпретатором посланий духовного "Я", или души. Это эмоциональное тело, характеризуемое чувством и желанием, в большинстве случаев наиболее мощно воздействует 58] на физическое тело. Последнее же рассматривается эзотериками только как автомат, приводимый в действие желанием и действующий за счет витальной энергии.
По мере прогресса расы формируется ещё одно, четвёртое, “тело”, ментальное, которое постепенно принимает на себя функции естественного активного контролёра. Подобно физическому и эмоциональному телам, этот ментальный механизм сначала полностью объективен в своей ориентации и вовлекается в активность посредством импульсов, поступающих к нему от внешнего мира через органы чувств. Становясь всё более позитивным, он начинает медленно, но верно доминировать над другими феноменальными аспектами человека, завершая строительство личности во всех её четырех аспектах и объединяя её как функционирующую единицу на физическом плане. По завершении этого процесса происходит кризис, и становится возможен новый этап развития и раскрытия.
Всё это время две энергии души, жизненная и умственная, действуют через проводники, причём человек не осведомлён об их источнике и цели. В результате их деятельности он становится, наконец, мыслящим, активным, высокоразвитым человеческим существом. Однако, как сказал Браунинг, “в совершенном человеке возникает стремленье к Богу”,[35]и божественная неуспокоенность направляет его к достижению сознательной осведомленности о своей душе и к осознанному контакту с ней – с этим невидимым фактором, который он ощущает, но о котором он остается лично не осведомлен. Теперь он приступает к процессу самовоспитания и интенсивного исследования своей истинной природы. 59] Его личность, которая была устремлена к физической, эмоциональной и ментальной жизни, с её объективно сфокусированным вниманием, подвергается переориентации и обращается внутрь, к "Я". Фокус личности становится субъективным, а её целью становится проявление того “глубинного существа”, о котором говорил Кайзерлинг. Начинается поиск сознательного объединения с душой, причём не только в эмоционально-чувственном аспекте истово верующего или мистика, нет, ведётся поиск прямого опыта. Знание о божественном "Я" и ментальная уверенность в факте существования внутреннего Сына Божьего становятся целью всех устремлений. Это не метод преданного верующего или мистика, движимого на поиски Бога импульсом любви своей эмоциональной природы. Это метод интеллектуального подхода и подчинения всей своей личности стремлению к духовным реальностям. Все чисто ментальные типы и истинно координированные личности в глубине души являются мистиками, когда-то, в одной из жизней, прошедшими стадию мистического поиска. Когда начинает господствовать интеллект и развивается ум, мистическая склонность может на время отступить в сферу подсознательного. В конце концов, акцент неизменно делается на воле к знанию, и импульс жизни (более не удовлетворенной внешними, поверхностными аспектами проявления) оказывается направленным к знанию души и использованию ума для постижения духовной истины.
Голова и сердце объединяются в едином усилии. Рассудок и чистый разум сливаются 60] с любовью и преданностью; происходит полная переориентация личности в направлении новой области осведомленности. Отмечаются новые стадии осознания, постепенно начинает восприниматься новый феноменальный мир, и стремящийся начинает осознавать, что фокус его жизни и его сознание могут быть целиком подняты над прежней сферой устремления. Он обнаруживает, что может двигаться в Боге, обитать на Небесах и осознавать новый мир, находящийся внутри знакомых внешних форм. Он начинает рассматривать себя как сознательного обитателя другого царства природы, духовного, которое столь же реально и жизненно, столь же упорядоченно и феноменально, как и любое из известных нам. Он постепенно занимает позицию души по отношению к своему инструменту, человеческому телу. Он более не считает себя человеком, управляемым собственными эмоциями, движимым энергией и руководимым рассудком; он познает себя как "Я", мыслящее посредством ума, чувствующее посредством эмоций и действующее сознательно. Когда такое осознавание стабилизируется и становится постоянным, эволюционная работа на данном этапе завершается, достигается великое объединение "Я" и проводника его выражения. Так сознательно воплощается божественный Сын Божий.
Образование во всех своих многочисленных формах значительно ускорило координацию личности. Менталитет расы уверенно восходит по ступеням достижения. Сегодня благодаря обширным группам образованных, ментально сфокусированных людей, человечество стало готово к самоопределению и самоконтролю. Теперь можно приступить к интенсивному воспитанию 61] индивидуума в соответствии с учением восточной системы. Воспитание и переориентация продвинутого человеческого существа должно найти своё место в нашем массовом образовании. Призыв к этому выражает данная книга и составляет её цель. Как человек может найти собственную душу или подтвердить факт её существования? Как он может приспособиться к условиям жизни души и начать сознательно и спонтанно функционировать как душа и как человек? Что он должен сделать, чтобы достичь единения души и её инструмента, что жизненно важно для удовлетворения насущной потребности своей природы? Как он может знать, а не просто верить, надеяться и стремиться?
Испытанный голос восточной мудрости доносит до нас всего одно слово: Медитация. Естественно, возникает вопрос: “И это всё?”, и даётся ответ: “Да”. Если правильно следовать технике медитации, если ключевой нотой жизни является упорство, то контакт с душой постоянно укрепляется. Результаты этого контакта проявляются в самодисциплине, очищении и в жизни устремления и служения. Как мы увидим, медитация в восточном смысле является строго ментальным процессом, ведущим к знанию души и просветлению. Фактом природы является то, что “как человек мыслит, таков он и есть”.
64]
ГЛАВА 4
ЦЕЛИ МЕДИТАЦИИ
“Объединение достигается через подчинение психической природы и обуздание активности читты, или ума. Когда Йогин совершает это объединение, он узнает себя таким, каков он есть в Реальности”.
Патанджали
65]
ГЛАВА 4
ЦЕЛИ МЕДИТАЦИИ
Если мы допускаем правильность теорий, изложенных в предыдущих главах, то могут оказаться полезными ясное формулирование той конкретной цели, к которой стремится образованный человек, приступая к практике медитации, и осознание отличий медитации от того, что христиане называют молитвой. Ясное представление об этих двух моментах совершенно необходимо, если мы хотим добиться практического прогресса. Задача, стоящая перед исследователем, очень нелегка. Ему потребуется нечто большее, нежели период энтузиазма и временное усилие, если он действительно желает овладеть этой наукой и добиться эффективности в применении её технического аспекта. Рассмотрим сначала второй пункт и сопоставим два метода, молитву и медитацию. Возможно, лучшее описание молитвы – хорошо известные всем нам строки Дж. Монтгомери:
Молитва есть желание души,
Движение сокрытого огня,
Которое в груди трепещет.
Её в словах или в безмолвии возносим.
Здесь речь идет о желании и просьбе; источником этого желания является сердце. Однако следует помнить, что сердечное желание может быть направлено как на обретение того, 66] чего желает личность, так и на то небесное и трансцендентальное, чего жаждет душа. В любом случае основная идея – испросить желаемое при наличии фактора ожидания; в итоге, если вера просящего достаточно сильна, желаемое обретается.
Медитация отличается от молитвы тем, что доминирует, преимущественно, умственная ориентация, с помощью которой достигаются распознавания и осознание, становящиеся сформулированным знанием. В умах многих людей немало путаницы в связи с различием между этими методами. Бианко Сиенский на самом деле имел в виду медитацию, когда сказал: “Что такое молитва, как не прямое вознесение ума к Богу”.
Массы людей, поляризованные в своей природе желания, обладая по преимуществу мистической направленностью, просят об удовлетворении своих нужд; в молитве они просят обретения желанных добродетелей; они умоляют внимающего Бога смягчить их проблемы, вступаются за дорогих и близких; они докучают Небу мольбой о ниспослании благ, материальных или духовных, которые, по их мнению, жизненно важны для их благополучия. Они добиваются качеств, обстоятельств, условий и таких факторов, которые облегчат их жизнь, предоставят им условия, в которых они будут в состоянии приносить пользу; в своих молитвах они просят освобождения от страданий и недугов или стремятся заставить Бога отозваться на их мольбу об откровении. Просьбы, мольбы и ожидание 67] являются главными характеристиками их молитв; доминирует желание, при участии сердца. Эмоциональная природа человека и его чувствующая часть стремятся к удовлетворению потребностей, диапазон которых широк и вполне реален. Это подход сердца.
Можно различить четыре ступени молитвы:
1. Молитва о материальных благах и о помощи.
2. Молитва о ниспослании добродетелей и о добродетельном нраве.
3. Молитва за других, или посредническая молитва.
4. Молитва о просветлении и божественном осознании.
Исследование этих четырех типов молитвы показывает, что все они укоренены в природе желания и что четвертый тип подводит стремящегося к той точке, когда кончается молитва и начинается медитация. По-видимому, Сенека понимал это, когда говорил, что “не нужна никакая молитва, кроме просьбы о хорошем состоянии ума и о здоровье (целостности) души”.
Медитация переносит эту работу в ментальную сферу; желание уступает место практической деятельности по подготовке к божественному знанию, человек, начавший свою долгую карьеру и жизненный опыт с желания как основного качества и достигший состояния обожания смутно различимой божественной Реальности, переходит теперь из мистического мира в мир интеллекта, ума и окончательной реализации. Молитва вместе с дисциплинированным бескорыстием порождает Мистика. Медитация в сочетании с организованным дисциплинированным служением порождает Знающего. Как мы рассмотрели ранее, мистик ощущает божественные реальности, воспринимает с вершин своего вдохновения мистическое видение и 68] непрерывно стремится к постоянному повторению того экстатического состояния, до которого его вознесли молитва, обожание и поклонение. Обычно он оказывается совершенно не способным повторить это достижение по своей воле. Отец Пулен утверждает в своей работе Des Grâces d’Oraison (“О благодатях молитвы”), что состояние не является мистическим, если видящий способен вызвать его самостоятельно. В медитации дело обстоит прямо противоположным образом; посредством знания и понимания просветлённый человек может по собственной воле входить в царство душ и с пониманием участвовать в его жизни и находиться в иных присущих ему состояниях сознания. Один метод использует эмоциональную природу и основан на вере в Бога, который может что-то дать. Второй метод использует ментальную природу и основан на вере в божественность самого человека, хоть и не отрицает мистические предпосылки, свойственные первой группе.
Со временем будет установлено, что слова “мистик” и “мистический” используются весьма свободно и подразумевают не только мистика с его видениями и чувствительными реакциями, но также и тех, кто переходит в область чистого знания и достоверности. Эти понятия включают неожиданные и неуловимые состояния сознания, которые основаны на чистом устремлении и преданности, а также такие состояния сознания, которые являются результатом систематического интеллектуального подхода к Реальности и могут достигаться по желанию в соответствии с законами, усвоенными знающим. Бертран Рассел весьма интересно трактует эти типы, несмотря на использование им только одного термина “мистик” для передачи обоих смыслов. Его высказывания являются прекрасным введением в нашу тему:
“Во все времена и во всех частях света мистическая философия характеризовалась определёнными представлениями; их можно проиллюстрировать доктринами, которые мы сейчас обсуждаем.
Во-первых, это вера в озарение, которое отличается от рассудочного аналитического знания; вера в существование пути мудрости, обретаемой внезапно, пронзительной и императивной, противоположной медленному и не свободному от заблуждений исследованию внешних проявлений с помощью науки, всецело опирающейся на данные органов чувств.
Мистическое озарение начинается с ощущения неразгаданной тайны, сокрытой мудрости, которая внезапно стала явной и несомненной. Чувство уверенности и откровения предшествует конкретной убеждённости. Конкретная убеждённость, к которой приходит мистик, является результатом размышления о словесно невыразимом опыте, полученном в момент прозрения.
Первым и самым непосредственным следствием просветления является вера в существование пути познания, который можно назвать откровением, озарением, или интуицией в отличие от чувственного восприятия, логического мышления и анализа, рассматриваемых в качестве слепых поводырей, ведущих в болото иллюзии. С этой верой тесно связана концепция Реальности, пребывающей по ту сторону мира внешних форм и совершенно отличной от него. Эту Реальность воспринимают с восхищением, нередко переходящим в поклонение; она всегда ощущается как находящаяся повсюду и поблизости, будучи тонким образом отгорожена от восприятия органами чувств, и готовая воссиять для восприимчивого ума во всей своей славе даже сквозь очевидную человеческую глупость и порочность. Поэт, художник и влюблённый являются искателями этой славы: манящая красота, к которой они стремятся, является слабым отражением её солнца. В то же время мистик живёт в ясном свете этого видения: он знает то, что другие смутно ищут, знает таким знанием, рядом с которым всякое другое – просто невежество.