Мы вкратце описали метод, используя который, мистик может стать сознательным знающим, а также определили последовательность развития, приводящего в конце концов к просветлению физического мозга и к проживанию вдохновенной жизни на земле. Мы начали с человека, который, исчерпав ресурсы и удовольствия физической жизни и стоя лицом к лицу перед неизбежностью великого перехода по ту сторону жизни, ищет знания и определённости. Беспристрастное исследование позволяет ему сделать открытие, что во все времена были те, кто знает, кто проник в самый центр тайны бытия и кто вернулся, давая уверенность в бессмертии души и в реальности Царства Божьего. Они рассказывают также о методе, посредством которого они достигли восприятия божественной Истины, и о технике, которая сделала для них возможным переход из четвертого царства природы в пятое.
Мы установили, что в течение веков эти просветлённые люди свидетельствовали об одной и той же Истине и об универсальном методе, позволившем им достичь определенных результатов, которые можно перечислить следующим образом:
178] Во-первых, просветлённые достигают прямого восприятия божественных реальностей, трансцендентных истин и сверхъестественного мира, при контакте с которыми оказывается, что они являются в той же мере естественным явлением и столь же органичной частью эволюционного развития, как и любое из явлений, о которых свидетельствуют физика, химия и биология. Подобно тому как все эти естественные науки выглядят «оккультными» и практически недоступными для среднего ученика школы, так же и высшая метафизика является оккультной и недоступной даже для академика, если у него отсутствует необходимая открытость ума, соответствующая подготовка и оснащение.
Во-вторых, достигается раскрытие «Я». Благодаря ментальному и духовному просвещению, обретаемому через продвинутые медитативные практики, решается психологическая проблема «Я», души, психики (и тем самым этому слову возвращается первоначальное значение - Психея, имя души). Это процесс постепенного раскрытия души и последовательного приближения к ней. Психика обретает своё истинное существование.
За пределами материи можно обнаружить могущественный внутренний фактор, который отвечает за связность природы формы и образует личность, действующую в физическом мире. Его можно рассматривать как аспект жизненности, витальности, и учёные непрерывно пытаются разрешить проблему жизни, добраться до её истоков и причины её существования. Ещё глубже можно обнаружить чувства, страдания, восприятие и эмоциональный аспект «Я», действующего 179] через нервную систему и мозг и управляющего любой активностью в мире человеческих дел. Этот аспект ощущает удовольствие и боль, он погружён в настроения и эмоциональные реакции на жизнь, в заботы и желания всех видов. Это обычная личная жизнь большинства из нас, поскольку на данной стадии развития человечества мы всё еще чувствуем в большей степени, нежели мыслим. Патанджали с предельной ясностью излагает причины этой ситуации:
“Чувство личности возникает вследствие отождествления познающего с инструментом познания.... Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое по сути одно и то же, является причиной следствий, вызывающих страдание, - причиной, которую необходимо устранить”.[113]
В другом месте он говорит, что опыт жизни и процесс проживания и чувствования на физическом плане происходят от “неспособности души различать между личностным «я» и духом. Объективные формы существуют для использования и получения опыта духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие духовной природы”.[114]
Через этот жизненный опыт и через процесс относящегося к чувствам желания и последующего осознания человек приходит к исчерпанию этого аспекта своей природы и проникает глубже, пока не приходит к третьему фактору, – к уму. Именно развитие ума является целью человека в настоящее время, и внимание психологов повсеместно обращено к тщательному исследованию ментальных процессов и к изучению реакций ума, их причин и целей. 180] Эти учёные принадлежат к многочисленным школам мысли, придерживаются противоположных взглядов, однако все они признают, что существует нечто, называемое умом, и это нечто всё больше влияет на человечество.
Каков же наш дальнейший путь? На протяжении эпох развития человеческого сознания происходило постоянное продвижение и постоянный рост осознания природы, мира, в котором живёт человек, и возрастающее понимание Целого, пока в настоящее время весь мир не оказался связанным воедино посредством радио, телеграфа и телевидения. Человек вездесущ, и ум является основным фактором создания этого явного чуда. Мы постигли законы, управляющие миром природы, и некоторые из тех, что управляют миром психическим. Остаётся раскрыть с помощью методов науки так называемые законы духовной реальности и научиться применять их. Немногие познали их и сообщили о них всему человечеству, но только передовые умы нашей расы используют эти законы. Среди выдающихся Знающих – Будда, Христос, Платон, Аристотель, Пифагор, Майстер Экхарт, Яков Бёме, Спиноза - этот список можно продолжать долго. Теперь мы переходим к вполне уместному вопросу: возможно ли то, что в настоящее время многие сотни людей достигли той стадии, когда они скоординировали мозг, ум и душу и потому способны пройти через портал ментального осознания в царство света, интуитивного восприятия и в мир причин? С точки зрения ментального мира, в который мы теперь проникли, 181] оставив позади завесы физического тела и психической природы, не могли бы мы теперь перейти к следующему шагу в нашем эволюционном развитии? Поскольку мы достигли некоторого понимания природы человечества и природы ума, не можем ли мы теперь начать постигать природу интуиции и функционировать в другом царстве природы с той же степенью осознанности и лёгкости, с какой мы функционируем как люди? Знающие говорят, что можем, и рассказывают нам об этом пути.
В-третьих, на языке некоторых первопроходцев духовного царства третье следствие медитации называется обретением Бога. Относительно неважно, что мы понимаем под этим коротким словом. Оно - символ Реальности. Каждая мировая религия постулирует наличие Жизни, которая имманентна форме, и Причину, которая породила всё сущее. Каждое человеческое существо смутно сознаёт в себе стремление (всё более интенсивное с развитием интеллекта) познавать, понимать и отвечать на вопросы «почему?» и «зачем?». Большинство людей на пороге смерти, независимо от вероисповедания, утверждаются в вере в Отца всех существ и принимают это Отцовство. Будем рассматривать Бога как ту “Высшую Неведомую Цель”, которую можно узнать как совокупность всех форм, которые выражают Жизнь, как совокупность всех состояний сознания, и как Саму эту Жизнь. Будем рассматривать Бога как Того, в Ком мы живём и движемся и существуем и Кто проявляется в каждой природной форме (включая человеческую), как Его собственный всеобъемлющий синтетический План. 182] Знающие говорят нам, что когда они нашли Путь с помощью того или иного метода и вошли в новое состояние сознания, следуя этим Путём, им открылись Божественная Цель и План. Они могут принять активное участие в его осуществлении и быть сознательными и мыслящими сотрудниками эволюции. Они знают, что происходит, так как видели контуры плана.
В-четвёртых, все мистические школы как Востока, так и Запада выражали результаты своих усилий в следующих словах: Единство с Богом, Единение с Божеством; Бог и человек едины; «Я» и «не-Я» - одно. Таулер выражает эту идею следующим образом:
“В этом единстве … человек достигает Бога не через образы или медитацию, не через высшее ментальное усилие и не в виде ощущения или света. Воистину Самого Себя он обретает внутренне, и это переживание превосходит любое наслаждение, любой свет сотворённых существ, все причины, все степени, всякую разумность”.[115]
Все прочие факторы, лежащие ниже духовной реальности, не более чем пути к центру, которые должны быть полностью вытеснены состоянием созерцания, в котором человек выскальзывает из сознания формы в сознание духовной реальности, или души. Душа же, будучи неотделимой сознательной частью Универсальной Души (сколь бы парадоксально это ни звучало), лишена всякого чувства разобщённости. Таким образом, единство с Богом является осознанием вечно существующего естественного факта. 183] Душа сознательно осведомлена о своём единстве с Богом. Если мы это помним и понимаем ту роль, которую играет в этом мышление, слова апостола Павла обретают для нас новый смысл: “Ибо в вас должен быть тот же ум, какой и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу”.*
Следствием этого осознанного (в состоянии созерцания) единства является просветление ума и мозга, при условии что и тот, и другой удерживались позитивно устойчивыми в состоянии ожидания. Когда состояние просветления достигается регулярно и, в итоге, может вызываться усилием воли, то оно, в конце концов, приводит к жизни вдохновения.
Если эти стадии поняты и освоены и если мыслящие мужчины и женщины будут готовы заставить себя следовать вышеописанным техникам, немало людей овладеет этой божественной наукой. Тогда подтвердятся мои слова из книги «Душа и её механизм », о том что “появится новая раса, обладающая новыми возможностями, новыми идеалами, новыми концепциями Бога и материи, жизни и духа. Благодаря этой расе и человечеству будущего будут явлены не только механизм и структура, но также и душа, сущность, которая, используя этот механизм, обнаружит свою природу, то есть любовь, мудрость и интеллект”.[116]
Интересно отметить тождественность учений всех религий и рас относительно техники вхождения в царство душ. 184] На определённой точке эволюционного пути оказывается, что все пути сливаются в единый Путь и что все путники достигают на этом Пути одного и того же состояния. Начиная с этой точки слияния они идут в одном направлении, используя одни и те же методы и поразительно близкую фразеологию. Тот факт, что безусловно наступило время осознать это, становится очевиден на основе широкомасштабного исследования сравнительной религии и взаимодействия между расами. Эти два фактора неудержимо ломают старые барьеры, демонстрируя единство человеческой души.
Вообще говоря, Путь подразделяется на три основные направления, проявляющиеся, в частности, через три великие религии – христианство, буддизм и индуизм. В рамках Христианской Церкви мы говорим о Пути Испытания, Пути Святости и Пути Просветления. Д-р Эванс-Венц из Оксфордского Университета цитирует слова одного индийского наставника в предисловии к своей книге «Великий Тибетский Йог Миларепа»:
“На мой взгляд, три основные тибетские школы отмечают три стадии Пути Просветления, или духовного прогресса. На первой из них, верующий соблюдает правила и запреты, то есть ‘связан предписаниями’. На второй стадии Пути он следует традициям…; обычные ограничения несколько ослаблены, однако ученик ещё не полностью свободен. На третьей стадии Пути, называемой Ади-Йогой, когда благодаря практике йоги виден Свет, никаких ограничений более не существует, так как уже достигнут … уровень Будды. Грубо говоря, эти три стадии соответствуют тому, что в Тантрах подразумевается под 185] … уровнем животного человека, … уровнем героя и уровнем Божественного, или Просветленного”.[117]