бокому внутреннему пониманию того, что вы и Бог, или основа ытия — это одно целое т.е. по словам некоторых учителей, ‘ не две разные сущности Несмотря на то что большинство духовных традиций, как правило, акцентируют внимание на каком-то одном из этих двух подходов, они, вообще говоря, предлагают то и другое как альтернативы. Выбор той или иной альтернативы зависит от ваших наклонностей и предпочтений.
Эксперименты с вашим энергетическим телом
Не создавалось ли у вас когда-либо впечатление, что вы представляете собою нечто большее, чем ваше физическое тело. Или что пространство, которое вы занимаете, то расширяется, то сжимается в зависимости от конкретных обстоятельств? (Разумеется, в данном случае я не говорю о соблюдении диеты.) Не возникало ли у вас когда-либо ощущение собственной безграничности? Если подобные ощущения возникали у вас, это свидетельствует о том. что вы испытывали расширение и сжатие своего энергетического тела, т.е. энергетической ауры, которая окружает ваше физическое тело.
Ниже описано небольшое упражнение, которое даст вам возможность поэкспериментировать со своим энергетическим телом.
1. Сядьте поудобнее, успокойтесь, закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов, все больше расслабляя свое тело с каждым очередным выдохом.
2. Вообразите на несколько минут, что вы отправились погулять на природе или проводите время с человеком, который любит вас.
Обратите внимание на то, как расширяется ваше энергетическое тело.
Затем обратите внимание на то, как сжимается ваше энергетическое тело (разумеется, в данном случае я вовсе не имею в виду объем вашей талии), когда вы воображаете, что находитесь в поезде метро в час пик, или оплачиваете свои счета, или пытаетесь что-то доказать своему собеседнику.
|
|
3. Затем попытайтесь оценить объем своего энергетического тела не вызывая в своей памяти каких-либо образов.
Как вам кажется, насколько ваше энергетическое тело больше вашего физического тела? На шесть дюймов? На несколько футов? В какую сторону — вперед или назад, выше вашей головы или ниже земной поверхности — оно выдается в большей степени? Какова его плотность в сравнении с плотностью воздуха? Может быть, в каких-то местах плотность вашего энергетического тела выше, чем в других?
4. Войдите в комнату, в которой вы чувствуете себя достаточно удобно, встаньте (или сядьте) примерно в центре этой комнаты и оцените границы этой комнаты в каждом направлении.
5. Наполните эту комнату своей энергией - наполните ее собою!
Представьте это, почувствуйте это, создайте зрительный образ этого, пропойте это — иными словами, сделайте все то, что поможет вам как можно больше наполнить собою это пространство.
6. Вбирайте свою энергию обратно в себя до тех пор, пока она не образует вокруг вас сферу с радиусом примерно полметра-метр.
Обратите внимание на то, как ваша энергия постепенно уплотняется
7. Экспериментируйте подобным образом с расширением и сжатием своей энергии семь раз; затем расслабьтесь и оцените свои ощущения.
Путем регулярного экспериментирования со своим энергетическим телом вы можете обрести непосредственное понимание духовной истины, заключающейся в том, что вы представляете собою нечто большее, чем ваше физическое тело.
|
|
Точно так же мировые духовные традиции различаются между собой в том, какой путь развития они предлагают своим приверженцам. Например, иудейско-христианская тра- тгшия, как правило, сосредоточивается на пути молитвы, тогда как буддизм в основном делает упор на пути проникновения в суть вещей. Но те. кго предпошггает пугь молитвы, нередко демонстрируют углубленное понимание природы существования, а ге, кто предпочитает путь проникновения в суть вещей, также нередко прибегают к молитве, пытаясь помочь себе в своих духовных исканиях. Между прочим, некоторые традиции, например индуизм и суфизм, подчеркивают важность того и другого пути. (Третий важный путь, путь бескорыстного служения, который предполагает посвящение каждого своего действия духовным, а не личным целям, может использоваться для углубления воздействия либо молитвы, либо проникновения в суть вещей. Например, мать Тереза помогала беднейшим из бедных людей, тогда как бодхисатвы буддистской традиции служат другим, помогая им таким образом освободиться от пут невежества.)
Путь молитвы: в поисках единения.
Если вы верите в существование личного Бога или вам доводилось испытать ощущения присутствия чего-то большего, чем вы сами, которые вызывали у вас чувства благоговейного трепета и преклонения, тогда вы. наверное, предпочитаете пугь молитвы. В иудейско- христианской традиции и исламе эго — основной духовный путь. Кроме того, он лежит в основе одного из направлений индуизма.
Несмотря на то что приверженцы пути молитвы могут чувствовать свою глубокую связь с Богом и полагать, что в сердце каждого из них еегь божественная искра, они нередко чувствуют свою оторванность от Бога, что доставляет им сильные страдания. Вот что говорит по этому поводу анонимный автор мистического христианского текста The Cloud of Unkno wing (“Облако незнания ’): “Человек, кот орый испытывает глубокое чувство своей оторванности от Бога, ощущает в своем сердце такую острую печаль, что по сравнению с нею любая другая печаль кажется ничтожной”. Посредством размышления, созерцания, повторения мантр (см. раздел "Мантра: ежеминутное обращение к Ьогу” далее в этой главе), произнесения молитв нараспев, бескорыст кого служения и прочих молитвенных практик молящиеся стремятся приблизиться к Вогу, сосредоточивая на Боге всю свою любовь и внимание, — ив конечном счете, если они действительно являются глубоко религиозными людьми, полностью слиться с Богом в состоянии экстатического единения.
|
|
Как мост между собст венным “я’ и Богом (особенно когда Бог представляет собою нечто обезличенное, как это имеет место в определенных школах индуизма и буддизма), молитва может быть также адресована духовному наставнику. Например, на Западе великий суфийский поэт Руми выражал самыми восторженными словами свою любовь и признательность Шамсу Тебризскому, своему другу и учителю, а некоторые христианские мистики писали друг другу письма, полные любви, в которых они адресовали своему корреспонденту такую же молитву, с какой они обращались к Богу. На Востоке некоторые индуистские учителя требуют от своих учеников полной преданности, кот орая рассматривается как важный шаг в направлении их духовной зрелости, а тибетские буддисты практикуют гуру-йогу, в которой они выражают глубокую признательность своему учителю, являющемуся для них воплощением их собственной подлинной природы. (См. раздел “Гуру-йога: тибетская молитвенная практика” далее в этой главе.)
Несмотря на то что путь молитвы соответствует общим правилам духовности, обсуждавшимся выше в этой главе, у него также есть свои собственные, уни- кальные аспекты, или фазы развития. (Опять-таки, 'пот материал может показаться многим из читателей слишком абстрактным— но если вы считаете себя глубоко верующим человеком, югда вам не помешает ознакомиться хотя оы с кратким обзором этого пут и.) Эти фазы перечислены ниже.
- Выработка добродетелей. Приверженцы всех великих традиций, которые исповедуют путь молитвы, должны готовить себя к единению с Богом, ведя целомудренную и чистую жизнь.
- Культивирование более высокой любви. Приверженцы пути молитвы могут начать с культивирования у себя любви к Богу иди учителю, не со временем эта любовь трансформируется в бескорыстную, сверхличностную любовь, которая не знает границ и не требует ответной любви. (Подробнее о бескорыстной любви можно прочитать в главе 10.)
- Преодоление двойственности. Начав с болезненного чувства оюрваиности от Бога, приверженец пути молитвы постепенно становится все ближе и ближе к Богу и в конечном счете сливается с Богом в одно целое, преодолевая любые разделительные линии между собою и Богом. Вот ч то говори] по «тому поводу великий индуистский мудрец С вами Вивекананда: “Любовь, любящий и возлюбленный являются одним целым”.
- Выход за пределы личного Кота. Приверженец пути молитвы, в конечном счете, должен выйти даже за пределы Boia — если Бог воспринимается им как нечто, имеющее какое-то конкретное название или форму. На этой стадии любящий и возлюбленный растворяются в Боге как абсолютной основе бытия— более значительной реальности, не имеющей названия и определенной формы, сущностью которой является любовь.
- Бог есть все. На эт их, более высоких уровнях различия становятся едва заметными: когда глубоко верующий человек, чтобы ощутить свое единство с Богом, уже не испытывает потребности в созерцании, размышлении или медитировании, но видит Boia везде, во всем и в каждый момент времени — и когда бодрствует, и когда спит— можно утверждать, что он достиг кульминационного пункта пути молитвы. Теперь, когда отпало отдельное, собственное “я", а также все устремления, сосредоточенные на самом себе, каждое действие отражает свое полное соответствие с божественной целью.
Чтобы дать вам представление о пути молитвы, ниже приведено описание трех практик, которыми вы можете воспользоваться. Первые две из чих практик имеют аналоги во всех великих духовных традициях мира, а третья может служить примером молитвенной практики в буддистской традиции.
Мантра: ежеминутное обращение к Богу
На протяжении всей истории человечест ва медитаторы и мистики, которые представляют великие традиции, исповедующие путь молитвы, рекомендовали каждому, кто стремится стать ближе к Богу, постоянное повторение мантры (какого-либо сакрального слова или фразы. которую ученики получают непосредственно от учителя). Подробнее о мантре можно прочитать в главе 3.) Сначала вы можете практиковать повторение мантры вслух; затем, когда ваше мастерство возрастет, вы можете повторять свою мантру молча, про себя; в конечном счете вы можете перейти к чисто мысленному повторению своей мантры что считается наиболее действенным способом).
Некоторые из сторонников произнесения мантр также практикуют молитвы по четкам (или, на санскрите, мала), помогая себе таким образом не сбиться при повторении мантр: с этой целью каждое повторение мантры они сопровождают перемещением одной четки. (Простейшие варианты четок можно купить в специализированных магазинах или киосках.) Кроме того, повторение мантр можно координировать с вдохами и выдохами.
Несмотря на то чю практиковать повторение мантр можно, ограничив вначале продолжительность ежедневного сеанса такою медитирования несколькими минутами и постепенно доведя его продолжительность до нескольких часов, традиционной целью все же является постоянная практика. То есть, вы хотите достичь такого уровня, при котором вы безост ановочно повторяете определенное слово или фразу, чтобы все время поддерживать сфокусированность своего внимания на божественном, не отвлекаясь на тс или иные навязчивые стереотипы своего мышления. В конечном счете ваше сознание станет строю однонаправленным и вы всегда будете думать только о Боге — что, однако, является лишь первым шагом на пути единения с Б01 ом.
Вряд ли приходится сомневаться в том, что для начала было бы неплохо, если бы вы не забывали повторять свою мантру каждый день в течение хотя бы нескольких минут. Но если вы получили мантру от учителя (или сами подобрали для себя такую мантру, которая представляется вам особенно значимой) и если вам кажется, что ваша вера достаточно сильна, тогда просто невозможно предсказать, насколько далеко вы зайдете в своей практике.
Практика присутствия Бога
Ниже приводится описание проверенной временем практики, которая имеет аналоги во всех великих духовных традициях мира. Когда у вас возникает проблеск сакрального, вы можете практиковать видение сакрального во всем, что попадает в поле вашего зрения, — во всякой вещи и в каждом человеке. Один древний дзен-мастер обычно восклицал "Будда! Б>д- да!” при виде всего, что ему встречалось. Когда современный тибетский учитель Калу Ринпоче посетил аквариум в Сан-Франциско, ов в течение какого-то времени ходил вокруг него, постукивая костяшками пальцев по стеклу, пытаясь таким образом привлечь внимание рыб, чтобы он мог благословить их и пожелать им счастья и благополучия.
В самой по себе такой практике нет ничего сложно! о — прос то надо не заоывать
видеть сакральное, или божественное во всякой вещи и в каждом человеке, Вы можете верить в то, что Бог — это весь окружающий нас мир. (Можно сказать по- другому: весь окружающий нас мир пронизан Богом, или наполнен им. или создан им, или заключает в сеое божественную искру. Каким бы ни было конкретное содержание вашей веры, данная практика постоянно напоминает вам о том, что смотреть следует не на поверхность и не па то, что вам нравится или не нравится, не на то, чего вы хотите или в чем нуждает есь, а на сакральное, духовное и шере- ние, ко трое присутствует всегда везде и во всем. Для тех. кто исповедует эту практику. Бог, как и все прекрасное, всегда находится перед глазами наблюдателя. (Например, вместо того ч тобы реа1ировать на выражение, которое непосредственно читается на лицах окружающих вас людей, вы должны уметь заглянуть в души этих люде!] и обнаружить так. любовь, вы должны уметь разглядеть свет радости в их глазах или чистоту подлинной природы этих людей, хотя, конечно же, разглядеть это бывает нелег ко.
Разумеется, на первый взгляд эта практика может показаться довольно простой, хотя на самом деле это да!еко не так. Ч го)ы уяснить, как все это происходит в действительности, начать можно, например, с десяти минутных сеансов такой практики. Если такая практика вам понравится, продолжительность сеансов можно постепенно наращивать. (Чтобы вы не "выключались из этой практики — например, по забывчивости, — время от времени можно повторять фразу наподобие “Эго также проявление божественного”. Такое повторение не должно быть постоянным. как в случае мантры, а периодическим — в качестве напоминания.)
Гуру-йога: тибетская молитвенная практика
Для последователя тибетского буддизма его главный учитель, или гуру, воплощает в себе мудрость и сопереживание всех просветленных существ, населяющих пространство гг время. Как утверждает великий современный хмастер Дуд- жом Ринпоче (упоминания о котором встречаются в книге The Tibetan Book of Living and Dying Согьяла Ринпоче), в результате обращения к гуру и ‘вознесения пылкой молитвы через непродолжительное время на вас снисходит непосредственная благодать мудрого разума мастера, наделяя вас уникальным пониманием, зарождающимся в глубинах вашего сошания и не требующим каких-либо дополнительных разъяснений.
Иными словами, задача гуру-йогн заключается в достижении единения с более значительной реальностью (которую можно называть Богом, духом или природои Бузды), для чего необходимо предварительно слиться с разумом и душой просветленного мастера. (В тибетской традиции мудрый разум гуру, который, как утверждают, напоминает собою безграничное небо, в конечном счете тождествен с самим бытием.)
К счастью, чтооы воспользоваться этой практикой, вам аовсе необязательно быть тибетским буддистом. Ниже приведено описание сокраогенного варианта такой практики, которым может воспользоваться каждый желающий (заимствовано из книги The Tibetan Book of Living and Dying Согьяла Ринпоче).
Предоставьте возможность своему сознанию и сердцу слиться с разумом и сердцем hoi с» просветленного существа, прося его наполнить вас ясностью и состраданием.
6. Продолжайте процне слияния своего сознания и сердца с разумом и сердцем по- ю просветленного существа, повторяя какую-либо религиозную мантру, если - ва. есть гаковая.
(См. раздел “Мантра: ежеминутное обращение к Богу выше в этой главе.) ltc-ли у вас нет такой мантры, просто оставайтесь сидеть, испытывая глубокое религиозное чувство и благоговение.
7. Постепенно почувстк) и те, как ваше сознание и сердце становя тся одним целым с сознанием и сердцем гуру —т.е. бескрайним, ясным и светлым, как небо.
8. Вообразите, что идеями лучей абсолютно белого светового потока, исходящего ог гуру, проникают в каждую клеточку вашею тела, исцеляя, очищая и наполняя вас до краев силой небесного разума просветления.
9. Пре доставьте возможность туру paciворип.ея в свете и слиться с вами в неразделимое целое.
10. Останьтесь на несколько минут в этой бескрайней, светящейся, небесной природе разума.
Четко осознавайте, что ваш разум и разум гуру — одно целое.
Произнесение молитв нараспев и поклоны
Помимо медитации размышления и созерцания, путь молитвы, как правило, предполагает такие активные действия, как произнесение молитв нараспев, пение и поклоны. Если вам когда-либо доводилось петь в церковном хоре или произносить нараспев индийские молитвенные гимны, то вы, возможно, обратили внимание на то, что поднять свой дух, открыть сердце и усилить свое религиозное чувство можно, возвысив свои голос во время молитвы, обращенной к Богу.
Если ваше религиозное чувство достаточно сильно (или, наоборот, полностью атрофировано!), попытайтесь время от времени совмещать свою медитацию с произнесением молитв нараспев или с пением. Выберите такие песнопения, которые находят отклик в вашем сердце или имеют для вас важный смысл.
Традиционная мудрость исходит из того, что произнесение нараспев сакральных слов и фраз способно также открыть, стимулировать и гармонизировать ваши энергетические центры. (Подробнее об энергетических центрах можно прочитать в главе 12.) Точно так же, произнесение молитв нараспев помогает “настроить ваше тело и подготовить его к медитации и прочим духовным практикам.
Теперь о поклонах. Что может быть лучше для практикования отказа от ваших навязчивых стереотипов, предубеждений и предрассудков, чем регулярные коленопреклоненные молитвы? На лбу одного знаменитого дзен-мастера постоянно красовалась шишка от земных поклонов, которыми он пытался сломить свое упрямство и гордыню. Мои первый дзен-учитель часто повторял: “Буддизм — это религия поклонов’[1].
Разумеется, поклоны весьма характерны для иудео-христианской, а также исламской традиции; подобно медитации, поклоны являются повсеместно признанной практикой для преодоления отчужденности и приближения к духовному измерению бытия.
Однако практика поклонения вовсе не означает, что вы отказываетесь от своей автономии в пользу какой-то сторонней силы. Когда вы кланяетесь — Иисусу Христу, Будде или изображению своего учителя или какого-то святого, — вы. по сути, кланяетесь своей собственной подлинной природе.
Вообще говоря, я предпочитаю рассматривать поклоны как выражение подлинной идентичности внутреннего и внешнего того, кому кланяются, и того, кто кланяется. Или, как говорят в Индии, “божественное во мне кланяется божественному в тебе ’
Путь углубленного понимания: познай себя
Если вы пытаетесь найти ответы на изначальные духовные вопросы (например, “Кто я?” или “Что такое реальность?”), но не испытываете особого интереса к религиозным вопросам, тогда, возможно, вы предпочитаете путь углубленного понимания. У каждой религиозной традиции имеются собственные версии, или аналоги: у христианства такая версия называется via negativa (путь отрицания) отцов-пустынников; у иудаизма этой версии отвечают мистические практики каббалы; у индуизма есть свои недуалистические учения (например, Адвайта Веданта); тогда как буддизм сосредоточивается главным образом на культивировании проникновения в суть вещей.
В отличие от пути молитвы, который сосредоточивает сознание на неком представлении Божественного, путь углубленного понимания использует непосредственное исследование и осознание текущих ощущений и текущего опыта, пытаясь разглядеть за поверхностными проявлениями более глубокую реальность, которая скрывается за этими проявлениями. Когда вы упорно продолжаете задавать вопросы и пытаетесь заглянуть глубже того, что только кажется реальным, вы неизбежно докопаетесь до истинно реального, т.е. до бесформенной и неделимой сущности того, что скрывается за поверхностными проявлениями. (Этот процесс проникновения в суть вещей напоминает снятие слоев с луковицы, одного за другим.)
Итак, суть этого подхода заключается не в отрицании относительной реальности обычных людей и вещей (в том числе вас и меня). Скорее, пугь углубленного понимания в целом исходит из того, что реальность включает два уровня: относительный и абсолютный. (См. также врезку “Там, где вертикаль пересекается с горизонталью выше в этой главе.)
На относительном уровне нам важно просто жить, оплачивать счета, проводить время с семьей или друзьями — если же вы полагаете, что относительный не есть реальный, значит у вас наверняка имеются какие-то проблемы. (Первое, что в связи с этим приходит мне в голову, это то, что вам, возможно, предстоит заплатить штраф за нарушение правил дорожного движения или вашей фирме грозит банкротство!) Как говорят суфии, “На Бога надейся, а верблюда привязывай”.
Вместе с тем существует и абсолютный уровень — присутствие Божественного или сакрального измерения, которое лежит в основе этого мира и придает ему смысл. Попав на этот уровень, вы начинаете видеть глубинную реальность (сущность) вещей — точно так же, как мистик видит Бога во всем, что предстает перед его взором. Путь углубленного понимания, во всем множестве своих воплощений, ведет вас — непосредственно или более постепенно — к ощущению или познанию этого абсолютного уровня реальности. (На Востоке это познание называют просветлением или освобождением. На Западе его называют гнозисом; это латинское слово в переводе означает “познание”.)
Большинство базовых методов, излагаемых в этой книге, показывают вам, как исследовать свои текущие ощущения, чтобы вы могли со временем выработать у себя способность к углубленному пониманию, или проникновению в суть вещей. Чтобы вы могли получить наглядное представление об этом абсолютном уровне реальности, ниже описаны три упражнения. Цель их заключается в том, чтобы предоставить вам возможность преодолеть свой обычный способ восприятия вещей и открыть для себя более глубокую реальность. Вообще говоря, эти упражнения лучше всего выполнять уже после того, как вы освоите какой-либо базовый метод медитации (например, после того, как вы научитесь отслеживать свое дыхание или повторять мантру).
Как расширить свои границы
Продолжая с того места, на котором останавливается медитация с шергетиче- ским телом (см. врезку “Эксперименты с вашим энергетическим телом’ выше в этой главе), этот метод показывает вам, чт о вы вовсе не ограничены размерами своего физического гела; более того, вы не заканчиваетесь даже на краю Млечного Пути!
1. I ядьте поудобнее, успокойтесь, закроите глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов все больше расслабляя свое тело с каждый очередным выдохом.
2. Почувствуйте твердо» i ь и плотность своею iела, как вы обычно ощущаете его.
3. В момент вдоха вообразите, что ваша голова наполняется мягким, чистым туманом, а в момент выдоха вообразите, что вся твердость и плотность вытекает из вашей головы, оставляя ее приятно пустой, объемной и открытой для новых ощущений и жизненной энергии.
Не беспокоитесь — вы не растворитесь в воздухе и никуда не исчезнете!
4. Вдыхайте этот ту ман и свою шею и горло а выдыхайте всю накопившуюся у вас напряженность или плотность, оставляя эту часть вашего тела объемной и открытой.
5. Продолжайте применять эту медитацию к своей > руди, легким и сердцу; к своим плечам и предплечьям; к своему животу и внутренним органам; к своему тазу, ягодицам и половым органам; к своим бедрам, голеням и ступням.
6. Почувствуйте вес свое тело совершенно пустым, объемным и открытым навстречу потоку жизненной энергии.
Продолжайте поддерживать в себе это чувство в течение нескольких мгновений — без каких-либо мыслей или анализа. Наслаждайтесь этим замечательным состоянием!
7. Если в определенных частях вашего тела все еще ощущается плотность или твердость, вдыхайте н них до тех нор, пока они не останутся пустыми и от- кры гыми.
Вы можете заметить, что границы вашею тела теперь оказались нечеткими — теперь вы не знаете точно, где заканчивается ваше тело и начинается окружающий вас мир.
8. Расширяйте границы своего тела и своею осознания до тех пор, пока они не будут включать всю комнату, в которой вы находитесь, и все, что находится в этой комнате.
9. Продолжайте расширять границы своего тела, постепенно включая в них все здание, в котором! вы находитесь, затем — соответствующий район, город и штат.
Отведите несколько минут на каждый очередной >тап такого расширения.
10. Продолжайте расширять границы своего гела, включая в них всю нашу планету', затем солнечную систему, Млечный путь, вселенну ю, а затем выходя за пределы самых отдаленных 1ранин известной нам вселенной.
Как и прежде, отведите несколько минут па каждый очередной этап такого расширения. Вы поистине безграничны— вы заключаете в себе все. Предоставьте возможность возникать в этом безграничном пространстве любым мыслям, чувствам или ощущениям.
11. Проведя несколько мину i в этом безграничном пространстве, можете переключить свое внимание на то, как вы чувствуете себя.
Если вам кажется затруднительным определить точное местоположение гех или иных чувств, не беда— просто наслаждайтесь этим безграничным пространством еще несколько минут! Затем переключите внимание на свое тело. Чувствуете ли вы себя более спокойным и расслабленным, чем в тот момент, когда вы приступали к выполнению этого упражнения? Изменилось ли каким-либо образом ваше дыхание?
12. Постепенно возвращайтесь к обычному состоянию своего тела, а затем встаньте и переходите к выполнению своих повседневных дел
Обратите внимание, не изменилось ли каким-либо образом ваше представление о самом себе или восприят не вами других нолей и вещей.
11ервую часть этого упражнения (опустошение и открытие можно выполнять саму по себе. Выполняя первую часть этого упражнения, вы успокаиваете свое сознание, а также расслабляете и гармонизируете свое гело. В результате регулярной практики вы сможете вызывать в своем теле чувство объемности, открытости и лучистости одним легким движением своего осознания.
Как заглянуть в природу сознания
В традиции дзен существует история о первом китайском патриархе Бодидхар- ме, который, как утверждают, медитировал в течение девяти лет, сидя неподвижно лицом к стене. Приверженцы дзен-буддизма верят в то, что этот легендарный персонаж действительно был способен на поступки, превосходящие все мыслимые человеческие возможности. Говорят шример что он обрезал себе веки, чтобы не уснуть во время медитации, а в том месге, где его веки упали на землю, проросли первые ростки чайного куста. (Кстати говоря, чай — это более мягкий и гуманный способ поддерживат ь себя в состоянии бодрствопания.)
Как бы ю ни было, один ревностный монах по имени Хуи-ко пришел однажды к Бодид- харме и смиренно попросил патриарха помочь ему утихомирить его беспокойный разум. Несколько дней Бодидхарма отказывался раз; сваривать с Хуи-ко. Наконец Бодидхарма согласился принять этого монаха и предложил ему найти свой разум и принести его Бодидхарме, чтобы тот мог умиротворить его. В течение нескольких месяцев этот монах занимался медитацией, пытаясь отыскать таким образом свой разум. Наконец монах вернулся к Бодидхарме и сообщил ему, что так и не смог найти свои разум. Не беспокойся, пожалуйста, — ответил ему Бодидхарма. — Я уже успокоил твои разум”. После эгих слов на Хуи-ко тотчас же снизошло просветление. Вы, наверное, уже привыкли к подобному завершению большинства истории, существующих в традиции дзен-буддизма!)
Как следует из этой забавной и поучительной истории, буддисты придумали ряд Ш весьма эффективных методов исследования сознания и уяснения его подлинной природы (коюрая представляет собою ту более значительную реальность, о которой уже говорилось в этой главе). Чтобы составить собственное представление об эюй подлинной природе, вам вивсе не нужно идти в обучение к кому- либо из дзен-мастеров. Ниже приводится описание упражнения, которое я заимствовал из тибетской т радиции.
1. Сядьте поудобнее, успокойтесь, шкройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов, все больше расслабляя свое тело с каждым очередным выдохом.
2. Медитируйте в гечение нескольких минут нривычным для себя способом, чтобы расслабиться и соср* юточить своей сознание, а затем предоставьте ему возможность перейти в свое “естественное состояние (как называй»! его гибетцы), не прилагая к лому каких-либо особых усилий.
Если вы можете выполнять это упражнение с от кры тыми глазами и уставившись взглядом в пространство прямо перед собой, это просто замечательно— именно гак выполняют это пражнение гибетцы. 11о если мы опасаетесь, что в этом случае что то может отвлекать ваше внимание, ioi та можете выполнять это упражнение с закрытыми i (азами.
3. Задайте себе ряд вопросов и ошечаите на них таким образом, чтобы ваше сознание смотрело непосредственно на само себя.
Не думайте о своем сознании, не анализируйте его и не дайте увлечь себя его содержанием (например, какими-то мыслями или чувствами). Просто смотрите на свое сознание примерно так, как вы рассматривали бы птицу или дерево. Вы видите его и оставляете свое сознание на нем. Уделите несколько мину г тому, чтобы о гвет и j ь на каждый вопрос.
4. Обратите сначала внимание на какую-то определенную мысль, когда она возникнет и задержится в вашем сознании.