1. Иудаизм - мировая религия? Хотя иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамистическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму, однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Тем не менее, некоторые известные популяризаторы иудаизма, считают, что, если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из её метафизической сущности, то иудаизм – «…и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере – вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе – руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев – в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, - орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, - это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей».[348]
Однако иудаизм, не только на внешнем, экзотерическом уровне, но и на глубинном эзотерическом уровне в корне противоречит сакральным Традициям всех остальных народов. Изначальная, внутренняя, глубинная конфликтность иудаизма проявляется не только по отношению ко всем народам и к эзотеризму всех прочих сакральных Традиций, даже по отношению к такому радикальному эзотеризму, как инициатические доктрины метафизических дуалистов. Эта принципиальная конфликтность иудаизма проявляется и по отношению к самой Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе сакральных Традиций всех народов. Поэтому иудаизм, хотя и является первой по времени возникновения авраамистической религией, он в отличие от двух других авраамистических религий – христианства и ислама – также возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму», то есть признающих Ветхий Завет в качестве сакрального текста, не только не может претендовать на роль мировой религии, но, противореча на глубинном, эзотерическом уровне самой Примордиальной (Изначальной) Традиции, иудаизм является своего рода религиозной аномалией.
|
|
2. Танах – иудаистский Ветхий Завет. Танах - аббревиатура начальных букв названий основных частей иудаистского Ветхого Завета: Тора – «Пятикнижие Моисеево» и «Декалог» («десять заповедей»); Небиим – «Пророки»; Хсубим – «Писания».[349]
Палестинский канон Танаха (I в. н.э.) меньше по объему, чем та, более ранняя, версия иудейского Ветхого Завета, которая послужила прототипом для греческой Септуагинты и латинской Вульгаты - христианских вариантов Ветхого Завета. В Танахе 24 книги (по числу букв греческого алфавита; однако, следует иметь в виду, что, согласно Иосифу Флавию, Кириллу Иерусалимскому, Афанасию Великому, Иоанну Дамаскину, древние евреи компоновали их в 22 книги - по числу букв еврейского алфавита).
|
|
В православном Ветхом Завете 50 книг. Однако, каноническими считаются 39 книг (в изданиях Московской Патриархии эти книги помечаются звездочкой – *) - это те же 24 (или 22 в древнееврейской компановке) книги Танаха, только разделенные на 39 книг и иначе расположенные.
В католическом Ветхом Завете - 46 книг, но каноническими, как и в Православии, считаются 39 книг.
В протестантском Ветхом Завете - 39 книг, они также соответствуют 24 (или 22 в древнееврейской компановке) книгам Танаха.
Итак, Ветхий Завет состоит из 39 книг, компануемых в 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, или в 24 книги, по числу букв греческого алфавита. Все эти книги Ветхого Завета разделяются иудеями на три отдела.
Первый отдел называется Закон (Тора) и содержит пять книг Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.
Второй отдел, под названием Пророки, включает книги: Иисуса Навина, Судей, 1-ю и 2-ю книги Царств, или книгу Самуила (считаются за одну книгу), 3 и 4-ю книги Царств (считаются за одну книгу), Исаии, Иеремии, Иезекииля, книги Двенадцати малых пророков (считаются за одну книгу).
К третьему отделу под названием - Писания, относятся: книги Иова, Руфь, Псалмы, Притчи, Песнь Песней, Екклезиаст, Даниила, Плачь Иеремии, Ездры и Неемии (считаются за одну книгу), 1-я и 2-я Паралипоменон (считаются за одну книгу) и книга Есфирь. Соединяя книгу Руфь с книгой Судей в одну книгу, а также Плачь Иеремии с книгой Иеремии, получим, вместо 24 книг - 22 книги. Двадцать две священных книги и считали в своем каноне древние иудеи, как свидетельствует Иосиф Флавий. Таков состав и порядок книг в Танахе - иудаистском Ветхом Завете.
|
|
Все эти книги считаются каноническими и в христианской церкви. Но кроме этих книг в Греческой Библии (Септуагинте) помещаются следующие ветхозаветные книги: Послание Иеремии и книга Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2-я и 3-я книги Ездры, три книги Маккавейские, и кроме того некоторые отрывки в канонических книгах, как то: 1) в книге Эсфири, место, не обозначенное счетом стихов в греческой и славянской Библии, 2) Молитва Монасии в конце 2-й книги Паралипоменон, 3) Песнь трех отроков в книге Даниила (13 гл.), 4) Повесть о Сусанне - там же и 5) История о Вине и Драконе. Этих книг и отрывков в Танахе нет, появились они на греческом языке и в Библию были внесены в разное время. Христианская церковь не ставить их наравне с каноническими, но признает назидательными.
Приведенный выше порядок размещения книг в Еврейской Библии (Танахе) изменяется несколько в Греческой Библии (Септуагинте) и в Латинской Библии (Вульгате).
Таким образом, хотя по своему объему православный (50 книг), католический (46 книг) и протестантский Ветхий Завет (39 книг) - разные, но по составу канонических книг - они одинаковы: их 39. И эти 39 ветхозаветных христианских канонических книг соответсвуют 24 (или 22 в древнееврейской компановке) книгам Танаха - иудаистского Ветхого Завета.
Термин «Ветхий Завет» в иудаизме не используется вообще, а используется только термин «Танах».
Танах не является абсолютно оригинальным произведением, в значительной степени он представляет собой «иудаизированную» компилятицию религиозных мифов соседних народов. Особенно значительное влияние на формирование мифологии Танаха оказали вавилоняне, во время пребывания евреев в вавилонском плену.
Известный исследователь средневековой философии В. В. Соколов, пишет в этой связи: «Благодаря трудам многих компиляторов из числа иудейских жрецов примерно в V-VI вв. до н.э. была составлена священная книга древних евреев. Это чрезвычайно сложное произведение включает мифы и легенды еврейского народа (значительная часть их содержания сложилась под воздействием мифологии вавилонского и других соседних народов), творения фольклора, морально-юридические документы и другие памятники еврейской истории. Несмотря на многочисленные противоречия и неувязки (а порой и нелепицы), вскрытыми учеными в этом «богодухновенном» произведении, оно отличается от многих других религиозно-мифологических произведений древности целостностью охвата и объяснения природных и общественных явлений».[350]
3. «Тора» - главный документ иудаизма. Главным документом иудаизма является Тора. «Тора» включает в себя Декалог (Десять заповедей) и «Пятикнижие Моисеево»: первые пять книг Ветхого Завета - Танаха. «Тора» в иудаизме – наиболее авторитетная часть Танаха (Ветхого Завета). Это главный документ иудаизма и основа всего позднейшего иудейского права.
«Тора» («Пятикнижие Моисеево») в иудейской традиции имеет ещё одно название – Письменный закон – потому что, по преданию, Бог через Моисея даровал народу «Тору» (613 заповедейЗакона) в свитках, а Десять самых главных заповедей (Декалог - «Десятисловие») были начертаны Божьим перстом на каменных плитах – скрижалях. Однако иудеи верили, что Бог передал Моисею не только Письменный закон, но и сообщил ему Устный Закон – юридический комментарий, разъясняющий, как следует выполнять законы в разных, в том числе непредвиденных, обстоятельствах. Устный Законтрактовал многие предписания «Торы» не буквально, но в том или ином переносном смысле (например, требование брать «око за око»). Впрочем, по-видимому, закон никогда не имел в виду именно такое физическое возмездие (ослепление). Речь шла, скорее, о денежной компенсации и принудительной работе.
«Тора» («Пятикнижие Моисеево»), главная книга иудаизма должна каждый год быть полностью прочитана в синагоге.
Ещё мудрецы «Талмуда» и отчасти масореты разделили «Тору» на недельные чтения, а каждое недельное чтение – на семь частей (по чеслу дней в неделе). Отрывок из «Торы» исполняет один из членов общины, называемый человеком чтения. Реально он не читает, а поет «Тору» по особым нотам, которые надо помнить на память. На каждой службе чтение «Торы» обычно сопровождается раввинским толкованием стиха или темы чтения.
Рассуждение в синагоге о «Торе» или иудаизме называется двар Тора, что означает «слово Торы». Эту своего рода проповедь может произносить не только раввин, но и каждый верующий.
Из Танаха, кроме «Торы», в синагоге читаются избранные места книг пророков, обычно тематически связанные с прозвучавшими главами «Торы». Иногда отрывки из пророков цитируют 13-летние мальчики, предварительно приготавливаясь к этому публичному исполнению «Торы» несколько месяцев: таков ритуал перехода подростка в группу совершеннолетних иудеев.
Та «Тора», которая читается в синагоге, должна представлять собой свиток (а не книгу-кодекс) и обязательно быть написана от руки. В синагоге или в том помещении, в котором евреи молятся Богу, свитки «Торы» хранятся в особом шкафу, называемом священный ковчег. Кульминация субботней утренней службы наступает после окончания чтения, когда два члена общины вызываются для совершения обряда «подымания Торы» и «одевания Торы». Свиток вынимают из ковчега, молящиеся поют при этом из «Книги пророка Исаии»: «Ибо от Сиона выйдет он Закон и слово Господне – из Иерусалима» (Исаиа, 2,3). Свиток подымают выше головы и носят по синагоге, чтобы всем был виден текст, при этом полагается развернуть свиток так широко, чтобы было видно сразу несколько колонок текста. Если тяжёлый, обычно свыше 10 кг, свиток уронят на пол, то все свидетели этого должны поститься целый день. Когда свиток поднимают, все встают и произносят на иврите: «Это Тора, которую Моисей дал детям Израиля по слову Бога». «Одевают» «Тору» так: свиток сначала, завязывается лентой или поясом, надевается футляр, обычно бархатный, богато украшенный.
Основу иудейского молитвенника составляют псалмы – 150 гимнов ветхозаветной книги «Псалтирь». (От греч. psalmos – пение с музыкой на струнном инструменте). Название книги «Псалтирь» – греческое и позднее (появляется в Септуагинте). В Танахе книга псалмов называется «Хвалебные песни»). Традиция связывает их с именем царя Давида (X в. до н.э.), однако реально они создавались разными авторами в период с Xпо III вв. до н.э.
Есть молитвы, появившиеся в средние века (в их числе иудаистский Символ веры, составленный в XIII в. Моисеем Маймонидом), а так же и молитвы более позднего времени. В синагоге большинство молитв исполняются как песнопения.
4. «Талмуд» - Священное Предание иудаизма. Несколько столетий Устный законпередавался именно устно, однако в катастрофические для иудеев первые века новой эры его стали записывать, а к III в. Устный законбыл кодифицирован. Его древнейшие и самые авторитетные записи составили «Мишну» (буквально «второй закон, или заучивание»), ставшую основанием «Талмуда» (др. еврейск. - «изучение», «изъяснение» - свод всякого рода предписаний, толкований и добавлений к Танаху). «Мишна» содержит 63 трактата, в которых предписания «Торы» представлены систематически (по отраслям права и предметам). После кодификации поколения иудейских мудрецов тщательно изучали и обсуждали предписания «Мишны». Записи этих споров и дополнений называются «Гемара». «Мишна» и «Гемара» составляют «Талмуд», самую всеобъемлющую компиляцию иудейского права.
«Талмуд» складывался на протяжении 9 веков – с IV в. до н.э. по V в. н.э. Он представляет собой энциклопедически полный свод всякого рода предписаний, основанных на «Танахе», а также добавлений и толкований к «Танаху» – юридических, богословско-догматических, этических, семейно-бытовых, хозяйственных, фольклорных, исторических, филолого-экзегетических. Эта тематическая широта отличала «Талмуд» от Предания христиан (патристики) и мусульманского предания (Сунны и хадисов). Как писал Вл. Соловьёв, «то, что для иудеев Талмуд, – то для православных Писания отцов церкви, жития святых, Кормчая».[351]
В «Талмуде» две основных части: 1) более важная и ответственная – законодательный свод «Галаха», обязательный для изучения в иудейских школах, и 2) «Аггада» (в другой транскрипции Гаггада) – собрание народной мудрости полуфольклорного происхождения. «Аггада» изучалась в меньшей мере, однако была популярна как нравственно-религиозное назидательное чтение и источник сведений о мире и природе.
Едва ли не в поговорку вошла запутанность и громоздкость «Талмуда». Действительно, только «Галаха», его юридическая часть, напоминает гигантский кристалл причудливой формы. Его зародышевой основой является «Мишна» (на иврите означает «второй закон», или «заучивание») – юридический комментарий к «Торе», восходящий, согласно ортодоксальным представлениям, к правилам, которые Бог устно сообщил Моисею одновременно с письменным Законом – «Торой». Вокруг и на основе этого «зародышевого» кристалла постепенно наращивались подробнейшие комментарии к каждому законоустановлению «Торы», включая рассказы об особо трудных случаях применения конкретного закона.
Новое поколение комментаторов создавало свой комментарий к «Мишне», попутно обсуждая споры и решения предшественников, так что со временем в обращении стало несколько конкурировавших сводов толкований, из которых важнейшие это «Иерусалимский Талмуд» (IVв. н.э.) и «Вавилонский Талмуд» (V в.). При этом самый ранний комментарий – «Тосефта» – был необходим для понимания последующих сводов толкований, служил к ним своего рода введением.
В издании «Талмуда» на русском языке в переводе Н. А. Переферковича, включавшем, только «Тосефту» (но, разумеется, с выписками комментируемых законов из «Мишны»), шесть больших томов, которые планировалось дополнить 7-й книгой указателей.[352] Что касается Иерусалимского и Вавилонского сводов комментариев, то каждый из них по объему в несколько раз превышает «Тосефту», и все вместе – это только законодательная часть «Талмуда». Вл. Соловьёв сравнивал «Талмуд» с лабиринтом, состоящим из «целого ряда экзегетически казуистических и легендарных построек – на вид причудливых бессвязных, как сама жизнь. Эти-то постройки, нарастая в течение шести или семи веков, были, наконец, трудами позднейших собирателей сведены в один огромный лабиринт Талмуда».[353]
«Строители» «Талмуда» вполне сознавали его необозримость и связанные с этим трудности в его практическом использовании. «Талмуд» не раз кодифицировался, из него делались систематизированные извлечения, создавались сокращенные изложения. Юридические разделы «Талмуда» стали фундаментом иудейского права. Большинство разделов «Талмуда» имеют сходную структуру: сначала цитируется закон из «Мишны», затем следует дискуссия толкователей о его содержании из «Гемары». Пассажи из «Мишни», в силу их большей древности, более авторитетны, чем интерпретации из «Гемары».
Юридической регламентации «Талмуда» подлежали самые разные области жизни: в I томе «Тосефты» - древнейший свод «Талмуда» - («Посевы») говорилось об имущественных отношениях, связанных с земледелием; во II («Праздники») – о ритуалах; в Ш («Жены») – содержались установления, касающиеся женщин; в IV («Спасение») – разбирались законы уголовного и гражданского права (если говорить сегодняшним языком); в V томе были сведены правила о жертвоприношении; в VI – о ритуальной нечистоте.
В законотворчестве авторов «Талмуда» поражают две черты; во-первых, стремление к максимально точному прочтению «буквы закона» (данного в «Торе») – путем выявления всех неявных и второстепенных, периферийных компонентов семантики слова, т.е. таких компонентов, которые служат как бы фоном для значений явных и первостепенных; во-вторых, стремление к максимальной детализации общей правовой нормы, установленной «Торой», – на основе предвидения и разбора всех мыслимых спорных и трудных частных случаев, которые должны регулироваться данной нормой.
Вот пример юридической детализации, продиктованной стремлением понять «Тору» как можно более точно и полно и указать все случаи, к которым применим закон. В «Третьей книге Моисеевой. Левит», среди прочих установлений, сформулирован закон Яхве об оставлении края поля для бедных: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай <...>, оставь это бедному и пришельцу» (Лев 19, 9 – 10). «Талмуд» посвящает комментированию этого закона специальный трактат «Пеа» (др.-еврейск. пеа означает 1) край поля и 2) пошлина в пользу бедных). В трактате последовательно разбирается каждое слово или словосочетание закона, при этом толкователи стремятся предусмотреть, с одной стороны, все возможные недоумения или неоднозначные интерпретации т е к с т а закона, а с другой, – предвидеть все трудности применения закона в ж и з н и. Комментарий строится отчасти в вопросно-ответной форме: «Откуда видно, что пошлинам в пользу бедных подлежат не только хлебные злаки, но и стручковые плоды? – из слов: поля твоего. В таком случае можно бы подумать, что сюда относятся все произведения поля твоего, как всякая зелень, огурцы, тыквы, арбузы и дыни? – Эти все растения исключаются словом жатву, как не имеющие особенностей тех растений, которые требуют жнитва: подобно тому, как жнитво предполагает растение, которое идет в пищу, охраняется как собственность, произрастает из земли, убирается сразу и складывается для сохранения, так и все растения, удовлетворяющие этим требованиям, подлежат пошлинам в пользу бедных. Не подлежат (пошлинам): овощи, ибо они не складываются для сохранения, хотя уборка их совершается сразу; смоквы, ибо они не снимаются сразу, хотя и складываютя для сохранения; относится это правило к хлебным злакам и стручковымплодам, а также к следующим древесным породам: сумаху, рожковому дереву, ореховому, миндальному, виноградному, гранатовому, масличномуу и финиковому». Далее следует пространное толкование слов край поля. Перечисляются четыре причины того, почему «усилено правило оставлять пеа непременно в конце поля: 1) в предупреждение ограбления бедных, 2) потери времени бедными, 3)для внешнего приличия и 4) потому что Тора употребила слово пеа, означающее «край», «конец». Так же подробно разбираются размеры и место края поля:определяется, в каких случаях земледелец не обязан оставлять край поля и оставляют край два совладельца; кто именно считается бедным и оставляют ли край поля для бедных не-иудеев и т. д.
«Мишна» была систематизированным сводом законов. В «Талмуде» тематическая структура «Мишны» в целом сохранялась, однако тома новых комментариев и дополнений делали юридическое содержание «Талмуда» необозримым и затрудняли быстрый поиск нужной нормы. Требовалась новая кодификация иудейского права. В XII в. её осуществил Маймонид, самый знаменитый иудейский философ средневековья, медик и рационалист. На основе «Талмуда» он составил полный систематизированный кодекс еврейского права в 14 томах – «Мишна-Тора». Кодекс Маймонида стал базовым руководством для иудейской юридической практики. В XVI в. на его основе рабби Иосифом Каро был составлен новый кодекс, до сих пор авторитетный в ортодоксальном иудаизме – «Шулхан Арух» («Накрытый стол»). «Шулхан Арух» был принят большинством иудеев, после того как рабби Моисей Иссерлез сделал к нему комментарии и примечания. Эти комментарии и примечания называются «Маппа» («Скатерть»), получается, что комментарии «Маппы» к «Шулхан Арух» - это, образно выражаясь, «Скатерть» для «Накрытого стола».
В околоталмудическом фольклоре отчасти шутя, отчасти всерьез был задан вопрос о возможности выразить суть иудаизма в одной фразе. Некий язычник пришел к мудрейшему из раввинов и попросил: «Научи меня всей «Торе», но только за то время, пока я буду стоять на одной ноге». В ответ он услышал: «Не делай другим того, что не хочешь, чтобы тебе делали, – в этом итог всего Закона, остальное только подробности. Теперь иди и учись».
Это «высшее правило иудейско-христианской морали» (Вл. Соловьёв) восходит к нравственной заповеди Бога: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев, 19, 18).
После канонизации «Талмуда» (V в. н.э.) замкнулся круг авторитетов иудаизма, с трудами которых традиция связывала иудейское Предание. У последующих авторов создатели «Талмуда» устойчиво называются мужами великого собрания (хотя историки сомневаются в реальности именно с о б р а н и я или другой формы организации работы над «Талмудом»), в отличие от просто книжников – знатоков и толкователей «Талмуда». Христианскую параллель мужам великого собрания составляют создатели патристики – Отцы Церкви, в мусульманстве – составители ранних хадисов пророка. В поздних талмудических текстах «мужам великого собрания» приписывается следующий завет книжникам: «Будьте медлительны в суждении, поставляйте побольше учеников и делайте ограду Торе».
5. Каббала - «душа души Закона» Израиля. Танах (Ветхий Завет) рассматривается в иудаизме как символическое, глубочайшее Откровение Бога о Мироздании, ключом к которому является Каббала.
О «Мишне», древнейшей части «Талмуда», евреи говорили: если «Тора» – Закон Израиля, то «Мишна» - «душа Закона». У каббалы, тайного мистического учения иудаизма, «ранг» ещё выше: это «душа души Закона». М. П. Холл писал об этом в своем фундаментальном труде: «Еврейская теология разделялась на три части. Первая часть – закон, вторая часть – душа закона и третья – душа души закона. Закону учили всех детей Израиля. Мишна, или душа закона, открывалась раввинам и учителям. Каббала же, душа души закона, тщательно скрывалась, и только высочайшие из посвященных были обладателями её секретов».[354] (Курсив – М. П. Холла).
Знаменитая оккультистка Дион Форчун писала в данной связи: «древняя мистическая традиция иудеев включала три литературных источника: Книги Закона и Пророков, известные как Ветхий Завет; Талмуд, или собрание комментариев к текстам Ветхого Завета; Каббалу, или мистическое толкование Ветхого Завета. Как утверждали древние раввины, первый из этих источников является телом традиции, второй – ее рациональной душой, а третий – бессмертным духом. Люди невежественные могли с пользой читать первый, просвещенные изучали второй, но мудрые сосредотачивались на третьем».[355]
Каббала, наряду с ученьем Гермеса Трисмегиста и картами Таро, является одной из основ Западного оккультизма. Основу Каббалы составляют две книги: «Сефер Иецира» - Книга Творения (о сотворении мира и глубинных законах Мироздания); и «Зогар» - Книга Колесницы, или Книга Сияния (о Божественной Сущности, способах и формах её проявления).
«Сефер Иецира», «первый опыт абстрактного умозрения на древнееврейском языке» (С.С. Аверинцев), была написана между III и VIII в. н.э., хотя иудейские мистики атрибутируют её праотцу Аврааму. Книга «Зогар» (XIII в. н.э., мистическая датировка – II в. н.э.) написана на арамейском языке. Большинство исследователей считает, что «Зогар» написана в XIII н.э. Моисеем Леонским (Моше де Леоном), который предпочел представить эту книгу в качестве наследия талмудического мудреца Симона Бен Йохаи, жившего во II в. н.э.
«Зогар» - мистическая доктрина «Торы» (др. еврейск. – «закон», «ученье»). «Тора» включает в себя Декалог (Десять заповедей) и «Пятикнижие Моисеево»: первые пять книг Ветхого Завета - Танаха (сложносокращенное слово, составленное из первых звуков названий основных частей Ветхого Завета). «Тора» в иудаизме – наиболее авторитетная часть Танаха (Ветхого Завета). Это главный документ иудаизма и основа всего позднейшего иудейского права.
Танах (Ветхий Завет) рассматривается в иудаизме как символическое, глубочайшее Откровение Бога о Мироздании, ключом к которому является Каббала.
Так как мистические занятия считались опасными для людей незрелых и недостаточно твердых в вере, то в иудейской традиции сочинения по Каббале разрешалось читать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с «Торой» и «Талмудом»
Дополнением к «Сефер Иецира» и «Зогару» являются «Ключики Соломона», лежащие в основе практической магии. «Ключики Соломона» излагают ритуальную, обрядовую часть магии, включая церемонии изготовления и освящения различных предметов, служащих для магических операций, а также талисманов на все случаи жизни.По преданию, «Ключики Соломона» были даны Свыше библейскому царю Соломону, который на вопрос Всевышнего - «чего ты желает больше всего?», выбрал дар мудрости, позволяющий познать скрытую природу всех вещей и сущностей в Мироздании и воздействовать на них по своему усмотрению. Тогда ему, наряду с даром мудрости, и были даны «Ключики Соломона», чтобы он мог не только сам овладеть практической магией, но и передать эти знания потомкам.
Что касается происхождения Каббалы, то, как пишет основательница теософии Е. П. Блаватская - «среди каббалистов нет и двух с одинаковым мнением относительно происхождения каббалы, «Зогара», «Сефер Иециры» и т.д. Некоторые доказывают, что она происходит от библейских патриархов, Авраама и даже Сета; другие – из Египта, третьи – из Халдеи. Эта система, несомненно, очень древняя, но подобно всем основным системам, как религиозным, так и философским, каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея, Фалеса, Пифагора и египтян. Каким бы ни был её источник, субстрат её, во всяком случае, идентичен с субстратом всех других систем, от «Книги Мертвых» вплоть до поздних гностиков».[356]
Крупнейший русский религиозный философ Вл. Соловьёв, отмечая зримое воздействие на Каббалу вавилоно-персидской магии и теософии, а также влияние неоплатонизма и гностицизма, считал, что Каббала формировалась в первые века новой эры.
Подчеркнём ещё раз, что, стержнем Каббалы, её «становым хребтом», является знаменитое Древо Сефирот (Древо Жизни), которое представляет собой компактное изложение научных, психологических, философских, теологических и эзотерических знаний, данное в схематичной форме.
Согласно Дион Форчун, эффективно использовавшей Каббалу в своей оккультной практике, каббалистическое Древо Сефирот представляет собой попытку свести к форме диаграммы каждую силу и фактор в проявленной Вселенной и в человеке (Макрокосме и Микрокосме). Сопоставить их друг с другом, и, как на карте, обозначить их размещение, чтобы наглядно показать относительное положение каждого элемента в системе и проследить взаимосвязи между ними.
Каббалистическое Древо Сефирот, наряду с картами Таро, является глифом, составным символом, на основе которого постигают эзотеризм те, кто избрал Западный Путь духовного восхождения. Этот глиф представляет собой диаграмму, на которой изображено десять кругов, расположенных в определенном порядке и соединенных друг с другом двадцатью двумя линиями. Круги называются Сефирот, линии – Пути. Каждая Сефира является определенной фазой в эволюции Макрокосма, то есть Вселенной. Каждый Путь является фазой развития Микрокосма, то есть человека. Древо Сефирот символически изображает космическое тело совершенного существа - первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции Мироздания.
Медитации на Древе Сефирот, как и медитации на картах Таро, открывают доступ к бессознательному и дают возможность через высшую его сферу - сверхсознание - вступать в непосредственный контакт с Высшими Силами. (Согласно эзотеризму, бессознательное состоит из двух сфер: низшей - подсознание, и высшей - сверхсознание).
Постепенно, по мере прохождения Путей Древа Сефирот, от самой низкой Сефиры, до самой высокой, то есть, в процессе своего духовного восхождения, человек достигает высшей ступени духовного совершенствования, доступной ему на нынешнем этапе эволюционного развития планеты.
Сефиры, если их перечислять сверху вниз, имеют следующие названия (согласно «Мистической Каббале» Дион Форчун): Кетер (Корона), Хокма (Мудрость), Бина (Разум), Хесед (Милосердие), Гебура (Строгость), Тиферет (Красота), Нецах (Победа), Ход (Слава), Иесод (Основание), Малькут (Царство).
Есть ещё невидимая Сефира – Даат, она расположена над Тиферет, на пересечении Путей, идущих от Хесед к Бине и от Тиферет к Кетеру.
Кроме положительных Сефирот существуют и отрицательные Сефиры – Клипот. Они расположены ниже Мулькута - низшей положительной Сефиры, символизирующей Плотный Мир - и представляют собой своего рода отражение Древа Сефирот в нижние «адские» регионы Мироздания. Клипот не являются самостоятельными Сефирами: это несбалансированные, отрицательные аспекты положительных Сефирот, их обратная сторона. Все Сефиры, за исключением трех высших (Кетер, Хокма, Бина), имеют отрицательные аспекты, которые как бы аккумулируются в соответствующих Клипот.
Три высших Сефиры отрицательных аспектов не имеют, а, следовательно, не имеют и своего отражения в виде Клипот в нижние «адские» регионы Мироздания.
Согласно Каббале библейский текст является символическим (зашифрованным) глубочайшим откровением Бога о мире. Буквы, которыми написана «Тора», древнее не только мира, но и слов «Торы».
Вот каким виделось, например, сотворение мира Богом посредством букв. «Есть двадцать две основные буквы (и звука). Три из них являются первыми элементами (вода, воздух, огонь), началами, или матерями; Семь из них – двойные буквы и двенадцать – простые; семь из них – двойные буквы и двенадцать – простые. <...> Семь двойных букв служат образцами мягкости и твердости, силы и слабости. Семь двойных букв символизируют мудрость, богатство, плодородие, жизнь, силу, мир, покой и милосердие. <...> Двенадцать простых букв символизируют двенадцать фундаментальных свойств: речь, мысль, движение, зрение, слух, работу, совокупление, запах, сон, гнев, вкус (или глотание), радость. <...> Когда Патриарх Авраам постиг великие истины, размыслил над ними и понял их совершенно, тогда явился ему Творец Вселенной (Тетраграмматон), назвал его своим другом, поцеловал его в лоб и дал два завета: завет языка (духовный) и завет обрезания (материальный). <...> Авраам связал дух двадцати двухбукв (Тора) своим языком, и Бог открыл ему секреты их. Бог позволил буквам раствориться в воде, Он сжег их на огне, развеял на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам Зодиака».[357]
С развитием в Европе гуманизма (studia humanitanis) и гебраистики ширился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. По мнению С.С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, Вл. Соловьёв, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).