Второй слой ведической литературы - Брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – «Шатапатхабрахмана» («брахмана ста путей»).
Третий слой ведической литературы - Араньяки – – ритуальное руководство для лесных отшельников. Араньяки примыкали к тем или иным Брахманам.
Четвёртый слой ведической литературы представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления Упанишадами – религиозно-философскими трактатами.
Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют – шрути – священные тексты, являющиеся плодом откровения мудрецов – риши. Шрути дополнялось смрити («запоминаемое») – трактатами по всем областям знания - законодательными, астрономическими, медицинскими и т.д.
Читать и изучать Веды могли только мужчины из первых трёх варн (брахманы, кшатрии, вайшьи). Женщины и шудры к Ведам не допускались.
Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна, ведь только Ригведа содержит более 10 тысяч стихов, уложенных в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных и мистических текстов до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.
2. Религия Вед. Ведическая религия в широком смысле слова включает в себя все религии, основывающиеся на Ведах, и представляет собой ведический религиозный комплекс. Это - собственно ведическая религия: первоначальная религия арийских племен, трансформировавшаяся в первой половине I-ого тысячелетия до новой эры в брахманизм, который перерос в конце I-ого тысячелетия до новой эры в индуизм. В форме индуизма ведическая религия продолжает господствовать в Индии до настоящего времени.
|
|
Ведическая религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям).
Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии.
Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) Кали (богиня смерти) и многие другие.
|
|
Некоторые божества, как, например, Брахма (бог-творец), Вишну (бог-хранитель), Шива (бог-разрушитель) выдвигаются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры).
На основе почитания Вишну и Шивы в качестве главных богов сформировался вишнуизм и шиваизм – главные направления в индуизме. Самый популярный индийский бог – Кришна считается восьмым аватаром Вишну (предыдущим, седьмым аватаром Вишну, был Рама).
Если Вишну – это своего рода «бог-консерватор», главная задача которого – сохранение существующего порядка вещей, то Шива – это, как бы – «бог-революционер», стремящийся к разрушению сложившегося порядка вещей. Функция Шивы не является полностью негативной, так как, когда существующий порядок вещей изживает себя, он должен быть разрушен, что и делает Шива. После этого Брахмой должен быть создан новый порядок вещей, стабильность которого обеспечивает Вишну, пока этот новый порядок опять не исчерпает себя и, в результате - вновь будет разрушен Шивой. И так – до бесконечности. Таким образом, Брахма, Вишну и Шива персонифицируют различные этапы мирового развития – возникновение (Брахма), восходящая линия и стабилизация (Вишну), нисходящая линия и разрушение (Шива).
В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рита), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рита движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рита - это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рита - безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной, неограниченной силой, который «поместил солнце на небо».
|
|
3. Ведический культ. Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если она правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип «даю, чтобы ты дал». Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности Брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. «Кто такой Индра?» - спрашивает автор одного гимна и отвечает: «О нем многие говорят, что он не существует». В другом месте читаем: «Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?» «Мы не знаем того, кто создал этот мир», - констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: «Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?».
В ведической мифологии постепенно упорядочение Хаоса и организация Мироздания возводятся к «Первочеловеку». В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша – космический гигант огромных размеров, которого боги принесли в жертву и из частей тела которого возникли земля, небо, звёзды, Солнце, Луна, растения, животные, люди – вообще, «всё и вся», в том числе, и социальные сословия (варны).[300] Таким образом, Пуруша — это не только модель Космоса, но и модель человеческого общества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на варны: из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук — воинское сословие (кшатрии), из бедер торговцы, ремесленники, земледельцы (вайшья), из ступеней — низшее сословие (шудры). Внутри каждой из «варн» было множество различных каст. Аналогичное иерархическое деление существовало во всех традиционных обществах и обеспечивало их социальную стабильность на протяжении тысячелетий.
В послеведический период образ Пуруши теряет антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций.
В ведических гимнах большое внимание уделено поискам главного бога, который даёт жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих одного из таких гимнов кончается вопросом: «Кому приносить жертвы?», и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне, называемом «Насадил», который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало. «Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, всё это [было] неразличимою водою», наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и Кама (стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия.
Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: «Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?» Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.
И в более поздних ведических текстах - Брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Анализ генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения, мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в Брахманах встречаются положения, указывающие на различные, формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются, прежде всего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения – это их главное содержание. В Брахманах мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой Упанишад. С мифологией Брахман во многом связан позднейший индуизм.[301]
4. Упанишады (буквально: «сидеть около» - сидеть около учителя, чтобы выслушать его изложение содержания данных текстов) образуют завершение ведической литературы.
Известный историк философии и государственный деятель Индии С. Радхакришнан писал в своём знаменитом труде: «Упанишады являются заключительной часть вед и потому называются вед-анта, или окончание вед, - название, наводящее на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Они являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии. «Нет сколько-нибудь значительной формы индуистской мысли, включая и неортодоксальный буддизм, которая не имела бы корней в упанишадах». (Bloomfiekd, The Religion of the Veda, p. 51). Более поздние системы философии обнаружили прямо-таки страстное стремление согласовывать свои доктрины со взглядами упанишад, если уж нельзя было полностью выводить их из упанишад».[302]
Упанишады очень высоко ценяться в эзотеризме. Крупнейший эзотерик, основатель Традиционализма Рене Генон писал об Упанишадах: «В действительности, название Упанишады означает, что они предназначены разрушать невежество, давая средства приобщения к Высшему Знанию».[303] (Курсив – Р. Генона).
Об Упанишадах писала и основательница теософии Е. П. Блаватская: «Упанишада (сакскр.) Переводится как «эзотерическая доктрина», или толкование Вед, с помощью методов веданты. Третье подразделение Вед, добавленное к Брахманам и рассматриваемое как часть шрути, или «открытого» слова. Все же, как записи, они намного старше Брахман – за исключением двух, все ещё сохранившихся, приложенных к «Риг Веде» айтарейинов. Индусские пандиты объясняют термин Упанишады как «то, что уничтожает невежество, и таким образом производит освобождение» духа, путем познания высшей, хотя и срытой истины; следовательно, то же, на что намекал Иисус, когда в его уста влагали слова: «И познает истину, и истина сделет вас свободными» (Ин., VIII, 32). Именно из этих трактатов Упанишад, которые сами суть отголоски первичной Религии Мудрости – и выросла система философии веданты».[304] (Курсив – Е. Блаватской).
Староиндийская традиция насчитывает в целом 108 Упанишад, но в настоящее время известно около трехсот различных Упанишад. Преобладающая масса этих текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII-VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, были модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними - Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.
В Упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности абсолютизация жертвы и её всепроникающей силы, подвергнут ревизии. В целом Упанишады дают достаточно стройную системы представлений о мире, хотя на первый взгляд кажется, что в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Первоначальные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и рассуждения жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии.
Господствующее место в Упанишадах занимает, прежде всего, новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип - безличное сущее (Брахман), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (Атман). Концепция Брахмана восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве её всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В Упанишадах Брахман является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие Атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира - Брахманом. Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения Упанишад.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей. Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.
Элементы учения самсары можно найти уже в Брахманах, однако в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как член одной из высших варн - брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как член низшей варны шудр, или даже в качестве социального изгоя – дасью, чандала, либо, хуже того: его Атман попадет в телесное хранилище животного. Но не только варны, но вся жизнь человека до мельчайших её деталей определяется его кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно Упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путем отцов (питрияна). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества Атмана и Брахмана, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к Брахману, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (деваяна).
Основные тезисы Упанишад бесчисленное количество раз комментируются, развиваются и освещаются с различных точек зрения.
Упанишады в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится, в частности, к учению Уддалаки, хотя и он не выработал целостной материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу природе.
Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов - тепла, воды и пищи (земли). И даже Атман является материальной прасущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым вначале мира было не-сущее (асат), из которого зародилось сущее (сат) и весь мир явлений и существ.
Упанишады являются выдающейся попыткой поколебать монопольное положение брахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно мыслители Упанишад в большинстве происходили из варны кшатриев, а иногда и вайшьев.
Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных варн, которые завершили свое формирование к концу ведического периода.
Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям Упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.
5. Даршаны. На основе Вед, и, прежде всего – на основе Упанишад возникли даршаны (на санскритн – «видение истины») – школы индийской философии. Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством исследователей, даршаны подразделяются на две группы: астика – признающие авторитет Вед, и настика – не признающие авторитет Вед. Хотя школы настики и не признают авторитет Вед, тем не менее, они отталкиваются в своих мировоззренческих построениях от ведической проблематики. Таким образом, все даршаны основаны на Ведах: либо в положительном отношении – астика, либо в отрицательном – настика.
К астике относятся шесть главных даршан: веданта, миманса, санкья, йога, ньяя, вайшешика. Хотя не все эти даршаны признают существование бога как творца мира, но все они, так или иначе, признают авторитет Вед и потому относятся к ортодоксальным школам индийской философии. Школами, основанными непосредственно на Ведах, являются веданта и миманса. При этом веданта уделяет особое внимание мировоззренческой стороне Вед, а миманса – ритуальной стороне. Остальные четыре даршаны, относящиеся к астике (санкья, йога, ньяя, вайшешика), хотя и признают авторитет Вед, но базируются на относительно назависимых от Вед основаниях.
Кроме этих шести даршан, к астике принадлежит целый ряд второстепенных школ, основывающихся на Ведах – астрологических, врачевательных, филологических и прочих.
К настике относятся три основных школы: чарвака-локоята, джайнизм и буддизм. Две из них – джайнизм и буддизм являются не столько философскими ученьями, сколько религиями, причём буддизм – это первая мировая религия. Джайнизм и буддизм будут рассмотрены подробно далее.
Что касается даршаны чарвака-локоята, то она представляет собой последовательный материализм и атеизм. Отметим, однако, что даже самый последовательный атеизм представляет собой религиозную веру своего рода. Один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал, что с психологической точки зрения атеистическая вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога. Он подчёркивал в данной связи, что термин «религия» не следует понимать слишком ограничительно и односторонне: «Если исходить отъ одностороннего понимания слова «религія», такія пережыванія личности не могут быть названы религіозными, тъмъ не менъе они должны быть отнесены къ широкой области религиозной жизни вообще, (курсив – В. Джемса – С. П.) и поэтому могутъ быть разсматриваемы, какъ религіозныя проявленія. «Онъ въритъ въ Не-Бога и поклоняется ему», сказалъ однажды одинъ изъ моихъ товарищей про студента, проявлявшаго чрезвычайный атеистическій пылъ; и самые ярые противники христіанства часто обнаруживали настроенія, которыя съ психологической точки зрънія, ничъм не отличаются отъ религіозныхъ».[305]
ГЛАВА 11. КРИШНАИЗМ (БХАГАВАТИЗМ)