1. Исторические условия формирования кришнаизма (бхагаватизма). В середине I-ого тысячелетия до н.э. в Древней Индии, на основе развития сельских общин произошло второе крупное общественное разделение труда – отделение ремесла от земледелия (первое крупное общественное разделение труда - отделение земледелия от скотоводства, произошло, приблизительно – 10 тысяч лет назад). В результате этих процессов стали формироваться торгово-ремесленные центры, населенные представителями третьей варны – вайшьями и развиваться товарно-денежные отношения. Постоянная подспудная борьба кшатриев против брахманов получила поддержку вайшьев, что ослабило позиции брахманов и привело к определённому кризису варнового общественного устройства.
В этот период и складывался кришнаизм (бхагаватизм), представлявший собой антибрахманистское духовное течение кшатриев. В качестве духовного наставника в «Бхагавадгите» выступает Кришна – самый популярный индийский Бог.[306] Священной книгой кришнаизма (бхагаватизма) – самой популярной индийской религии, получившей распространение и в странах Запада - является «Бхагавадгита»[307] - часть шестой книги восемнадцатикнижной «Махабхараты» - эпического сказания о «битве бхаратов».[308]
Поскольку Кришна, как и его предшественник Рама, являются, соответственно – восьмым и седьмым аватарами Вишну, то Ученье Кришны, как и Ученье Рамы, представляет собой одну из разновидностей вишнуизма, являющегося, наряду с шиваизмом, одной из форм индуизма. [309] (Кроме кришнаизма (бхагаватизма), наиболее заметными формами антибрахманистского духовного движения кшатриев стали религиозные ученья джайнизма и буддизма, при этом, буддизм далеко перерос рамки антибрахманистского движения кшатриев, став первой из мировых религий).
|
|
2. «Бхагавадгита» - «священное писание» кришнаизма (бхагаватизма). Известный индийский мыслитель, бывший президент Индии С. Радхакришнан писал о «Бхагавадгите» в своей знаменитой работе по истории индийской философии: «Бхагавадгита, будучи частью Бхишмапары [шестой книги. – Ред.] Махабхараты, является наиболее популярной религиозной поэмой во всей санскритской литературе. Про нее В. Гумбольдт говорил, что это «прекраснейшее и, может быть, единственное истинно философское поэтическое произведение из написанных на известных нам языках». В этом произведении решаются философские, религиозные и этические проблемы. Гита рассматривается не как шрути (священное писание), а скорее как смрити (ставшее преданием). Однако если судить о значении книги по тому влиянию, которое она оказывает на человеческие умы, Гита будет самым значительным произведением в истории развития индийской мысли. Смысл того, о чём возвещает эта книга, очень прост. Ведь только богатый может снискать милость богов жертвоприношениями, и только образованный может следовать по пути знания, а Гита дает метод, доступный каждому человеку, это – бхакти, преданность богу. У поэта учитель – это сам бог, сошедший к людям. Арджуна, к которому, как предполагается, он обращается, символизирует человека вообще, который переживает тяжелый кризис в своей жизни».(Курсив - С. Радхакришнана)[310]
Основательница теософии Е. П. Блаватская, очень высоко ценившая «Бхагавадгиту», писала о ней: «Бхагавадгита» - буквально, «Господня Песня». Часть «Махабхараты», великого эпоса Индии. Она содержит диалог, в котором Кришна – «Возничий» - и Арджуна, его чела,[311] беседуют о высшей духовной философии. Этот труд исключительно оккультен, эзотеричен».[312] (Курсив – Е. П. Блаватской). Е. П. Блаватская столь высоко ценила «Бхагавадгиту», что завещала, чтобы каждый год, в день её рождения, на собраниях Теософского общества, посвящённых её памяти, зачитывался какой-либо отрывок из этой Великой Книги.
|
|
«Бхагавадгита» начинается с описания подготовки к битве между пандавами и кауравами.[313] Полководец пандавов Арджуна устрашён тем, что в предстоящей битве он и его братья должны уничтожить своих родичей. Но ведь нельзя преуспевать, перебив членов своего рода, ибо «с гибелью рода погибнут непреложные законы рода; если же законы погибли, весь род предается нечестью, а утвердиться нечестье, развращаются женщины рода. Разврат женщин приводит к смешению каст». (I, 40, 41).[314] Смешение каст «упраздняет законы народа» (I, 43), полностью разрушает систему социальных отношений, на которых основывается испокон веков индийское общество.
В ответе Кришны, выступающим в данном случае в качестве возничего боевой колесницы Арджуны можно выделить учение о должном действии, йоге, гунах, Атмане-Брахмане.
3. Учение о должном действии, йоге, гуннах, Атмане-Брахмане. Кришна напоминает Арджуне, что представители каждой варны должны следовать своей дхарме, то есть – долгу, предписанному данной варне. А дхарма варны кшатриев (воинов), к котрой принадлежит Арджуна – сражение. Кроме того, Арджуна должне следовать своей индивидуальной карме, в соответствии с которой ему всё равно придётся сражаться со своими родственниками.
|
|
Далее Кришна говорит о должном действии, которое им определяется как бесстрастное выполнение своего кармического долга. «Должное действие, лишённое привязанности, совершённое бесстрастно, без отвращения, без желания плодов». (XVIII, 23). Отсюда - характеристика человека, совершающего «должные действия». «К плодам действий, покинув влеченье, всегда довольный, самоопорный, он хоть и занят делами, но ничего не свершает. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив, выполняя действия только телом, он в грех не впадает. Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший, незлобивый, в неуспехе, в удаче равный – не связан, даже дела совершая, он не привязан, свободен…». (IV, 19-23). Идеал деятеля конкретизируется следующим образом: «Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбия, неизменный при не-успехе и успехе…». (XVIII, 26). Таков этический идеал «Бхагавадгиты». Ему противопоставляется деятель, «возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости, горю…». (XVIII, 27). А должному действию противопоставляется «действие, выполняемое ради осуществления желаний, себялюбиво, с большим напражением…». (XVIII, 24). Суть здесь состоит в том, что всякое дело надовыполнять очень серьёзно, но относится серьёзно к своему серьёзнейшим образом выполненному делу – не стоит, иначе превратишься в недалёкого, полупомешанного фанатика.
Рассуждения Кришны о должном действии перерастают в рассуждения о йоге, а идеал человека – в йогина (йога). «Йога» на санскрите означает – средство, соединение, согласование, управление, а в качестве технического термина обозначает определённую систему упражнений, направленную на освобождение самосовершенствование человека, конечной целью которого является полная Богореализация, то есть – достижение плана Единого.[315] Существует несколько видов йоги. Хатха-йога, йога совершенствования тела; карма-йога, йога должного действия, бхакти-йога, йога освобождения, джняна-йога, йога познания, раджа-йога, йога всестороннего духовного совершенствования и т. д.
В «Бхагавадгите» поощряется, прежде всего, деятельная любовь к Высшему началу – Брахману-Атману, вся же прочая деятельность должна совершаться так, как сказано в ученьи о должном действии, то есть – полностью отрешённо. Идеалом человека является йогин (йог), «победивший себя, умиротворённый, на высшем Атмане сосредоточен в холод, в жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести, насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства…». (VI, 7-8). Вся система йогических упражнений посвящена достижению постоянного соредоточения на Атмане-Брахмане.
Известный современный эзотерик Александр Дугин пишет о соотношении Атмана и Брахмана: «Атман» в индуизме – это высшее, трансцендентное «Я» человека, стоящее по ту сторону «я» индивидуального, как самая интимная и таинственная часть, ускользающая от имманентного схватывания. «Атман» - внутренний Дух, но Дух объективный и сверхиндивидуальный. «Брахман» - это абсолютная реальность, охватывающая индивидуума извне, внешняя объективность, возведенная к своему высшему первоисточнику. Тождество «Атмана» и «Брахмана» в трансцендентном единстве есть венец индуистской метафизики и, самое главное, основа пути духовной реализации. Это – пункт, общий для всех сакральных учений, без исключения. Во всех них речь идет о главной цели человеческого существования – самоопределении, выходе за границы малого, индивидуального «я», причем путь по ту сторону этого «я» вовне или вовнутрь ведет к одному и тому же результату. Отсюда традиционный инициатический парадокс, воплощенный в знаменитой евангельской формуле: «тот, кто погубит душу свою, тот спасет ее».[316] Этот же смысл заключается в гениальном утверждении Ницше: «Человек есть то, что должно преодолеть».[317]
В «Бхагавадгите» превозносится то «знание, которое видит во всех существах Единую сущность, непреходящую, неразделённую…» (XVIII, 20), и рассматривается, как низшее, то «знание, которое вследствие разделённости признаёт во всех существах разные отдельные сущности», (XVIII, 21). То есть постоянно подчёркивается происхождение всего сущего из одного Источника, который трактуется как неразрывное единство Брахмана-Атмана.
Ученье о Брахмане-Атмане дополняется в «Бхагавадгите» ученьем о гуннах. Гунна (мужской род), в философском аспекте – атрибут, безличное качество. Гунн три – саттва, раджас, тамас, они антогонистичны: «саттва – ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет узами счастья и узами знания, безупречный… раджас – страстное качество: от вожделения, пристрастья оно возникает и вяжет воплощённого узами действия… тамас рождается от неведения, влечёт к заблуждению всех воплощённых, вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном… Саттва привязывает к счастью, раджас к действию… Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье». (XIV, 6-9).
Сочетание этих трёх гунн в человеке определяет его суть. При возрастании раджаса в человеке усиливается «вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство» (XIV, 12), человек, с преобладанием раджаса – «возбудимый, вожделеющий плодов действий… действующий ради осуществления желаний, чье знание страстно». (XVII, 23, 24).С возрастанием в человеке гунны тамас связано «затемнение, леность, беспечность и заблуждение». (XIV, 13). Когда же в человеке возрастает гунна саттва, то «из всех врат тела его сияет свет знанья...». (XIV, 13). Результат возрастания раджаса – страдание, тамаса – незнанье, саттвы - «чистый плод добрых дел». (XV, 16).
Посмерье людей с преобладанием различных гунн – также различно: «Когда при возрастании саттвы воплощённый приходит к кончине, чистых миров, присущих познпвшим высшее, он достигает. Страстные (то есть, люди, с преобладанием раджаса – С. П.), придя к кончине, рождаются в узах кармы. Когда же умирают тёмные (то есть, те, в ком преобладает тамас), они в лонах заблудших существ рождятся». (XIV, 14-15). Система упражнений йоги направлена на то, чтобы обеспечить в человеке возрастание гунны саттва и уменьшение гуны раджас, и, особенно – гуны тамас.
Гуны возникают из материи – Пракрити: «Саттва, раджас и тамас – вот качества, возникшие из Пракрити». (XIV, 4). Материя Пракрити рассматривается в «Бхагавадгите» как одно из начал Мироздания наряду с Первочеловеком Пурушей: «Пракрити и Пуруша, знай безначальны оба». (XIII, 19).
«Бхагавадгита» является одной из вершин мирового эзотеризма.
ГЛАВА 12. ДЖАЙНИЗМ, КАК ОДНА ИЗ «НОВЫХ РЕЛИГИЙ» В ИНДИИ
1. Условия возникновения «новых религий» в Индии
2. Махавира – основатель джайнизма
3. Джайнистское учение
1. Условия возникновения «новых религий» в Индии. В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В III в. до н.э. под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.
Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общин, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредоточивает в своих руках экономическую и политическую силу; возрастает число зависимых граждан и наемных работников.
Это также и время поисков в религиозно-философской сфере.
Традиционный ведический ритуализм и старая мифология уже не соответствуют новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отрицающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, с различным теоретическим подходом к насущным вопросам.
Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма, которые, наряду с бхагаватизмом (кришнаитским ученьем, основанном на «Бхагавадгите») являются тремя формами антибрахманистского движения кшатриев в системе древнеиндийского мировоззрения.
2. Махавира – основатель джайнизма. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (VI в. до н. э.). Он происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом и после 12 лет аскезы и философских рассуждений приходит к принципам нового учения, после чего занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Махавиру Вардхаману называют также Джина («Победитель» - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений, отсюда и название этой религии - джайнизм). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом.
Согласно джайнистской традиции, Махавира Вардхамана оставил своим ученикам 14 книг. В III в. до н.э. в г. Паталипутре на вседжайнистском соборе был составлен и утверждён канон джайнизма – «Сиддханта», наиболее чтимая часть которого – «Кальпасутра». «Сиддханта» включает не только трактаты религиозного содержания, в ней также много сведений по самым различным областям знания – астрономии, географии, архитектуре, музыке, танцам, эротике, методам воспитания и т. д.
3. Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах) религиозные изыскания смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализ м. Сущность личности человека двояка - материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и даёт возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Джайнисты подробно разработали концепцию кармы. Они различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела в цепи перерождений, будучи изначально совершенной. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары (колеса реинкарнаций).
Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать свою материальную суть и управлять ею. Лишь сам человек решает, что есть добро и что есть зло. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.
Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В триратне говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в джайнистских текстах. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, подробно изложены различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства, определяются нормы деятельности, поведения и т. д.
Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе. Душа скована цепями кармы. Души, которые обременены кармой в наибольшей степени, помещаются предельно низко и, по мере того, как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшего предела, переход через который позволяет окончательно вырваться из колеса самсары (колеса реинкарнаций).
Джайнистский канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях - джива-аджива («душа»-«тело»), об отдельных элементах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.
В дайнистском каноне содержатся, кроме всего прочего, и мифологические предания, которые касаются жизни и свершений отдельных тиртханкаров, а также легенды, связанные с личностью Вардхаманы, и описания преисподней и «серединного мира» (нашей физической реальноси).
С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы: дигамбары (буквально - «одетые воздухом», т. е. полностью отвергающие одежду), отличающиеся крайним аскетизмом, и не столь ригористичные шветамбары (буквально - «одетые в белое»).
Дигамбары не признают канон, они крайне ограничивают себя в еде и считают, что женщины не способны достичь полного освобождения – мокши. Они противники системы варн. У них три ступени аскетизма. Первая ступень – аскет-ануврата. Он должен оставить семью и жить на подаяние. Вторая ступень - аскет-махаврата. Он должен съедать не более горсти риса в день, а из одежды носить только набедренную повязку. Третья ступень – аскет-нирвана. Он должен съедать горсть риса не чаще, чем через день и не носить ни какой одежды вообще. Аскетами могут быть только выходцы из первых трёх варн (брахманы, кшатрии, вайшьи), шудры аскетами быть не могут.
Шветамбары в отношении аскетизма придерживаются менее строгих правил, чем дигамбары. В отличие от дигамбаров, они носять одежду, но исключительно белого цвета. В еде они, как и дигамбары, крайне умерены: кроме риса в минимальных количествах шветамбары ничего не едят.
Джайнистские аскеты не могут подолгу находится на одном месте, они вечные странники. Но передвигаться они могут только при свете, разметая перед собой дорогу, чтобы невзначай не раздавить какую-нибудь букашку, с этой же целью они закрывают рот белой повязкой – чтобы нечаяно не проглотить комара, или другое насекомое: ахимса – невреждение всему живому, одно из основополагающих жизненных правил джайнизма.
Джайнизм, несмотря на уменьшение его значения, по сравнению с древними временами, сохранился в Индии и поныне. И хотя джайны составляют в настоящее время в Индии лишь около половины процента населения, они весьма влиятельны.
ГЛАВА 13. БУДДИЗМ - ДРЕВНЕЙШАЯ ИЗ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ
Возникновение буддизма