Относительно начала философии в России велись и до сих пор ведутся споры (рис. 2.8). Для одних она начинается с XVIII в., с открытия философского факультета при первом университете в России, для других с X в., с момента принятия христианства на Руси. Такое разброс в датировках определяется прежде всего различием в понимании того, что такое философия. Обе точки зрения имеют право на существование, а потому и изложение истории философии в России можно начинать с древнейших времен (хрестоматии 1.4; 1.5; 1.6).
Митрополит Иларион и Климент Смолятич. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является " Слово о законе и благодати " первого русского митрополита Илариона (стал митрополитом в 1051). Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Центральным событием мировой истории является вытеснение эпохи Закона (Ветхий Завет) эпохой Благодати (Новый Завет). Вторым русским митрополитом Киева стал Климент Смолятич. Климент был знатоком сочинений не византийских и античных авторов. Ссылаясь на авторитет Святых Отцов, Климент Смолятич обосновывал в своих сочинениях "полезность" философии для понимания смысла Священного Писания. Кирилл Туровский (епископ Туровский), современник Климента, был авторитетной фигурой в Русской Церкви, и современники называли его "вторым Златоустом". Как и Климент Смолятич, Кирилл допускал аллегорическое истолкование Священного Писания. Человек для Кирилла Туровского - центральная фигура мироздания, "венец творения". Он наделен свободой воли и сам должен придти к "правде", возвещенной Христом.
Нил Сорский. В культуре Др.Руси философские идеи развиваются в русле традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую мысль XV-XVII вв. оказал исихазм. На Руси была известна раннехристианская аскетическая литература, ставшая основой исихазма IV в. Труды Григория Синаита и Григория Паламы пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В XV-XVI вв. традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами. Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (1433-1508) бывал на Афоне и воспринял идеи Григория Паламы. В духовном плане на первом месте должна стоять религиозная практика "внутреннего делания". Последняя означала постоянную "внутреннюю молитву" и "трезвение сердца". В своих сочинениях он описывал, как путем строжайшей духовной дисциплины, отсекая любые "помыслы", монах-отшельник идет к спасению.
Иосиф Волоцкий. Противником нестяжателей и Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (ок. 1439-1515). В своей апологии власти московских государей он обосновывал сакральный смысл царской власти. Свою концепцию монархической власти он формулирует в "Просветителе". Здесь определены два способа познания истины: естественный и духовный. Человеческий разум, зависящий от "помыслов" и страстей, не может естественным путем прийти к познанию высшей, божественной истины. Это оказывается возможным только для тех, кто избрал духовный путь, недоступный "естественному" человеку. С иосифлянством связана возникшая в XV-XVI вв. на Руси историософская концепция "Москвы - третьего Рима". После падения Византии (1453) в русском сознании усиливается представление о том, что историческая роль "православного царства" отныне принадлежит русскому государству. Наиболее последовательно идея "Москвы - третьего Рима" была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III (рис.2.8.0). Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире, и как хранитель православных святынь оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства: "Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать".
В XVII в. формируется духовно-академическая традиция изучения философии. В начале века создается Киево-Могилянская академия, а в 1687, в Москве - Славяно-греко-латинская академия. Первые руководители Славяно-греко-латинской академии греки Иоанникий и Софроний Лихуды явились авторами первых русских философских учебников: "Логики", "Риторики", "Психологии" и др., которые содержали обширный материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения европейского философского опыта приобрел более систематический характер. Г.С. Сковорода, которого иногда называют и первым русским философом, учился в Киево-Могилянской академии. Преподавал в Киевской академии и Феофан Прокопович - известный церковный деятель эпохи петровских реформ.
В 1755 г. открылся Московский университет (рис. 2.8.1). Первые его профессора философии - Н.Н. Поповский (1730-1760), Д.С. Аничков (1733-1788), А.А. Барсов (1730-1791) и др. - были пропагандистами идей новоевропейской философии. На рубеже XVIII-XIX вв. в России появляются переводы сочинений Канта. Первые десятилетия XIX в. в России характеризуются столь же глубоким интересом к европейской философии. В центре внимания теперь крупнейшие представители немецкой классической философии.
В 1823 г. в Москве возникает философский кружок "Общество любомудров". Для любомудров было характерно эстетическое отношение к действительности, осмысление философских идей в эстетических категориях. Увлечение учением Шеллинга определило своеобразие русского романтизма.
|
|
|
|
|
|
Славянофильство. Члены славянофильского сообщества не создали законченных философских или социально-политических систем. В то же время имеются основания говорить о вполне определенных философских установках ведущих славянофилов. В первую очередь это относится к "апостолам раннего славянофильства" - А.С. Хомякову и И.В. Киреевскому.
А.С. Хомяков (1804-1860). Статья "О старом и новом", а также последовавший на нее отклик И.В. Киреевского ознаменовала возникновение славянофильства как оригинального течения русской общественной мысли. В данной работе Хомяковым была очерчена постоянная тема славянофильских дискуссий: "Что лучше, старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в ее теперешнюю организацию?... Много ли она утратила своих коренных начал и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?" Взгляды Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями. Под Церковью он понимал прежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и "соборно" объединяющую множество верующих "в любви и истине". Подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею Церкви - идею соборности. Как в католицизме, так и в протестантизме, считал Хомяков, отход от соборного начала привел к торжеству рационализма, враждебного духу Церкви. Критикуя рационализм, Хомяков обосновывает необходимость цельного знания, источником которого выступает соборность: "совокупность мышлений, связанных любовью". Религиозно-нравственное начало, играя определяющую роль в познавательной деятельности, оказывается как его предпосылкой, так и конечной целью (хрестоматия 2.17).
И. В. Киреевский (1806-1856). Будущая "новая" философия виделась Киреевскому в формах православного, "истинного" осуществления принципа гармонии веры и разума, отличного от католического мировоззрения. В идеологии Киреевского главенствующее место занимает идея цельности духовной жизни. "Цельное мышление" позволяет личности и обществу обрести подлинные формы жизни и познания. Россия нуждается в разработке собственной, самобытной философии, считал Киреевский. Первым шагом на пути формирования оригинальной философии должно быть "присвоением умственных богатств той страны, которая в умозрении опередила все другие народы". Чужеземные мысли полезны, но только при условии развития собственных. Отечественная философия должна развиться "из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного быта".
Западничество. Российское западничество XIX в. не являлось однородным идейным течением. Среди общественных и культурных деятелей были люди самых разных убеждений. Более того, даже ведущие славянофилы И.В. Киреевский (создавший журнал "Европеец") и К.С. Аксаков в молодые годы разделяли западнические идеалы (Аксаков был участником "западнического" кружка Станкевича). Многие идеи позднего А.И. Герцена не вписываются в традиционный комплекс западнических представлений.
П.Я. Чаадаев (1794-1856), русский философ, публицист. В 1836 г. он опубликовал в журнале "Телескоп" свое первое (из восьми) "Философическое письмо", работу над которым начал задолго до этого. В своем сочинении Чаадаев изложил собственные историософские взгляды. Особенностью исторической судьбы России он считал "тусклое и мрачное существование, лишенное силы и энергии, которое ничто не оживляло, кроме злодеяний, ничто не смягчало, кроме рабства. Ни пленительных воспоминаний, ни грациозных образов в памяти народа, ни мощных поучений в его предании... Мы живем одним настоящим, в самых тесных его пределах, без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя". Раскинувшись между Востоком и Западом, "опираясь одним локтем на Китай, другим на Германию, мы должны бы были сочетать в себе два великих начала духовной природы - воображение и разум, и объединить в нашей цивилизации историю всего земного шара. Не эту роль предоставило нам провидение. Напротив, оно как будто совсем не занималось нашей судьбой". После публикации этого письма журнал закрыли, а Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии Чаадаев написал Апологию сумасшедшего (1836-1837), задуманную как своеобразное оправдание перед правительством и обществом. Здесь многие наши минусы меняются на плюсы. Например то, что мы пришли последними на арену мировой истории, поможет нам усвоить опыт и богатство прежних эпох, взять самое лучшее из идей, и выйти на путь процветания в качестве лидера (хрестоматия 2.16).
А. И. Герцен (1812-1870) в молодости испытал влияние Шеллинга, романтиков, французских просветителей и социалистов. В цикле статей "Дилетантизм в науке" (1842-1843) Герцен обосновывал и интерпретировал гегелевскую диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира ("алгебра революции"). Будущее развитие человечества должно привести к революционному "снятию" антагонистических противоречий в обществе. На смену оторванным от реальной жизни научным и философским теориям придет научно-философское знание, неразрывно связанное с действительностью. В "Письмах об изучении природы" (1845-1846) высоко оценивая диалектический метод Гегеля, Герцен в то же время критиковал философский идеализм и утверждал, что "логическое развитие идет теми же фазами, как развитие природы и истории; оно... повторяет движение земной планеты".
Позитивизм и материализм. П. Л. Лавров (1823-1900) находился под влиянием идей Л. Фейербаха, О. Конта, Г. Спенсера, а позднее К. Маркса. Среди его философских сочинений "Практическая философия Гегеля", "Очерки вопросов практической философии", "Три беседы о современном значении философии". Предметом философии должен быть "цельный человек", и потому философский опыт может быть только "философским антропологизмом". Только через человека, через осмысление его опыта можно прийти к подлинно научному пониманию внешней действительности. В концепции истории Лаврова, выраженной в "Исторических письмах" (1870) подлинными историческими деятелями оказываются "развитые, критически мыслящие личности" - прогрессивные представители просвещенного слоя общества. Эти личности определяют критерии прогресса, цели и идеалы общественного развития. Влияние позитивистской философии испытал и Н.Г. Чернышевский (1828-1889). "Единственной философской системой, верной научному духу" он называл учение основоположника позитивизма - О. Конта. Идеализм во всех его разновидностях был для Чернышевского постоянным объектом критики. К основным философским трудам Чернышевского относятся "Эстетические отношения искусства к действительности" (1855), "Антропологический принцип в философии" (1860). Интерес к философии позитивизма проявляли такие крупные ученые, как И. М. Сеченов и Н. И. Пирогов.
Философия истории. Н.Я. Данилевский (1822-1885) - ученый-естествоиспытатель, автор фундаментального научно-критического исследования эволюционной теории Дарвина. Самым известным его сочинением стала работа "Россия и Европа" (рис. 2.8.2), в которой была изложена оригинальная концепция культурно-исторического процесса. Данилевский подверг критике европоцентризм, доминировавший в историографии XIX в., и, в частности, общепринятую схему деления мировой истории на Древность, Средние века и Новое время. Подобное деление он считал имеющим условное значение и совершенно неоправданно "привязывающим" к этапам европейской истории явления совсем иного рода. Центральное место в учении Данилевского занимает понятие " культурно-исторического типа ". Самобытный культурно-исторический тип образует всякое племя или семейство народов, характеризуемых отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из состояния младенчества. Данилевский выделял в качестве основных культурно-исторических типов, уже реализовавших себя в истории, египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, аравийский и германо-романский (европейский). В ближайшем будущем, считал Данилевский, огромную роль в истории предстоит сыграть новой культурно-исторической общности - России и славянскому миру. Данилевский практически исключал возможность непосредственной преемственности в культурно-историческом развитии. "Начала цивилизации не передаются от одного культурно-исторического типа другому". Речь шла именно о началах, составляющих основу своеобразия определенной культурной традиции и остающихся, по Данилевскому, всегда чуждыми иному типу культуры.
К.Н. Леонтьев (1831-1891) подчеркивал естественно-органический характер исторического развития. Он писал о "триедином универсальном процессе", имеющем место и в природе, и в обществе. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: 1) первоначальной, "младенческой" ("первичной") простоты, 2) "цветущей сложности" (зрелого возраста) и, наконец, 3) "вторичной простоты", характеризующейся всеобщим упрощением и уравнением, завершающейся неизбежной смертью исторического организма ("космический закон разложения"). С его точки зрения, Европа как раз вступила в эту последнюю стадию. В эпоху Просвещения и Великой Французской революции на Западе утверждается идеология равенства, и эгалитарный процесс ведет ко "вторичному упрощению", смерти. Так что для России этот комплекс европейских идей губителен, поскольку он приведет к утрате "цветущей сложности", означающей здоровую жизнь во всех сферах.
В. С. Соловьев (1853 -1900) - философ, поэт, публицист, критик. Философское и поэтическое наследие Соловьева оказало влияние не только на судьбы отечественной философии, но и художественное творчество. Принцип всеединства Соловьева является исходным и определяющим моментом не только онтологии, но и всех сфер метафизики - теории познания, этической системы, эстетики, философии истории. Единство всего означает прежде всего связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. "Эта идея... состоит в положительном всеединстве, в силу коего Бог, будучи один, вместе с тем заключает в себе все, и будучи безусловно самостоятельным и единичным существом - вместе с тем есть производящее начало всего другого". В онтологии Соловьева различаются три вида бытия: 1) явления, 2) мир идей, 3) абсолютное бытие, а в гносеологии выделяются три основных вида познания: (1) опытное, (2) разумное и (3) мистическое. В " Критике отвлеченных начал " Соловьев утверждал, что в основе истинного знания лежит мистическое или религиозное восприятие, от которого наше логическое мышление получает свою безусловную разумность, а наш опыт - значение безусловной реальности. В работе " Теоретическая философия " Соловьев исходит из того, что "факт веры есть более основной и менее опосредованный, нежели научное знание или философское размышление" (хрестоматия 2.18).
Нравственная философия Соловьева наиболее систематически представлена в работе " Оправдание добра ". Вера Соловьева в абсолютное значение нравственных норм, в единство Добра, Истины и Красоты становится основой осмысления морали и одновременно получает свое философское обоснование ("оправдание"). Он выделяет три типа нравственных отношений: 1) стыд, 2) жалость, 3) благоговение. (1) Стыд указывает на надприродный статус человека (человек не может быть "равен" животному, он всегда "выше" или "ниже" его); (2) жалость означает солидарность с живыми существами; (3) благоговение - добровольное подчинение высшему, божественному началу. Все прочие нравственные качества признаются лишь различными формами проявления основных начал. Эстетические воззрения Соловьева были органической частью его метафизики и в существенной мере определялись идеей "богочеловеческого" преображения действительности. Искусство должно быть реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир. В статье " Красота в природе " утверждается реальность эстетического начала уже в природном, космическом процессе. Цель искусства состоит не в повторении, а в продолжении того художественного дела, которое начато природой. Соловьев определяет высшую, теургическую задачу художника как "общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности". Система В.С.Соловьева оказалась, по признанию большинства специалистов, наиболее совершенным продуктом философского развития отечественной мысли XIX в. (рис. 2.8.3) (https://www.vehi.net).