Кант (1724-1804). Философия Канта мыслилась призванной ответить на вопросы: "что я могу знать?", "что я должен делать?", "на что я могу надеяться?" Творческая жизнь Канта распадается на два периода, докритический (по 1770 г.) и критический. 
В первый период интересы Канта носят преимущественно естественно-научный, натурфилософский характер. В это время им написан трактат "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название теория Канта-Лапласа. Со времени появления работы "О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770) ведется отсчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода - "Критика чистого разума" (рис. 2.7.1) - затянулась на долгие годы. Название этого периода - критический - обозначает сущность нового подхода Канта к задачам философии. Это проявляется как в исследовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии, эстетики и т.п.), так и в критическом испытании всякого догматизма. Кант испытал на себе влияние многих мыслителей, но из их числа следует выделить прежде всего Ньютона, Руссо и Юма.
1. "Критика чистого разума". В данной работе Какт выявляет условия нашего познания. Мы можем знать лишь мир явлений, но не то, что является в нем, а потому вещи (вещи в себе) непознаваемы. Явления - это не только данные опыта, но и формы познания, в которых они закреплены. Необходимое и всеобщее в явлениях есть выражение априорных форм познания, а разнообразное и изменчивое в них относится к данным опыта. Являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Поскольку причины законосообразности мира заключены в самом нашем уме, то можно сказать, что рассудок законодательствует в природе. Последнее означает однако не произвол нашего рассудка, а восприятие природы в форме закона и закономерности. Различение а) мира явлений и б) мира вещей в себе позволяет Канту ввести важные для его философии понятия трансцендентального и трансцендентного.У Канта они получают следующее значение: (а) трансцендентальный означает имеющий признаки априорности; (б) трансцендентный же указывает на нахождение чего-либо за пределами или границами опыта.
Априорные формы чувственности - пространство и время, а априорные формы рассудка - категории - сведены Кантом в четыре группы: 1) количества, 2) качества, 3) отношения, 4) модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати - по числу логических видов суждений.
Учение об априорных формах чувственности - пространстве и времени - составляет предмет первой части "Критики чистого разума" - " Трансцендентальной эстетики ". В то же время содержание этой части "Критики" призвано дать ответ на вопрос "Как возможна математика?" Кант полагает, что пространство и время - суть наши собственные формы созерцания. Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания, при этом геометрия основывается на пространстве, а арифметика - на времени.
Во второй части - "Трансцендентальной аналитике" - Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания - обоснование априорного характера категорий и принципов. Завершающая часть "Критики чистого разума" призвана ответить на вопрос "Как возможна метафизика?" В составе человеческого познания обнаруживается явная склонность к объединению рассудочных операций под формой идеи. В этой направленности к объединению проявляется характерное действие человеческого разума. Каковы же априорные идеи чистого разума? Таких идей, по Канту, три: 1) душа, 2) мир, 3) Бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего познания, подчинения его единым целям. Эти идеи оказываются предельными идеями нашего познания, и в этом смысле они обладают априорным характером. В отличие от категорий рассудка идеи имеют отношение не к содержанию опыта, а к чему-то находящемуся за пределами всякого возможного опыта. По отношению к рассудку идеи разума выступают как обозначение никогда не достижимой задачи, поскольку средством познания чего-либо, лежащего за пределами опыта, они быть не в состоянии. Из факта существования этих идей в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Идеи разума имеют исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение а) души, б) мира и в) Бога с помощью разума, оказываются в проблематичном положении. В своей совокупности (а) рациональная психология (учение о душе), (б) рациональная космология (учение о мире в целом) и (в) рациональная теология (учение о Боге) и образуют собой основные разделы метафизики. Методы метафизических наук ведут совершенно закономерным образом к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы в состоянии доказать совершенно противоположные утверждения: а) ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, б) подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, в) бытие Бога и его отсутствие. Все это свидетельствует о невозможности для метафизики быть наукой. Предметы ее познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием мы обладать не в состоянии. Обречен ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов (вещей в себе)? Возможно ли помыслить предметы метафизики непротиворечивым образом? Такая возможность имеется не в рамках научного познания, а лишь с помощью практического разума, другими словами - в сфере нравственности (хрестоматия 2.14).
2. "Критика практического разума". Предмет следующей "Критики" Канта - практический разум, то есть, условия возможности способности человеческого ума к моральному действию. Кант желает выявить, что такое чистый практический разум, а это позволит определить законность притязаний практического разума. В то время как практический разум действует в сфере ноумена, теоретический находится в пределах феноменов. Это дает преимущество практическому разума над теоретическим, так как ему открывается недоступное для последнего. Для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе. Это и составляет основания автономности (самостоятельности и независимости) морали. Этот моральный закон - категорический императив Канта. Императив - это объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два их вида: а) гипотетический и б) категорический. (а) Первый в своей формулировке предполагает определенную цель, ради которой приходится действовать отвечает формуле: если хочешь того-то, то действуй таким-то образом. (б) В отличие от него категорический императив определяет волевую направленность действия независимо от желаемой цели, он определяет ее в полной независимости от чего бы то ни было, как обусловленную ее собственным законом. Что это за закон? Как закон он должен удовлетворять признакам всеобщности и безусловности. Следовательно, в качестве требований могут быть выставлены лишь такие, что применимы к поведению всех людей, во всякое время и во всяком месте. Подобное требование может быть только одним, хотя и формулируется различным образом. У самого Канта имеется несколько формулировок категорического императива: 1) "Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом": 2) "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". В долге Кант видит то, что приподнимает человека над действительностью, помогает ему проявиться как личности, дает свободу и независимость от природного механизма. Категорический императив предполагает наличие свободы воли - воли как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души, и существования Бога является не результатом рационального (теоретического) доказательства, а предпосылкой практического разума, точнее, морального закона.
Шеллинг (1775-1854). Шеллинг исходит из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности - Абсолюта. Абсолютное тождество Шеллинга есть первоначальная сущность. Сила, изливающаяся в природе, тождественна с силой, обнаруживающейся в духовном мире. Творческая деятельность Абсолюта раскрывается во множестве форм - от низших до высшей. То же самое творчество, уже как тождество теоретической и практической деятельности, можно найти в субъективном интеллекте. Здесь таким характером обладает эстетическая или художественная деятельность, способная с наибольшей полнотой выразить природу творческого начала. Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются продуктами одной и той же деятельности, которая, творя бессознательно, создает действительный мир природы, а творя сознательно, эстетический мир искусства. Весь мир - это живое произведение искусства. Объективный мир есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа. Поэтому именно искусство Шеллинг ставит на самое высокое место в своей системе. В нем раскрывается тайна мира, тождество идеального и реального. В искусстве мы видим и воплощение идеи, и то как интеллект творит природу. В силу этого философия искусства - венец философии. Шеллинг развивает учение об интеллектуальной интуиции как об искусстве трансцендентального созерцания.
Гегель (1770-1831). По замыслу Гегеля его философия являлась завершением всего предшествующего развития философии. Разумное развитие мира - основная тема гегелевского мировоззрения. Реализуя принцип тождества реального и идеального, Гегель создает систему философии, охватившую все области человеческого знания. Сущее в основе своей есть мысль, так что все действительное разумно, а все разумное - действительно. Идея есть истина, и все истинное есть идея. Систематическое развитие идеи, производящее мир, должно быть доказано, необходимо развернуто. Высшее откровение Божественной идеи не религия, не искусство, а философия, как ее познание и самопознание в элементе чистого мышления. Каждая ступень эволюции мирового духа имеет свою особую форму в истинной системе философии: ничто не потеряно, все принципы сохранены. То, что это именно так, Гегель попытался показать в своих лекциях по истории философии.
Процесс мышления есть необходимое движение мысли, подчиненное законам собственной логики. Гегель предложил и обосновал проект особой, диалектической логики, воплотившей в себе сущность его философии, его диалектический метод.
Все мировое развитие в основе своей обусловлено развитием абсолютной идеи. Первая фаза этого развития - чисто логический процесс становления абсолютной идеи - есть систематически представленная картина всех категорий. Это движение (от самых простых и бедных содержанием - к наиболее конкретным и богатым смыслом) лишено всякого субъективного произвола и является торжеством логики диалектического процесса. Каждое понятие (категория), обладая вполне определенным содержанием, имеет наличие собственной противоположности. Поэтому неудивительно, что вникая в данный ей смысл, мы неизбежно вступаем в ситуацию противоречия. Мышление способно выявляемые противоречия разрешать, и это разрешение есть не что иное, как переход к новому понятию (категории). Противоречие в гегелевском смысле - движущая сила в конструировании системы, подлинная причина всякого движения и развития. В конечном пункте противоположные моменты сохраняются в своем единстве как внутренние моменты синтетического целого.
Первый раздел философии Гегеля образует логика, где представлен весь путь развития абсолютной идеи, начиная с самых простейших ее форм. В "Логике" Гегеля три части - Бытие, Сущность, Понятие, - которые также распадаются на три части. Второй раздел гегелевской системы - натурфилософия. Здесь Гегель представил ряд категорий уже в формах природных процессов и образований. Последние выступают в качестве материализации, "овнешнения" чисто логического содержания. Все сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под оболочкой телесного и материального. Переход от логического к природному образует собой предпосылку для будущего синтеза, реализующегося в Абсолютном духе и составляющего последний раздел системы - "Философию духа". Здесь Гегель излагает свое учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Предмет первой части философии духа - феноменология, антропология и психология человека, второго - право, мораль и нравственность и, третьего - искусство, религия и философия.
После смерти Гегеля его духовное наследство было интерпретировано различным образом. Сформировались два направления гегельянцев: а) правые гегельянцы, которые преимущественно развивали гегелевское учение о праве и государстве и пытались сохранить в целостности гегелевскую систему; и б) левые, или младогегельянцы (Штраус, Бауэр, Штирнер, Фейербах), стремившиеся сделать из философии Гегеля атеистические и даже революционные выводы. Поскольку, согласно Гегелю, философия образует высшую форму самосознания абсолютного духа по сравнению с религией, то младогегельянцы смело выступили с критикой религии, видя в ней препятствие для развития общества. В итоге критика религии привела их и к критике самого Гегеля (хрестоматия 2.15).
Людвиг Фейербах (1804-1872). В своей работе "Сущность христианства он попытался показать, что человек - начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любитъ. Бог - это совершенный и могущественный человек. Религия - всего лишь сон человеческого духа. В основе философии Фейербаха - учение о конкретном чувствующем, страдающем, мыслящем человеке, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям абсолютного духа, субстанции, Бога и т.д.
К. Маркс (1818-1883). Под влиянием философии Фейербаха он перешел на позиции материализма, и в итоге создал самостоятельное философское учение - диалектический материализм. В своих ранних работах, например, в "Экономическо-философских рукописях" 1844 г. Маркс развил гегелевское учение об отчуждении и попытался дать свою оригинальную трактовку этой проблемы. В работе "Немецкая идеология" (написанной совместно с Фр. Энгельсом) и в "Капитале" Маркс осуществил глубокий анализ феномена идеологии, показал, что идеологические схемы обладают силой, довлеют над человеком в его практической деятельности, определяют его жизнь и понимание мира. Среди важнейших положений марксизма - учение о повторяемости в истории, о наличии в ней объективных, не зависимых от человека законов, которые можно не только выявить, но и использовать это знание, манипулируя (направляя, ускоряя или замедляя) развитием общества.