ПОТРЕБНОСТЬ В МИРЕ И ДОБРОТЕ




ОТ ПЕРЕВОДЧИКА АНГЛИЙСКОГО ИЗДАНИЯ... 9

ПРЕДИСЛОВИЕ......................... 13

ПОТРЕБНОСТЬ В МИРЕ И ДОБРОТЕ 13

ДВА ПУТИ К СЧАСТЬЮ 13

ДОБРОТА 15

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ 15

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ 17

ДОСТИЖЕНИЕ ГАРМОНИИ 21

ОБ ЭТОЙ КНИГЕ........................ 25

I. ОСНОВЫ............................ 29

1. ТРИСПОСОБА ПРАКТИКИ................... 30

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫКАК ПРИМЕР ДЛЯ НАС 30

ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ 31

ТРИ ПРАКТИКИ 32

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ 32

II. ПРАКТИКА НРАВСТВЕННОСТИ........... 35

2. ОСМЫСЛЕНИЕ МАСШТАБОВ СТРАДАНИЯ.... 36

ТИПЫНРАВСТВЕННОСТИ 36

НРАВСТВЕННОСТЬ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ 37

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ39

ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА:

СТРАДАНИЕ 41

УПОРСТВО И НАДЕЖДА 45

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 47

3. ОСМЫСЛЕНИЕ ИСТОЧНИКОВ СТРАДАНИЯ

И ВОЗМОЖНОСТИ ЕГО ПРЕКРАЩЕНИЯ...... 50

ВТОРАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА:

ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЯ 50

ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА:

ПОДЛИННОЕ ПРЕКРАЩЕНИЕ СТРАДАНИЯ 62

ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА:

ИСТИННЫЕ ПУТИ 63

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 65

4. ОТКАЗ ОТ ПРИЧИНЕНИЯ ВРЕДА............. 66

НРАВСТВЕННОСТЬ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ:

УРОВНИ ПРАКТИКИ 69

ПРЕИМУЩЕСТВА НРАВСТВЕННОСТИ 69

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 75

5. ОКАЗАНИЕ ПОМОЩИ........................ 76

О ЦЕННОСТИ НЕУРЯДИЦ 77

УРАВНИВАНИЕ И ОТКАЗ ОТ ЭГОЦЕНТРИЗМА 81

ОСОЗНАНИЕ ОТВЕТСТВЕННОСТИ 88

РЕШЕНИЕ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ 89

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 94

6. СТРЕМЛЕНИЕ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ............ 96

ЗАЧЕМ НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ 96

СЕМЬ ПРАКТИК НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ 97

РЕШИМОСТЬ ПОМОГАТЬ ДРУГИМ 100

ПОДДЕРЖАНИЕ РЕШИМОСТИ В ПРОДОЛЖЕНИЕ ВСЕЙ

ТЕКУЩЕЙ ЖИЗНИ 103

ПОДДЕРЖАНИЕ РЕШИМОСТИ В БУДУЩИХ ЖИЗНЯХ 105

ПРАКТИЧЕСКОЕ НАМЕРЕНИЕ ДОСТИЧЬ

ПРОСВЕТЛЕНИЯ 106

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 109

III. ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ.............. 113

7. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА.................... 114

ВИДЫМЕДИТАЦИИ 115

ДОСТИЖЕНИЕ НЕПОКОЛЕБИМОГО СПОКОЙСТВИЯ 117

ДРУГИЕ МЕТОДЫДОСТИЖЕНИЯ УМСТВЕННОГО

СПОКОЙСТВИЯ 127

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 129

IV. ПРАКТИКА МУДРОСТИ................ 131

8. О СУЩЕСТВОВАНИИ ЖИВОГО И НЕЖИВОГО 132

МУДРОСТЬ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ 132

ОТСУТСТВИЕ САМОСТИ 135

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 143

9. СРЕДИННЫЙ ПУТЬ......................... 144

НЕОБХОДИМОСТЬ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

И МУДРОСТИ 144

НЕОБХОДИМОСТЬ РАССУЖДЕНИЙ 145

КАК СОВМЕСТИТЬ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ И ПУСТОТУ 148

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 159

10. У МИ ЕГО ГЛУБИННАЯ ПРИРОДА........... 160

ЗАГРЯЗНЕНИЯ ПОВЕРХНОСТНЫ;

ПРИРОДА УМА — ЯСНЫЙ СВЕТ 161

БЕЗНАЧАЛЬНОСТЬ УМА 163

НЕВЕДЕНИЕ —

ПРИЧИНА НЕСОВЕРШЕННЫХ СОСТОЯНИЙ УМА 165

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 168

V.TAHTPA............................ 171

11. ЙОГА БОЖЕСТВА........................... 172

ПОСВЯЩЕНИЕ 176

ОБЕТЫИ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА 177

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СЕКСУАЛЬНОСТИ НА ПУТИ 178

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 183

VI.ЭТАПЫПУТИ....................... 185

12. ОБЗОР ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ............ 186

ПОСТЕПЕННОЕ ПРОДВИЖЕНИЕ 186

ПЯТЬ ПУТЕЙ 187

КАЧЕСТВА СОСТОЯНИЯ БУДДЫ191

ДОЛГОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА 193

ПАМЯТКИ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 196

 

 

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА АНГЛИЙСКОГО ИЗДАНИЯ

 

Наставления Его Святейшества Далай-Ламы я впервые услышал в 1972 году. Через три дня после моего приезда в город Дхармасалу, что на севере Индии, он начал шестнадцатидневный курс лекций (по четыре-шесть часов ежедневно), посвященный различным этапам пути к Просветлению. Я занимался тибетским языком и практи­ковал тибетский буддизм с 1962 года; мои учителя, особо искушенные в толкованиях тибетских текстов, подготовили меня к обучению у йогов, бежавших из Тибета в Индию. И, говоря откровенно, мне показалось маловероятным, что этот облеченный государственной властью человек, явив­шийся на свет в своем нынешнем воплощении в 1935 году на северо-востоке Тибета, человек, который на основании множества предсказаний, видений, чудесных знамений и проверок был в двухлетнем возрасте признан Четырнад­цатым Далай-Ламой, действительно способен на все то, что обещала программа его курса. Но услышанное меня поразило.


Далай-Лама говорил о самых разнообразных аспектах пути к Просветлению. Он покорил мой ум и сердце, высказав целый ряд идей, от фундаментальных до наи­более частных, которые прояснили многие вопросы, долго остававшиеся для меня неразрешенными. Он заставил меня на многое взглянуть по-новому.

Далай-Лама говорил по-тибетски так быстро и отчет­ливо, что невозможно было отвлечься ни на мгновение. Как-то раз он особенно воодушевленно объяснял, какого рода размышления лучше всего способствуют развитию способности сострадать. Голос его порой становился не­обычайно высоким — «козлиным», как в шутку выразил­ся сам Далай-Лама. Мне же в этих интонациях слышалась вдохновенная погруженность поэта. В продолжение цикла лекций Его Святейшество представил слушателям весь спектр практик, ведущих к Просветлению. С подлинно философской глубиной он показывал взаимосвязь вещей, между которыми на первый взгляд не было ничего общего. Тот же голос поэта и философа звучит в этой книге: порой он трогает сердце живыми описаниями человеческого стра­дания и преимуществ альтруизма, порой же обращает наше внимание на отличительные черты таких глубоких практик, как, например, медитация на пустоту. Все это способно послужить пищей для многолетних размыш­лений.

В пятилетнем возрасте Далай-Ламу привезли в столи­цу Тибета Лхасу, где он прошел полный курс обучения в монастыре. Из-за вторжения в 1950 году китайских ком-

11

мунистов в Восточный Тибет шестнадцатилетний Далай-Лама неожиданно оказался вынужден взять в свои руки бразды государственного управления. Несмотря на его попытки достичь понимания и наладить сотрудничество с захватчиками, Далай-Ламе грозила неминуемая опасность, и в 1959 году он бежал в Индию. В изгнании он успешно воссоздал множество центров по изучению всех областей тибетской культуры. Он много путешествовал и посетил почти все страны мира с целью донести не только до буддистов или сторонников иных религий, но до всех и каждого идею о важности милосердия при любом общес­твенном строе. Его неутомимые усилия во имя тибетского и всех других народов были отмечены в 1989 году Нобелевской премией мира.

Его Святейшество опубликовал множество книг — как для широкого круга читателей, так и для тех, кто прояв­ляет углубленный интерес к буддизму. В настоящей книге он прослеживает многовековые традиции духовных прак­тик Тибета и исходя из собственного опыта советует, как идти по духовному пути, ведущему к ясности ума и эмо­циональному преображению. Тем самым он показывает нам, как наполнить нашу жизнь смыслом.

В течение всех тридцати лет нашего знакомства, в том числе тех десяти, что я состою главным переводчиком Далай-Ламы в лекционных поездках по США, Канаде, Индонезии, Сингапуру, Малайзии, Австралии, Велико­британии и Швейцарии, я наблюдаю, как Его Святейшес­тво проникается этими практиками всей глубиной своего

12

существа. Для нас важно понимать, что этот удивитель­ный человек — проницательный, сострадательный, весе­лый — воспитан именно тибетской культурой. Мы долж­ны относиться к ней как к одному из величайших чудес света.

Джеффри Хопкинс,

доктор философии,

профессор тибетологии университета

штата Вирджиния

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

ПОТРЕБНОСТЬ В МИРЕ И ДОБРОТЕ

Kогда я путешествую по различным уголкам мира и общаюсь с людьми, у меня всякий раз возникает ощуще­ние, что мы — члены одной семьи. Пусть даже мы встречаемся впервые, я вижу в каждом из них друга. Да и по правде говоря, все мы хорошо знакомы, ведь мы — люди и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать.

 

ДВА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равно­ценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы до-


стигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.

Материальное благополучие само по себе иногда спо­собно помочь решить какую-то проблему, но взамен оно создает другую. Скажем, человек может быть богат, хо­рошо образован, занимать высокое положение в обществе, но счастье обходит его стороной, и вот уже он начинает принимать успокоительное и злоупотреблять спиртным. Ему все время чего-то недостает, он по-прежнему чем-то не удовлетворен и находит спасение в наркотиках или в бутылке. С другой стороны, встречаются люди, у которых не так много денег, чтобы за них волноваться, — и они наслаждаются покоем. Бедные в материальном плане, та­кие люди все же довольны и счастливы. Вот что значит правильный умственный настрой. Материальный достаток сам по себе никогда не сможет полностью решить проб­лему человеческого страдания.

В этой книге я предлагаю вам, мои читатели, ознако­миться с ценными тибетскими методиками, корни которых уходят в далекое прошлое. Ежедневное применение этих методик позволяет достичь умиротворенности ума. И как только ваши ум и сердце обретут покой, смятение и тревога уйдут сами собой, и вы почувствуете себя счаст­ливее. Происшедшие изменения отразятся на ваших отно­шениях с другими людьми. А став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и в конечном счете — как гражданин мира.

 

ДОБРОТА

Все мы рождаемся беспомощными. Без родительской доброты мы бы не то что не достигли многого — мы попросту не выжили бы. Если дети растут в постоянном страхе и им не на кого положиться, они страдают потом всю жизнь. Поскольку ум маленьких детей весьма чувс­твителен, они особенно нуждаются в доброте.

Но доброта нужна и взрослым. Я очень ценю, когда меня встречают приятной улыбкой и искренне выражают дружеское расположение. Такие люди, пусть даже я не­знаком с ними и не понимаю их языка, мгновенно напол­няют мое сердце радостью. С другой стороны, если чело­веку, воспитанному в одной со мной культуре и много лет мне знакомому, доброты недостает, я сразу чувствую это. Доброта и любовь, подлинный дух родства — вот что поистине драгоценно. Эти чувства делают возможными само сосуществование людей и поэтому так важны для общества.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ

У каждого из нас есть прочное ощущение себя, собс­твенного «я». Нас также объединяют общие цели: мы стремимся к счастью и не хотим страдать. Звери и насе­комые тоже стремятся к счастью и не хотят страдать, но у них нет уникальной способности размышлять о том, как достичь более глубокого счастья или избавиться от стра­дания. Только люди наделены силой мысли — у нас есть этот потенциал, и мы должны его использовать.


16

На всех уровнях — на индивидуальном, на уровне члена семьи, общества, нации и планеты — самыми вред­ными вещами, с которыми мы сталкиваемся в жизни, являются раздражение и эгоизм. Тот вид эгоизма, о котором я говорю, — это не просто ощущение своего «я», а чрезмерная сосредоточенность на себе самом. Раздра­женный человек никогда не станет утверждать, что он счастлив. И до тех пор, пока основной чертой его харак­тера является раздражительность, долговременное счастье недосягаемо. Чтобы достичь спокойствия, умиротворен­ности и подлинного дружелюбия, нужно обуздать раздра­жительность и воспитать в себе доброту и сердечность. Этого можно достичь с помощью практик, которые я опишу в своей книге.

Сама по себе добросердечность способна изменить и окружающих нас людей. Когда мы становимся легче и приятнее в общении, наши соседи, друзья, родители, суп­руги и дети становятся менее раздражительны и в свою очередь делаются более сердечными, сочувствующими и миролюбивыми. Улучшается сама атмосфера человеческих отношений, что благотворно отражается на здоровье и даже долголетии.

Вы можете быть богаты, влиятельны, образованны, но без этих здоровых чувств доброты и сострадания мир невозможен ни в вашей голове, ни в вашей семье — страдать будут даже ваши дети. Доброта — это залог внутренней умиротворенности. Прочитав эту книгу, вы увидите, что основной способ улучшения жизни — это

17

ежедневная тренировка ума по устранению негативного отношения к вещам и укреплению позитивного.

Ключевой вопрос состоит в том, способны ли мы на практике творить доброту и мир. Многие наши проблемы возникают именно оттого, что мы любой ценой стремимся заботиться прежде всего о себе. Но я знаю из собствен­ного опыта, что такое отношение к вещам можно изме­нить, что человеческий ум можно исправить. Ум человека бесцветен и бесформен, а порой и ущербен — тем не менее он способен стать тверже стали. Чтобы натрениро­вать ум, нужно упражняться в терпении и целеустремлен­ности, которые закалят эту сталь. Если вы решительно и упорно, невзирая ни на какие трудности станете раз за разом уделять внимание практике совершенствования сво­его ума — вы добьетесь успеха. Терпение, практика и время принесут с собой перемены.

Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не верите в успех, то вряд ли его добьетесь. Но если вы полны надежд и целеустремленны, вы так или иначе преуспеете. И не­важно, дадут ли вам за это золотую медаль, — важно то, что вы сделали всё от вас зависящее.

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ

Паутина электронных коммуникаций и средств мгно­венной передачи информации опутала сегодня большую часть мира. В XXI веке глобальная экономика сделала государства и их жителей существенно зависимыми друг от друга. В древние времена торговля между странами


18 была не так уж необходима, но в наше время в изоляции оставаться невозможно. Поэтому если народы не будут уважать друг друга — проблемы неизбежны. Несмотря на существование серьезных противоречий между более и менее богатыми государствами, а также между богатыми и бедными слоями населения внутри той или иной страны, укрепление духа глобальной взаимозависимости и ответ­ственности способно преодолеть такие экономические барьеры. Люди одной страны должны воспринимать лю­дей другой страны как братьев и сестер, заслуживающих того, чтобы их родина шла по пути прогресса.

Несмотря на все усилия мировых лидеров, кризисные ситуации не прекращаются. Войны уносят жизни многих невинных людей, гибнут старики и дети. Огромные армии воюют отнюдь не по собственной воле, и подлинное стра­дание этих ни в чем не повинных людей также очень печально. Торговля оружием — тысячами различных ви­дов вооружений и амуниции, производимых заводами больших государств, — подпитывает это насилие, но не­нависть, недостаток сострадания и уважения к правам других опаснее бомб и пушек. Пока ненависть обитает в уме человека, подлинный мир на нашей планете невоз­можен.

Мы обязаны сделать всё возможное, чтобы остановить войны и избавить мир от ядерного оружия. Я был в Хиросиме, испытавшей на себе первый в истории челове­чества атомный удар, я видел место трагедии, слышал рассказы людей, которым довелось пережить этот ужас, — в моем сердце всё перевернулось. Сколько людей

19

погибло в одно мгновение! Сколько было искалечено! Сколь велики боль и страдание, причиняемые ядерной войной! А теперь задумайтесь, сколько денег тратится в мире на производство оружия массового поражения. Это ужасно, это безмерный позор!

Достижения в области науки и техники дали челове­честву немало преимуществ, но за всё приходится платить. Мы с удовольствием летаем на реактивных самолетах, легко доставляющих нас в любую точку мира, но в то же время где-то создается страшное разрушительное оружие. Люди строят красивые дома, но, в каком бы уголке планеты они ни жили, их постоянно преследует страх перед реальной угрозой тысяч и тысяч ядерных боеголо­вок, готовых к атаке, — того и гляди, кто-то нажмет на пусковую кнопку. Человеческое намерение, таким обра­зом, — чрезвычайно ответственная вещь.

Единственный путь к достижению вечного мира лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и милосердие. Иного пути нет. Все попытки сильных мира сего добиться превосходства друг над другом путем развития вооруже­ний — ядерных, химических, биологических или же обыч­ных — бесплодны. Как можно достичь подлинного мира на планете, исполненной ненависти и агрессии? Внешний мир невозможен без внутреннего. Выработка внешних решений — вполне достойная задача, но эти решения не смогут действовать в полной мере, пока человеческий ум переполнен ненавистью и гневом. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен всеми силами стараться изменить воззрения, лежащие в основе наших чувств.


Этого можно достичь только с помощью практики, наце­ленной на постепенное изменение способа восприятия себя и других.

Критическое положение, в котором находится наш мир, призывает нас действовать. Каждый из нас обязан попы­таться что-нибудь сделать для его исправления, проявив человечность высокой пробы. Увы, человечность слишком часто приносится в жертву идеологическим целям. Это в высшей степени пагубно. Политические системы сущест­вуют для того, чтобы улучшать жизнь людей, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы на нас работать. Если мы добросердечно и терпеливо станем прислушиваться к мнению друг друга, обменивать­ся идеями в спокойной дискуссии, то сумеем найти точки соприкосновения. Это наш долг — из любви и сострада­ния к человечеству искать гармонию во взаимоотношениях между народами, идеологиями, культурами, этническими группами, между экономическими и политическими систе­мами. Когда мы по-настоящему осознаем единство всего человеческого сообщества, наше стремление к достижению мира станет еще сильнее. Все мы — братья и сестры в глубочайшем смысле этого слова, поэтому должны разде­лять страдание других людей. Взаимное уважение, доверие и забота о благополучии каждого — вот то, что питает нашу надежду на достижение прочного мира во всем мире.

Разумеется, лидеры государств несут в этом отно­шении особую ответственность, но проявлять инициативу должен и каждый из нас, независимо от своих религиоз­ных убеждений. Уже потому, что мы люди, потому, что

21

мы стремимся найти счастье и избежать страдания, все мы — граждане этой планеты и несем ответственность за ее будущее.

Чтобы развить в себе дружелюбие и добросердечие, а также научиться уважать права других и заботиться об их благе, нужно поработать со своим умом. В этой книге я расскажу о древних тибетских практиках, которые смогут вам в этом помочь. Основная же цель повседневной прак­тики состоит в развитии сострадательности и умиротво­ренности — состояния ума, которое способно привести к установлению гармоничных отношений между народами, расами и людьми различных вероисповеданий, политичес­ких и экономических взглядов, а потому особенно важного для сегодняшнего общества.

ДОСТИЖЕНИЕ ГАРМОНИИ

Гармонии и дружелюбия, столь необходимых нашим семьям, народам и всему миру, можно достичь, лишь воспитав в себе доброту и сострадание. Помогая другим, заботясь о них, проявляя сочувствие и уважение, мы легко сможем решить многие проблемы. Гармония несовместима с обстановкой недоверия, обмана и недобросовестной кон­куренции. Успех, основанный на страхе и насилии, будет недолгим, а его кажущиеся преимущества создадут новые сложности. Именно таким образом всего через два десятка лет после величайшей человеческой трагедии, какой стала Первая мировая война, разразилась вторая, и были снова убиты миллионы людей. Наша многовековая история, пол-


ная ненависти и злобы, со всей очевидностью свидетель­ствует о необходимости найти лучший путь. Наши проб­лемы могут быть решены только лишь мирными средства­ми. И миролюбивых речей недостаточно — нужен мир в умах и сердцах. Только так наша планета может стать лучше.

Это невозможно, скажете вы? К нынешней ситуации нас привели война, обман и страх; теперь, чтобы найти выход, мы должны прибегнуть к чему-то новому. Сколь бы непрактичным и идеалистичным это ни казалось, но у нас нет альтернативы состраданию, признанию ценности человека и единства человечества. По-другому прочного счастья не достичь.

С этим ощущением единства я путешествовал по раз­ным странам. Я десятилетиями тренировал свой ум, и теперь, когда я встречаюсь с людьми из различных стран, между нами нет никаких преград. Я убежден, что, несмот­ря на принадлежность к разным культурам, к различным политическим и экономическим системам, мы в основе своей одинаковы. Чем больше людей я встречаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство человечества, которое зиждется на понимании и уважении, есть подлинная и плодотворная основа человеческой дея­тельности. Куда бы я ни поехал, я везде говорю это. Я верю, что практика сострадания и любви — подлинного духа родства — это универсальная религия. Неважно, буддист ты или христианин, мусульманин или индуист, исповедуешь ли ты вообще какую-либо религию: важно лишь твое ощущение неотделимости от всего человечества.

23

Согласны ли вы со мной? Не думаете ли вы, что всё это чепуха? Я не царь богов, как иные меня называют. Я всего лишь буддийский монах. Всё, что я говорю, основано на моем личном опыте, а он, естественно, ограничен. Но я действительно стараюсь применять эти идеи в своей повседневной жизни, особенно когда сталкиваюсь с труд­ностями. Разумеется, иногда я терплю неудачу. Порой испытываю раздражение. Случается, что с моих уст сры­вается резкое слово. Но я тут же мысленно говорю себе:

«Нет, это неправильно». Я сразу это чувствую, поскольку всем своим существом впитал практики сострадания и мудрости, составляющие основу этой книги. Эти ежеднев­ные занятия весьма полезны и значимы в моей жизни. И зная о сходстве наших сердец и умов, я хочу рассказать об этих практиках вам.

Мне было всего пятнадцать, когда китайские комму­нисты вторглись в Восточный Тибет. Не прошло и года, как тибетское правительство приняло решение, что я дол­жен возглавить государство. Это было трудное время, наши свободы попирались, и в 1959 году я был вынужден под покровом ночи покинуть столицу. Находясь в из­гнании в Индии, мы ежедневно сталкивались с труднос­тями — от необходимости приспособиться к совершенно другому климату до необходимости восстановить наши культурные институты. Благодаря духовной практике я смог выработать мировоззрение, которое позволило мне


24

продолжать поиск различных решений, не упуская из виду того факта, что все мы — люди, сбитые с пути ошибоч­ными воззрениями, что нас связывают всё те же узы и что мы открыты совершенствованию.

Благодаря этому я понял, что сострадательность, уми­ротворенность и мудрость необходимы в повседневной жизни и должны развиваться при помощи ежедневной практики. Трудности неизбежны, а потому необходимо воспитывать в себе правильное к ним отношение. Злоба уменьшает нашу способность отличать дурное от доброго, а ведь эта способность — одна из отличительных черт человека. Утеряв ее, мы пропадем. Иногда необходимы решительные действия в ответ на чей-то поступок, но это можно сделать без злобы. В злобе нет необходимости, она не имеет никакой ценности.

Я называю сострадание мировым устоем. Люди стре­мятся к счастью и не хотят страдать. Внутреннее спокойс­твие — основная потребность всего человечества. Здоро­вая, сострадательная целеустремленность — это залог ду­ховного роста людей всех профессий и любых убеждений.

ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

В последующих главах я буду описывать особые буд­дийские практики, способствующие достижению внутрен­него покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельнос­ти по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской тер­минологии это называется путем к Просветлению. Впро­чем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.

Я разбил книгу на шесть частей. Прежде всего изла­гаются Основы, где на примере жизни Будды рассказано о том, как наполнить свою жизнь смыслом; здесь же читатель познакомится с тремя направлениями духовной практики — нравственностью, сосредоточенным созерца­нием (медитацией) и мудростью. Эти направления явля­ются магистральными темами всей книги. Во второй части, озаглавленной «Практика нравственности», описаны два типа нравственности: стремление ни словами, ни действи­ями не причинять вреда окружающим и развитие склон­ности проявлять заботу о людях. В третьей части — «Практика медитации» — я объясняю, как достичь кон-


26

центрации ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. В четвертой части — «Практика мудрос­ти» — затронута сложная, но весьма полезная тема обус­ловленного проявления и пустоты. Здесь мы больше уг­лубляемся в буддийскую философию, рассматривая разли­чие между умом и его абсолютной природой. В этой части я объясняю, каким образом внешние проявления оказыва­ются совместимы с реальностью, что, как мне кажется, должно развеять всяческие представления о нигилистичности или пессимистичности буддизма.

Эти рассуждения на темы нравственности, сосредото­ченного созерцания и мудрости находят продолжение и в пятой части книги — «Тантра». В ней описана особая йогическая практика, объединяющая три вышеупомянутых аспекта. Также разъясняется, как опытные практикующие могут использовать на духовном пути желание.

Завершающая часть «Этапы пути» представляет собой обзор практики от самых начал и до Просветления — состояния, в котором ум и тело оказываются полностью приспособлены для того, чтобы приносить пользу другим людям.

На протяжении всей книги основной ее темой является совершенствование ума и чувств посредством нравствен­ных убеждений и глубокого понимания реальности, порож­денных концентрацией. Нравственность, сосредоточенное созерцание и мудрость следует воспринимать как программу достижения Просветления, напоминающую нам о выс­шей цели практики — формировании нового, более миро-

27

любивого, сострадательного, спокойного и мудрого отно­шения к миру. Осмысление этой программы — само по себе этап пути, приводящего нас к цели. Я надеюсь, что она хотя бы отчасти будет для вас полезной, но если нет — ничего страшного!

 

I

основы

 

1

ТРИ СПОСОБА ПРАКТИКИ

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫКАК ПРИМЕР ДЛЯ НАС

Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг Просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практику пути. Другие школы полагают, что он достиг Просветления намного раньше и что целью его воплощения в VI веке до нашей эры была лишь демонс­трация пути. Мы в Тибете придерживаемся последней точки зрения, и те, кто ее разделяет, учатся на примере Будды, как нужно практиковать для того, чтобы самим

достичь Просветления.

В любом случае мы должны отметить следующее:

• Будда Шакьямуни родился в индийской королев­ской семье и был окружен всевозможными мирски­ми благами. Столкнувшись в возрасте двадцати де­вяти лет со страданиями мира, он отказался от своего царственного положения, остриг волосы, ос­тавил семью и обратился к монашеской нравствен­ности, приняв систему этичного поведения;

31

• на протяжении последующих шести лет Шакьямуни занимался аскетической медитацией, чтобы обучить­ся сосредоточенному созерцанию;

• затем, под деревом Бодхи в Бодхгае, он практиковал особые техники развития мудрости и достиг Про­светления. Будда Шакьямуни учил в течение сорока пяти лет и умер в возрасте восьмидесяти одного года.

История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала — нравственность, затем — медитация и в конце концов — мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.

ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

Формирование ума определяется множеством внутрен­них причин и обстоятельств, подобно тому, как космичес­кая станция — результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совмест­но трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы ра­боту сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его пости­жения. Вы должны совершенствовать себя сами.


Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости — медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрос­ти, ваш ум все реже находится в неупорядоченном состо­янии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом. Изменяя свой ум, вы будете менять внешний мир. А увидев преимущества вашей практики развития терпимости и любви, ее захотят использовать в своей жизни и другие.

ТРИ ПРАКТИКИ

Учение Будды состоит из трех взаимосвязанных раз­делов:

• учения о нравственности;

• рассуждения о медитации;

• разъяснения, как обрести мудрость.

В каждом из этих разделов основная практика описы­вается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (меди­тативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент — нравственность.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-02 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: