Буддизм-происхождение,вероучение,культы





История буддизма

Основная статья: История буддизма

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.

Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах:

  1. Существует дуккха: страдание, глубокая неудовлетворенность непостоянством, волнение, страх, «неполнота».
  2. У страдания есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения).
  3. Существует способ освободиться от страданий (прекратить действие его причины).
  4. Существует путь, который ведёт к избавлению от страданий (восьмеричный путь, ведущий к нирване).

После смерти любое живое существо, включая человека, снова перерождается, но уже в виде нового живого существа, представляющего собой «рекомбинацию дхарм». Жизнь такого существа определяется не только его собственным поведением в этой жизни, но и его поведением в предыдущих жизнях.

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несёт жизнь.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета

В буддизме существует четыре истины:

1. Жизнь есть страдание.

2. Страдания порождены желаниями.

3. Чтобы избежать страданий, нужно избавиться от желаний.

4. Путь избавления от страданий – это путь, указанный Буддой. Это восьмеричный путь, состоящий из восьми заповедей – праведная вера и праведная решимость (решимость ограничивать свои низменные страсти и стремления), праведная речь (слова не должны вести к дурному), праведные дела, праведная жизнь (нельзя приносить вреда живому), и праведная мысль, праведные помыслы (слушать дух, а не плоть), праведное созерцание (умение концентрировать духовную энергию).

Большое значение в буддизме имеет учение дхармы – путь, прописанный свыше богами. Духовные частицы составляют духовную сущность индивида. Когда человек умирает, дхармы распадаются, а затем вновь соединяются. Составляется новая комбинация, которая даёт жизнь новому живому существу. Таким образом происходит вечный кругооборот духовного начала или сансары (странствования).

Так происходит процесс перерождения духовного начала, который определяется законом кармы. Этот закон гласит, что каждый поступок человека имеет значение для последующих перерождений духовного начала. Только путь Будды может привести к достижению нирваны – состояние духа, при котором чувствуется абсолютный покой, а значит блаженство. Нужно прекратить процесс перерождения, разорвать узы сансары. Именно нирвана в буддизме – главная цель человека, спасение духа от страстей.

Сложной проблемой является вопрос о роли Будды среди других богов. Буддийский пантеон населяют тысячи сверхъестественных существ. Будда призывает людей почитать богов, приносить им жертвы – это проявление человеческой мудрости.

В отличие от христианских и исламских богов, которые сотворили мир, боги в буддизме не творят мир. Буддизм – словно религия без бога. Будда – это просто царь над другими богами, с рождением Будды величие других сверхъестественных существ стало невидимо. Будда на небесах поучает других богов, разрешает их споры.


8.основные направления в буддизме

Течения буддизма

Традиционно буддизм делят на Хинаяну («малую колесницу») и Махаяну («великую колесницу»). Хинаяна также делится на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким образом Три колесницы. Также три колесницы можно образовать и при другой классификации, когда хинаяна считается единой колесницей, а из махаяны выделяется алмазная колесница «Ваджраяны» (или тантрический буддизм).

Современный буддизм также делят на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») — единственную сохранившуюся школу Никаи (англ.)русск. раннего буддизма. Причина обновлённого разделения состоит в том, что термин «хинаяна» из-за оскорбительного характера не применяется к тхераваде некоторыми исследователями, а также теми последователями буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады.

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в разделе «Школы буддизма».

Буддизм, распространенный среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований носит название простонародного или вульгарного.

Хинаяна

Хинаяна (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») — колесница последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма и применялось в исторической полемике с ныне не существующими школами раннего буддизма с целью объяснения понятия бодхичитты.

Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи. Содержала в себе, согласно современным исследованиям, от 23 до 26 школ, включая сохранившуюся школу тхеравады.

Хинаяна опирается на Палийский канон, а также на более поздний текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша». Достичь нирваны, согласно хинаяне и тхераваде, могут только буддийские монахи. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

Махаяна

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание. С помощью каруны и искусных средств или упай реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ». Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве — существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий. Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)».

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата».

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм». Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Исходя из этого вывода, махаянские школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга. Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого».

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно постригаться в монахи, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов».

Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую.

Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке.

Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» или школы созерцания.

Основные философские направления махаяны или школы трактатов:

  • Йогачара — школа дхармовых признаков, связываемая с виджнянавадой или концепцией сознания,
  • Мадхъямика — школа трёх трактатов, связываемая с сутрами праджняпарамиты.

Основные школы сутр:

  • Тяньтай/Тэндай и Нитирэн,
  • Хуаянь/Кэгон.

Основные школы дхьяны:

  • Чань/Дзэн/Сон/Тхиен — эти школы являются ключевыми для данной группы. «С известными оговорками» Е. А. Торчинов в данную группу также включает:
  • Амидаизм,
  • «Школу мантр» или «тайного учения» (буддизм тантры или ваджраяна, которую часто выделяют в отдельную колесницу).

Ваджраяна

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию

Основные школы:

  • Тибетские школы
    • Ньингма
    • Сакья
    • Кагью
    • Джонанг
    • Гэлуг
  • Сингон (японская школа)


9.дзенбуддизм

Дзен-буддизм представляет собой одну из ветвей дальневосточного буддизма. Он похож на букет из хризантем, который пленяет взоры своими красками, но не имеет аромата. Дзен можно рассматривать как своеобразную реакцию восточного пиетизма на элитарность и тонкий интеллектуализм буддийской философии. Этот индо-китайский гибрид возник под влиянием даосизма, от которого перенял пренебрежение к формальной логике, философским системам и понятийным категориям, культивировавшимся в буддизме и ведизме. Он с презрением относится ко всем видам научной и общественной деятельности, считая ее “сизифовым”, бесплодным трудом и нарушением мировой гармонии.

Цель дзена — возвращение человека к самому себе через самосозерцание. Истина для дзена — это похожее на крик ребенка движение духа, того, что лежит глубже, чем мысль и эмоция. Мысль в ее обычном смысле как некое устойчивое понятие для дзен-буддиста является ложью. Истина — это выплеск подсознания на поверхности рефлексии. Медитация — кисть художника-импрессиониста, посредством которой подсознание делает внезапный непредугаданный рисунок на полотне рефлексии. В отношении дзен-буддизма к классическому буддизму есть нечто похожее на отношение древних киников к платонизму. Дзен-буддизм соприкасается с экзистенциализмом, но если экзистенциализм берет человека таким, каков он есть во всех его эмпирических и психических измерениях, то дзен-буддизм ищет человека в его темной, как первобытный хаос, глубине. Дзен-буддизм имеет внешние аналогии с экстазом интеллектуального самоотрицания Плотина. Но если для Плотина путь к упрощению — это путь интеллектуального аристократизма, доходящего до самоотрицания через полноту философского познания, за которой открывается потрясающая бездна незнания, то дзен-буддизм — это скорее аристократический эстетизм, который отвергает несовершенство и условность логической мысли как в диалектическом, так и в метафизическом плане. Дзен-буддизм не распутывает кружева философской мысли, а срывает их, как паутину на окне, которая мешает свету проникнуть в комнату. Мысль как вспышка и озарение для дзен-буддиста имеет эвристический характер внезапной находки. Он снимает покровы своего подсознания, чтобы обнажить свое “я”, как электрический провод. Отсюда любовь к парадоксам, к недосказанности, к отрывистым кратким афоризмам, насмешкам и юродству.

Дзен возник в Китае в начале VI в. Его основоположником считается Бодхидхарма, этот индийский Диоген. В VII–VIII вв. дзен-буддизм проник в Японию и здесь получил свою законченную форму в среде самураев.

Дзен-буддизм представляет собой не только религиозный феномен; он создал целую школу в литературе, философии и искусстве. Его цель — перевод бытия внешнего и иллюзорного в бытие, заключенное в самом себе, в бытие, исходящее из поля небытия, где уничтожены понятия и свойства бытия, то есть переход к сущности через уничтожение формы, к чистой энергии бытия вне определяющих ее категорий.

Что такое дзен-буддизм? — спросил ученик своего учителя и в ответ получил полновесную пощечину. Этим отнюдь не философским жестом учитель решил показать то, что сделал его ученик своим вопросом: замахнулся на сущность дзена, который учит, что непосредственное не может быть выражено опосредованно (через слово). Под непосредственным подразумевается отношение субъекта к объекту, “я” к не-“я”, а также “я” к самому себе. При этом философский анализ субъекта и объекта как гносеологических понятий и категорий совершенно отсутствуют. Дзен означает “сосредоточенность, аскетическая поза”. Аскет сидит над бездной своего собственного подсознания, как кот над мышиной норой, и ловит, как высунувшуюся мышь, самый глубокий импульс своего “я”, всплывший к поверхности, очищая его от шелухи внешнего, того, что не “я”.

Учитель дзена, старый волк, воспитанный в лесу философских школ и логических систем, показал своим ученикам репу и спросил: “Что это такое?” Ученики молчали, только один из них встал и сказал: “Учитель, дай мне ее, и я съем”. Раздается хохот, но учитель — в восторге от ответа. Ученик перенес объект из внешнего визуального плана в целевой и воспринял его в непосредственном переживании. Описание репы как суммы ее качеств было бы потоплением ума во множественной атрибутике, а ученик сделал ее фактом своей внутренней жизни. То, что человек, насытившись репой, даст другой ответ на тот же вопрос, мало беспокоит наставника. Главное — метод. Ведь дзен имеет дело не с личностью, а с эфемерной индивидуальностью, которую сравнивает с непрестанно текущим потоком.

В ХХ в., в эпоху крайнего индивидуализма и декаданса культуры и философии, дзен-буддизм распространился во всех странах не только Азии, но и других частей света. Буддист входит в нирвану как состояние транса. В дзен-буддизме жизнь воспринимается через нирвану, через крайнее упрощение. У дзен-буддиста бытие начинается оттуда, где “я” своего подсознания уже не делится, хотя бы это “я” было точкой, равной нулю, или энергетическим вакуумом. Но “я” воспринимается неделимым там, где кончается аналитическая мысль, то есть без маски мысли; это область, где звучат грубые инстинкты и тонкие космические интуиции. Поэтому в области философии, искусства дзен сочетает в себе вульгарность дикаря-ребенка и эстетизм утонченного декадента. В области искусства его интуиция переходит в медитативный импрессионизм или ассоциативную символику. Дзен-буддизм — это буддийский супер-экзистенциализм, буддизм без Будды, это адогматическое учение, не признающее ни преданий, ни символов веры, это — поэзия (точнее “голос”) человека, причем непосредственного человека, свободного от всех условностей и правил, авторитетов и учителей, а главное — от собственных суждений как внешней формы гносиса. Это странная влюбленность в свое темное подсознание, желание жить непосредственной жизнью, импульсами из глубины подсознания, погружение в себя самого, медитирование себя на тех глубинах, где бытие отождествляется с небытием.

Если буддизм Сакья-Муни элитарен, то дзен-буддизм Бодхидхармы анархичен; Бодхидхарма — это пьяный Будда. Если говорить о культе, то его культ — насмешка как разрушительная сила против всякого авторитета, в том числе и Будды, против всех условностей, в том числе и против себя самого. В нем есть что-то схожее с фрейдизмом. Но если фрейдизм пытался обнаружить и расшифровать знаки подсознания, то дзен сливает себя с ними. Здесь стремление к упрощенности, доходящее до нарочитой инфантильности. В искусстве это тот символический примитивизм, где одна линия, одно движение кисти может заменить собой картину. Это анархическое учение, но без социологии и философских экскурсов. Это пустое поле для необузданного самотворчества, где хорошо прививаются, как пересаженные растения, заимствования из философско-этических систем, только не в виде умозаключений, а в виде изречений. Это презрение к жизни и стремление разрушить форму, оставив цельным содержание, вернее, добыть этим содержание, как разбивают скорлупу ореха, чтоб вынуть его сердцевину; это ненависть к философии и в то же время любовь к философским парадоксам, презрение к бытию и благоговение перед небытием, буддийское равнодушие к самому Будде, свобода от всего во имя ничего, ученики без учителя, учение без определения самого учения, отвержение без основания и отрицание без утверждения, это алогичная логика того, что мир только иллюзия. Ирония и насмешка дзена над бытием — смех зрителя в кукольном театре. Медитация — это погружение в глубину своего подсознания и рассказ о нем, намек тонкий, как линия, проведенная тушью, на японской миниатюре.

Кто же “я”? Ответа дзен-буддизм не дает. От социального человека он идет к эмпирическому, от эмпирического к подэмпирическому, к иррациональному, где ось бытия сливается с небытием. Дзен — это сосредоточение, поза и метод наблюдения над темными провалами души, где возникают неясные импульсы, переходящие в неясные, как тень, намеки, которые воспринимаются как изречения Пифии; затем их бросают в огонь насмешек, чтобы они не превратились в застывшую форму и не давили своим авторитетом. Это не интуитивизм как реальная сила и свойство души, это жизнь души, как, скорее, философский импрессионизм, как выплеск души. Дзен-буддизм — восточный цинизм; критикуя систему ценностей как иллюзию, он ведет к мнимой свободе посредством отрицания, — к свободе в нуле. Как и буддизм, он не дает ответа на онтологические вопросы жизни. Божество для него не существует, личность — также, бытие отождествлено со злом. Если буддизм видит панацею от мирового зла в аристократической бесстрастности и презрении к миру, в эмоциональном отвержении его, то дзен-буддизм хочет защитить себя, превратить мировую трагедию в мировую комедию. “Кто Сакья-Муни?” — спросил учитель. “Метелка в общественном туалете”, — отвечал ученик.

Но почему дзен называется буддизмом? Потому, что он не выходит из русла буддийского отрицания мира, потому, что из всех систем он наиболее категоричен и тверд в отрицании мира и отождествлении бытия со злом. Дзен-буддизм — это религия смерти; дзен-буддизм проходит мимо духа и души человека, а медитирует его инстинкты, как мальчик вскрывает тело куклы и видит солому и вату внутри нее. Смех дзен-буддизма — это тот же хохот и вой разрывающегося металла на апокалиптических картинах Дали. Дзен-буддизм — религия самураев-эстетов, которые бесстрашно бегут от жизни навстречу смерти. Это — религия обреченных.

Вопрос. Можно ли сравнивать дзен с христианством без Христа?

Ответ. Христианства без Христа вообще не существует. Иисус из Назарета — живое сердце Нового Завета. Дзен отрицает личного Бога, душу как бессмертную субстанцию, первородный грех, искупление и Искупителя, будущее преображение человека и мира, то есть все христианское учение. Дзен адогматичен и аморфен. Поэтому он может свободно пользоваться некоторыми христианскими терминами, привычными для европейца, влагая в них иное, буддийское содержание.

Вопрос. Какова методология дзена?

Ответ. Дзен обращается к непосредственному познанию, но употребляет медитативные формулы, которые по его же принципам должны рассматриваться как инородное тело в душе аскета. Где гарантия, что такая медитация будет сублимировать содержание души, а не создаст новых психических комплексов, опутанных тонкой паутиной гордыни и страстей? Отрицая обрядность, дзен-буддисты в то же время обставляют экзотическими декорациями свои школы и монастыри.

Вопрос. Кто “единый всепроникающий Будда” по учению дзена?

Ответ. Это не архетип космоса вроде Адама Кадмона каббалистов и тем более не исторический Будда-Гаутама. “Единый Будда” — принцип антибытия, лежащий глубже всех форм бытия. Это скорее “буддийский Шива”, только без персонификации и мифологии. Он не “кто”, а присутствующее везде “ничто”.

Вопрос. Как осуществляется дзен в аскетической практике?

Ответ. Дзен, или по-китайски “чан”, означает, как отмечено выше, позу, аскетический прием, сосредоточенность. Аскет сидит в “позе лотоса”, обращенный лицом к стене, окрашенной в черный цвет. Черный цвет — отсутствие цветов радуги, цвет, который поглощает, но не отражает, символ пустоты — психической и космической; при этом аскет иногда произносит имя Будды, подразумевая космического Будду. Иногда он медитирует, повторяя краткий афоризм, чаще всего пребывает в безмолвии, созерцая черный цвет как отсутствие акцедентального бытия. Пустая от мысли и желаний душа должна слиться с пустой от свойств и качеств бездной, с небытием. Но в состоянии самофиксации душа воспринимает как откровения свою собственную темную изнанку и импульсы космических духов, встречающих ее на пути “в никуда”. Этих духов пустоты и смерти христианская мистика называет демонами, а иконописная традиция изображает черным цветом...


10.происхождение христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и
все Средиземноморье , входила в состав Римской империи. Его родство с
иудаизмом, как уже говорилось, проявляется в том, что первая часть Библии,
Ветхий завет, священная книга как иудеев, так и христиан (Вторая часть
библии, Новый завет, признается только христианами и является для них
главнейшей). О несомненной близости первоначального христианства иудейской
общине эссенов свидетельствуют также найденные в 1947 г. свитки в районе
Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и
первоначальных христиан прослеживается в мессианизме - ожидания скорого
пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в
истолковании идей греховности человека, в обрядности, в организации общин и
отношении к собственности. Относительно быстрое распространение
христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было
обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис
античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками.
Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла
дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не
позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения.
Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало
рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом -
через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы
навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.
Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных
религий мира христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в
готовом и законченном виде. Однако история религиозных учений
свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных,
философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило
предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных
религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую
религию, превращало ее в мощную культурно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.
Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали
неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и
нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.).
Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматривающей Логос
в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у
Филона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филона о
прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале
мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых
Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило
одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии
духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.
Нравственное учение христианства, в особенности о достижение
добродетели, близко к взглядам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого
человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания
божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из
божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение
судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы,
общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под
общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы,
взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других,
ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве
нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало
следующим образом: “Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше” Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея: “И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними”.
Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и
обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях,
самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула
страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в
повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы
индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку
собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного
милосердия.
Усвоение христианство различных элементов восточных культов,
эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно
поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской
культуры.


11.вероучение и культ христианства

Христианское вероучение и культ

Основные положения христианского вероучения сформулированы в Библии и в постановлениях христианских вселенских соборов и изложена в 12 пунктах Символа веры, принятого на первых соборах в 325 и 381 гг
Согласно Символом веры христиане должны верить в единого Бога, который выступает в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого («святая троица»). Бог-отец рассматривается как тво сырец мира видимого (природа и человек) и невидимого (ангелы). Богом-сыном считается Иисус Христос с его евангельской "биографией". Бог-дух святой исходит от Бога-отца, в като лицизми - и от Бога-сына. Христианская «троица» несет на себе откровенные следы политеизма, освободиться от которых эта монотеистическая религия так и не смогла.

Важнейшим положением христианства считается догмат, боговоплощении, согласно которому Иисус Христос, оставшись Богом, и вроде стал человеком, родившись от девы Марии. Этот догмат призван предоставить всем евангельским наставлением, что пре касаются Христу, авторитета «божественных истин», а именно: пред ставить христианство как «боговстановлену религию».

Большая роль отводится догмату искупления, согласно которому своими страданиями и смертью на кресте Иисус Христос принес себя в жертву Богу-отцу за грехи людей - искупил их. Тем самым он якобы открыл человечеству путь к «спасению от власти греха». Одно из центральных мест в христианском вероучении занимает догмат воскресения Иисуса Христа, которое провозглашается запора кой будущего всеобщего воскресения людей из мертвых. Догмат вознесения обязывает христиан верить, что после своего воскресения Иисус Христос телесно вознесся на небо - в Бога-отца, подчеркнув этим ничтожество земного бытия по сравнению с вечностью, которая будто ждет человека в загробном мире. Такой же фантастический характер, порожденный религиозным спо созиданием реальности, имеют и другие христианские догмы, многие из которых являются интерпретацией дохристианских верований, заимствованных от древних восточных религий. К таким заимствованиям следует отнести ти, в частности, веру в бессмертие души, представления о загробной ад и рай, идею небесного честь за богоугодную жизнь на земле, и тому подобное. Требование признать догматы абсолютными, непогрешимо ми истинами, приобретенными от Бога, способствует закреплению в созна мости верующих искаженных представлений о мире.

Символ веры приписывает веровать в «единую святую, соборную и апо Стольское церковь», признавать необходимость крещения, возлагать надежду на будущее воскресение мертвых, наступления после вечному блаженству для праведников и вечных мучений для грешников. Практически ни одна из этих идей не является порождением самого христи янства, а заимствована от дохристианских верований с достаточно не значительной переработкой относительно культа Иисуса Христа. Параллельно со становлением вероучения происходил процесс формирования христианского культа, призванного влиять на чувства верующих с целью поддержания и углубления их религиозности. Важнейшие элементы христианской обрядности называют ся таинствами. К ним относятся: крещение (привлечения к хрис тиянства путем погружения в воду или скроплення), миропома зательство (передачи крестному «благодати святого духа» путем смазывания его ароматическим веществом - миро), евхаристия, или причастие (съедение хлеба и вина , которые воспринимаются как тело и кровь Христа), покаяние (исповедь верующих в своих грехах свя щеникови, чтобы получить через него прощение от Бога), брак (осуществления в храме бракосочетания), священство (посвящение в сан дия кона, священника или епископа ) и маслосвяття или соборовання (помазание больного освященным елеем - елеем). Своими ис реламы христианские таинства достигают первобытных культовых действий.

Главным христианским богослужением является литургия (обедня, месса) - театрализованное действо, которое сопровождается различными заклинаниями, молитвами, музыкой или пением, чтением «свя щенного писания», поклонами, зажиганием свечей и лампад, курением ладана подобное. Цель богослужения - постоянно влияет кая на ум и чувства верующих, стимулировать их религиозность, веру в сверхъестественные силы. Вместе с чествованием Бога, девы Марии (богородицы, богоматери, мадонны) сложился культ «святых» - чествование лиц, «угодили богу» и отмечены ним «даром чудотворения». Среди этих святых немало мифических персонажей и важная роль в христианстве культ креста, который воспринимается не только как орудие Христа, а как средство «спасения».

Значительное место в христианском культе отводится праздникам: «воскресения» Христа, Троица или Пятидесятница (в честь сошествия на апостолов Святого Духа, что бы было на пятидесятый день после воскресения Христа), Рождество Христово подобное.


12.эволюция и расколы христианства

Эволюция христианства

После того, как в 397 г. в Милане умер духовный лидер всего христианского мира епископ Амвросий Медиоланский, христианский мир оказался окончательно расколотым на две половины, вслед за государственным расколом Римской империи - на Восток и Запад. Всё зависело от того, кого изберут следующим епископом Милана. Милан был на тот момент фактической столицей Западно-Римской империи. Там жил малолетний император Гонорий и его опекун – полководец Стилихон.

Однако Стилихон не оценил значения контроля над христианством, упустив последний шанс восстановить имперское единство. Вандал Стилихон был далёк от религиозных вопросов, что имело и позитивную сторону – снизило накал противоречий между христианским большинством и римской аристократией, вернувшейся к язычеству в знак протеста против провозглашения христианства недавно умершим императором Феодосием государственной религией. Сам Стилихон проводил всё больше времени в Риме – там постоянно находились его жена Верена и дочь Мария, формально считавшаяся женой Гонория, Милан не покидавшего.

В результате на место Амвросия был выбран один из самых образованных христиан того времени, склонивший в своё время на сторону христианства многих римских философов и самого Августина Блаженного – Симплициан. Однако к этому времени Симплициан был уже очень стар и через три года умер. Милан окончательно утратил статус центра христианского мира.

Как ни парадоксально, но его утратил и Рим. Римский папа Сириций слишком долго находился в тени блистательного Амвросия, и утратил свои рычаги влияния. К тому же, будучи римским аристократом, Сириций не хотел ссориться со своим сословием, неожиданно вернувшемуся к древнеримским языческим традициям. Утратил своё значение и епископ Трира, - города, который долгое время был имперской столицей. Его епископ Феликс, наоборот, отличался излишним христианским рвением, готовностью к физической расправе над еретиками, за что осуждался покойным Амвросием. Кроме того, испанец Феликс был в 386 г. назначен епископом Трира захватившим престол Магном Максимом, с которым Феодосию пришлось воевать.





Читайте также:
Основные направления модернизма: главной целью модернизма является создание...
Новые русские слова в современном русском языке и их значения: Менсплейнинг – это когда мужчина что-то объясняет...
Эталон единицы силы электрического тока: Эталон – это средство измерения, обеспечивающее воспроизведение и хранение...
Аффирмации для сектора семьи: Я создаю прекрасный счастливый мир для себя и своей семьи...

Рекомендуемые страницы:



Вам нужно быстро и легко написать вашу работу? Тогда вам сюда...

Поиск по сайту

©2015-2021 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-12 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:

Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.028 с.