1. Образ Афины, ставший частью общемировой культуры, продолжает таить в себе загадки, часть из которых были рассмотрены выше. Но далеко не все. В частности привлекает внимание крупный гребень шлема Афины:
38. 
Статуя Афины Промахос, Фидий.
С точки зрения защитных качеств он видится совершенно бесполезным, более того, обычно он изготавливался из конского волоса (плюмаж), поэтому ныне его воспринимают как украшение, чем и занимаются в настоящее время историки, считающие подобные атрибуты декоративными элементами амуниции. Но ряд обстоятельств ставят под сомнение расхожую точку зрения, поскольку, прежде всего, необходимо отличать современный эмансипированный социум от Древности, пропитанной религиозной онтологией, символикой и суевериями. Одно из свидетельств тому - рассмотренный выше священный щит Афины с разновидностью солярного божества, Басилевса (см. далее).
Шлемы с гребнями применялись также в армии Древнего Рима:
39. 
Древнеримский шлем, реконструкция.
Гребень может быть как продольным, так и поперечным, кроме того, отметим на шлеме полукруглый плюмаж красного цвета. Однако в Древней Греции подобные шлемы появились ещё раньше:
40. 
Аттический шлем.
Аттика - это историческая область Греции. Само название "аттический шлем", подсказывает, что такие шлемы появились прежде всего в Афинах, сердце Аттики. Снова мы видим полукруглый гребень, но всегда ли он был таким, и что послужило его прообразом?
41. 
42. 
43. 
Илл. 41: Бронзовая статуэтка Афины Промахос, 600-575 г. до н.э., Археологический музей Гимеры, Сицилия.
Илл. 42: Афина Промахос, VII в. до н.э., Археологический музей Ираклиона.
Илл. 43: Бронзовый шлем, 8 в. до н.э., Археологический музей Аргоса.
Чем дальше вглубь веков, тем отчётливей видно, что навершие шлема постепенно превращается в диск. Нам известно единственное место, где боги носили на голове диск:
44. 
Бог солнца Ра, Древний Египет.
Следовательно, Афина с архаичных времён, по образу и подобию, носила на голове диск, но так и должно быть, так как её прообраз - это бог солнца Атон. Можно задаться вопросом о самостоятельном зарождении практики ношения диска, но подтверждения её мы не находим. С другой стороны, древним грекам не надо было ничего выдумывать, поскольку этих богов с диском на голове они созерцали собственными глазами, будучи в Египте.
Таким образом, диск на голове Афины, а впоследствии гребень, изначально были вотивными атрибутами. С этой точки зрения "гребень" Аполлона имеет ту же природу, что и оный Афины:
45. 
Бог Аполлон на солнечной квадриге.
Примечательно, что Гомер называл аттические шлемы с гребнем κόρυς (корус), т.е. практически "Хорус" - именем древнеегипетского небесно-солярного бога, носившем на голове диск солнца (см. илл. 44).
2. Парфенон считается величайшим памятником древнегреческой культуры, но почему-то его называют "Девичьи покои" (Παρθενών - партенон, Парфенон), что является показательным примером уровня академической науки. Разумеется, над обоснованием абсурдной эпиклесы сотни лет трудились и продолжают трудиться лучшие умы человечества, ибо на карту поставлена, ни много ни мало, а целая "колыбель европейской цивилизации", но воз и ныне там. Представляется, что причиной заблуждения кроется в парадигмальных шорах, не позволяющих взглянуть на слово "Парфенон" беспристрастным взглядом. Отринув их, можно сразу же обнаружить знакомое словосочетание (см. выше), применявшееся к названиям храмов - ΠΡ-ΑΘΕΝ (греч.), что в переводе с древнеегипетского означает "Храм Атона" или Афины, кому как больше нравится (см. выше). Причём ни для кого не секрет, что Парфенон посвящён именно богине Афине, но её успешно не замечают в храме, носящим её имя.
Тем не менее интересно оценить, насколько "величайший" храм был таковым, сравнив его с другими древними храмами, ведь после эпохи "Великих пирамид" показателем могущества царств служили именно культовые сооружения:
46. 
Размеры древних храмов и комплексов.
Здесь не приведён храмовый комплекс в Карнаке, который своими размерами затмевает все храмы вместе взятые. Как видим, Парфенон находится в "цивилизационном хвосте", что указывает на реальное место Древней Греции на шкале цивилизационных достижений. Но так и должно быть, учитывая "ущербное" происхождение бога Атона, к которому восходит Афина. В целом же "Великая греческая цивилизация" - это результат заблуждений мыслителей прошлого, а в настоящее время - туристической рекламы.
3. Рассмотрим ещё одну СФ (Грааль) непревзойдённого качества и сложности исполнения
:
47.
Боспорское царство, курган Куль-Оба. Середина IV в. до н.э.
СФ (Грааль) выполнена в виде лучистой звезды, в которой 12 больших лучей и 12 
меньшего размера, что намекает на знание автором СФ (Грааль) суточного деления времени на 24 часа. Каждый луч и, соответственно, "час" несёт изображение горгонейона с гривой. Ранее мы отмечали, что горгонейоны часто имеют бороды и усы, а на этой СФ - только гривы, над которыми извиваются змеи:
48. 
Кроме того, по самому краю диска отчеканены 24 лица Сатиров.
Совокупность данных показывает, что общепринятая интерпретация, основывающаяся на древнегреческой мифологии, ошибочна. Точнее говоря, Медуза горгона - это частный случай другого персонажа, который, вообще говоря, далеко не всегда имеет женский облик. Мы знаем, что изначально он имел львиную шкуру и гриву, был карликом-трикстером и дразнился высунутым языком. Это - архетипичный образ бога Беса (по-древнеегипетски - Бас). Объединив его имя со львом, имя которого также заимствовано в древнеегипетском языке (rw или lw), получим Бес + лев - Басилевс. Причём Бес изначально обладал атрибутами льва и добавление имени последнего, очевидно, связано с желанием усилить коннотацию с царственным статусом. Удивительно, но этимология имени "Басилевс" также не известна в научном сообществе. И вновь причина тому - пристрастность и зашоренность.
4. Эту работу мы начали с рассмотрения монет, ими же и закончим наше исследование.
49. 
Селевк III Сотер (Керавн), 226-222 гг. до н.э.
Если просто рассматривать монету, то можно прочитать ΣΕΛΕΥΚΟΥ, окончание имени которого -ΕΥΚΟΥ, в качестве корня остаётся диалектный вариант имени ΣΟΛ (бог солнца) - ΣΕΛ. На омфалосе сидит бог солнца Аполлон, а общую картину довершает имя народного бога солнца - ΒΑΣΙΛΕΟΣ. Невольно задаёшься вопросом: есть ли здесь реальный исторический персонаж?..
Традиционно считается, что в Древнем Египте не было чеканки монет привычной для греко-римской эпохи, но тогда не совсем понятно, откуда появились монеты с древнеегипетской символикой:
50. 
Серебряная дидрахма, Тир, Финикия, 360-332 г. до н.э.
Легенда: на аверсе - Мелькарт едет верхом на морском коньке, ниже - волны и дельфин, плывущий вправо; 
на реверсе - сова под левым крылом несёт крюк и цеп, правее - финикийские буквы.
Пилообразный символ на аверсе - это древнеегипетский иероглиф, означающий воду. На реверсе стоит филин, тело которого заимствовано у египетского бога Хора (сокола), под крылом он держит инсигнии - Нехех (крюк) и Хека (цеп), символы власти древнеегипетского фараона. Но самое любопытное - в двух неприметных символах, названных "финикийскими буквами": 
Финикийских букв в надписи нет - это древнеегипетские иероглифы, которые читаются как ЯХУ т.е. Яхве. Оказывается, Яхве персонифицирует собой лунно-солнечный дуализм и не более того. Причём ранее мы сталкивались с другим персонажем с идентичной семантикой - с Соломоном.
Кто же мог в античную эпоху чеканить монеты с древнеегипетской символикой и иероглифами? В какой-то мере ответом служат приведённые ниже артефакты:
51. 
Бронзовые верхний и нижний штемпели афинской тетрадрахмы, найденные в Египте. 4 в. до н.э.
Обнаружение в Древнем Египте древнегреческих монет можно было бы объяснить проникновением из соседней Греции, но здесь мы имеем полный комплект инструментов для производства "сов" (монет с совами). При этом важно подчеркнуть, что на сегодняшний день он единственный.
Выводы:
1. Имя богини Афины этимологизируется от имени древнеегипетского бога Атона.
2. В имени "Афина" для записи фонемы "th" используется буква Θ, заимствованная в древнеегипетской иероглифике и известная там в качестве символа солнца.
3. Вокализация заимствованного иероглифа обусловлена желанием усилить посредством символа солнца эмблематический смысл имени "Афина".
4. Сакральная буква Θ (тета) послужила образом для создания ритуального атрибута в виде диска или фиалы, который ошибочно атрибутирован как "фиала с омфалосом:
52. 
5. В связи с ошибочной атрибуцией "фиалы с омфалосом", нами предложено более точное название, учитывающее её семантику и происхождение: Солнечная фиала.
6. Древнегреческая мифология несёт следы заимствований из древнеегипетской, но в целом она состоит из домыслов, возникших из-за утраты связей с египетской альма-матер.
7. В цивилизационном аспекте культура Древней Греции вторична по отношению к древнеегипетской, основной её дефект в том, что она опирается на теологию бога Атона, который сам по себе был вторичен относительно бога Ра.
1. Этрусская погребальная урна. Археологический музей Фьезоле под Флоренцией.
2. Крышка женской гробницы из Тосканы, терракота со следами полихромного оформления, Археологический музей Флоренции, III в. до н.э.
3. Этрусская погребальная урна, Кьюси, Тоскана.
4. Слово "грифон" (греч. γρύφων) имеет неясное происхождение. Представляется приемлемым вариант этимологии от словосочетания Хор+Атон. Оно объясняет его солярную семантику и в то же время хтоническую: голова заимствована у небесно-солярного бога Хора, а львиное тело символизирует власть над всем живым на земле. Аполлон на грифоне, 380 г. до н.э.:
5. Коллекция из "Сокровищ Шлимана", содержащая солярные фиалы (увеличение по клику на картинку).
Примечания
Обилие источников, использованных Н. Толстым, делает достаточно проблемным создание подробного комментария к тексту, тем более что сам автор и не пытается его создать. Писатель опирается на валлийский, ирландский, германский материал, задействует массу исторических, полуисторических и совсем уж легендарных личностей — словом, подбирает все. В этом случае задачей авторов комментариев было прояснить хотя бы необходимый минимум.
Читателю можно посоветовать обратиться к источникам, немалая часть которых существует в переводе на русский язык:
Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984.
Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М., 1995.
Сказания Красного Дракона. Волшебные сказки и предания кельтов. М., 1996.
Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.
Похищение быка из Куальнге. М., 1985.
Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.
Древнеанглийская поэзия. М., 1980.
Древнегерманский материал, который использовал автор, интересен как сам по себе, так и в том виде, в котором он содержится в повествовании: он показан с точки зрения бриттов, воспринимающих языческую культуру англосаксов, как варварскую по сравнению с их собственной языческой культурой и культурой христианской. Автору, несомненно, известен широкий круг древнегерманских источников как англосаксонского, так и общегерманского происхождения, среди которых — «Старшая Эдда», «Младшая Эдда» (ими он зачастую пользуется как цитатником для своих персонажей-англосаксов), исландские родовые саги, древнеанглийская поэма «Беовульф», которую автор весьма неординарно сюжетно переложил (речь идет о битве Беовульфа с драконом — у Н. Толстого Драконом является сам Мэлгон Гвинедд, король бриттов, и битва с ним — с Драконом Бриттене — завершается гибелью Беовульфа, как и в поэме), и другие древнеанглийские поэтические памятники, большую часть которых можно найти в русскоязычном издании «Древнеанглийская поэзия». Ссылки на родство Кинрика с самим Воденом (Одином), одноглазым богом-воином, богом-мудрецом, верховным мужским божеством германского пантеона, — отголосок знакомства автора с «Сагой об Инглингах», где ярче всего проявилась германская традиция возведения вождей к Одину и наличия священной связи вождя (короля, конунга, ярла и т.д.) и Одина, отраженной в жертвах и в удаче, которую Один дает вождю (особенно ярко это проявилось в заключительном эпизоде книги «Резня при Динайрте»).
[1] Имеются в виду острова Мои (Англси), Манау (Мэн) и Гвайт (Уайт).
[2] Cyntefyn — букв, «возрождение».
[3] Дружина, свита. Однако дружина обычно обозначается как teulu, букв, «семья».
[4] Игра, в чем-то напоминающая шахматы и явно родственная ирландскому фидхеллу (др.-ирл. fithchill, «знание дерева»). По легендам, была одной из игр, придуманных Лугом. В христианские времена ирландцы полагали, будто игра в фидхелл была придумана во времена Троянской войны (причем считалось, что битва при Маг Туиред случилась в одно время с разрушением Трои). Устройство доски и расположение фигур на ней, насколько можно судить, являлось отсылкой на административное устройство древней Ирландии — в центре, символе Тары, располагался верховный король, по сторонам от него — четыре других короля, по краям — противники, с которыми шло сражение. По-видимому, смысл ее был в том, чтобы находящийся в центре доски король и защищающие его фигурки отбивали нападения врагов с четырех окраин (Ольстера, Лейнстера, Мунстра, Коннахта). Ходы делались не только по очереди, но еще и с учетом выпавшего количества очков на игральных костях. В скеле «Сватовство к Этайн» есть эпизод, в котором к Эохайду Айрему, королю Тары, славившемуся своим умением игры в фидхелл, приходит воин, оказавшийся Мидиром, сыном Дагды, и предлагает испытать его в игре. Доска, на которой они играли, была сделана из чистого серебра с драгоценным камнем в каждом углу, а фигуры – из золота. В качестве ставки хитрый Мидир предложил исполнение любого желания проигравшим, и, победив, он пожелал обнять саму Этайн, жену короля, и получить от нее поцелуй, поскольку Мидир уже давно любил ее. Эохайд нехотя согласился выполнить обещанное, и когда Мидир обнял Этайн, они оба превратились в белых лебедей и вылетели из дома.
[5] Mope Хаврен — Бристольский залив. Река Xаврен — Северн.
[6] Оркнейские о-ва это зона (гексаграмма) №11 ИДСЗ – икосаэдро-додекаэдрической системы земли (Книги Перемен). Зона №2 находится под Могилевом (Беларусь) – в Могилеве находилась Ставка Верховного Главнокомандующего, императора Николая Второго во время Первой мировой войны; и здесь он якобы подписал Акт об отречении – но, вместо документа оформленного по всем правилам какая-то жалкая бумажка. На территории Европы до Урала только две эти зоны.
№2 Кунь. Исполнение
Даже самое напряженное творчество не может реализоваться, если нет той среды, в которой оно будет осуществляться. Но и эта среда, для того чтобы осуществить абсолютное творчество, должна быть тоже абсолютно податливой и пластичной. Кроме того, она должна быть лишена какой бы то ни было собственной инициативы, должна в полной самоотрешенности лишь вторить и следовать за импульсами творчества. Но вместе с тем она не должна быть бессильной, иначе она не была бы в состоянии исполнять то, что является творческим замыслом. Поэтому она – вполне самоотрешенная сила – выражается метафорически в образе кобылицы, которая, хотя и лишена норова коня, но не уступает ему в способности к действию.
Если Творчество это Небо, Свет, Совершенный человек, то Исполнение это Земля, Тьма, Благородный человек, слушающий и исполняющий указания Совершенного человека. Именно ему здесь предстоит действовать во исполнение указаний Совершенного человека. Поэтому, если бы он стал действовать не по этим указаниям, а по собственному почину, то мог бы лишь заблуждаться. И только следуя за своим повелителем, он может найти его. Так, для благородного человека здесь лучше всего, утратив подобных ему самому друзей, обрести выше его стоящего друга, который своими качествами восполняет его недостатки.
В пространственной символике "Книги" юго-запад считается областью тьмы, так как там начинается угасание света. И, по противоположности, северо-восток – область, где зарождается свет, – считается областью света. Исполнение же выражено в чертах тьмы, поэтому ему надо потерять подобные ему силы на юго-западе и найти восполняющие силы – "друга" – на северо-востоке, чтобы подчиниться им. При этом важно, чтобы деятельность Исполнения протекала в полном спокойствии, в покорном принятии своей судьбы, без переразвития, иначе его деятельность будет не исполнять замыслы Творчества, а конкурировать с ними. Тьма вступит в незакономерный бой со светом, что не может привести к благому результату, ибо сила тьмы слепая необходимость, а не ясная сознательность. …
<…> Шестая позиция выражает переразвитие данной ситуации. Сила Тьмы, будучи переразвита, вступает в борьбу с силой Света. Здесь, на крайней позиции, на окраине, борются Свет и Тьма, Небо и Земля, которым присущи соответственно синий и желтый цвета. Благою эта битва не может быть, так как она – нарушение мировой закономерности, и вот льется "кровь драконов":
Наверху слабая черта.
Драконы бьются на Оукраине.
Их кровь синя и желта.
Чтобы избежать такой битвы при действии сил тьмы – слабых черт, – надо всегда иметь в виду, что здесь благоприятной может быть лишь вечная стойкость. Об этом говорит и общее предостережение к данному символу:
При действии слабых черт благоприятна вечная стойкость.
№11 Тай. Расцвет
Пожалуй, ни в одной гексаграмме не встречается столь гармоническое соотношение основных категорий – света и тьмы, как это дается в данной гексаграмме; хотя обе силы – свет и тьма – признаются равноценными, но все же теоретическое предпочтение отдается активной, центробежной силе света перед пассивной, центростремительной силой тьмы. Это выражается в том, что сила света называется иногда (как и в данном случае) великим, а сила тьмы – малым. Силе света присуще стремление ввысь, тогда как сила тьмы тяготеет вниз. Но в мире события происходят во благо лишь при гармоническом сочетании обеих сил, которые идеально предрасположены к взаимодействию. Одностороннее переразвитие одной из них за счет другой приводит к пагубным последствиям. В данной гексаграмме вся сила света сосредоточена внизу, а сила тьмы – наверху. Поэтому, если принять во внимание указанные выше направленности их движения: света – вверх, а тьмы – вниз, то ясно, что здесь, более чем где-либо, они приходят во взаимодействие, имея самый широкий доступ друг к другу. Можно это рассматривать и с другой стороны: внутреннее здесь заполнено чистой силой творчества, а вовне ему предстоит исполнение, т.е. полная возможность осуществления творческого замысла, которому ничто не оказывает сопротивления, а внешняя среда в полнейшей податливости подчиняется ему. Поэтому неудивительно, что эта максимальная возможность созидания в традиции ицзинистов приурочена к весне как к периоду максимального развития творчества в природе. По мифологическим воззрениям Китая, весной активная сила света действует изнутри, от корня растений, обусловливая их рост, а сила тьмы, как материя, обрастает ее и сообщает внешнюю видимость, реализованность творящей силе света, как бы облекает ее, и она получает возможность полнейшего развития, ибо в данной ситуации приходит все великое, а ничтожное – отходит. Однако это не может длиться вечно, это лишь временная ситуация, которая, как весна осенью, должна смениться противоположной ситуацией, выраженной в следующей (12-й) гексаграмме. В их чередовании выражается природный ритм, в котором разрушение столь же необходимо, как и созидание. Тут невольно вспоминаются слова Гете: "Природа изобрела смерть, чтобы иметь много жизни". – В переводе на понятия, касающиеся процесса познания, – это та ситуация, когда после наступления достигается полная гармония между накопленным прежде знанием и познанием, приобретенным вновь, до такой степени, что грань между ними стирается и они представляют собой единую сумму знания, стоящего к тому же в полной гармонии к его осуществлению. …
<…> Уже указывалось, что даже этот максимальный расцвет есть лишь одна из ситуаций. Как временная ситуация он не может длиться вечно, а, естественно, должен кончиться, т.е. перейти в свою противоположность – в упадок, которому посвящена следующая гексаграмма. В самом деле, если каждая гексаграмма изображает развитие данной ситуации во времени, а пятая позиция выражает максимум этого развития, то шестая позиция уже может выражать только упадок, только снижение достигнутых результатов. Кроме того, это верхняя черта триграммы, исполнению которой свойственна как раз не сила, а слабость (слабые черты), поэтому здесь интенсивнее чем где-либо проявляется слабость субъекта. Все, что было ему подчинено на предыдущих ступенях, начинает выходить из подчинения, приобретает самостоятельность, и начинается распад. Он происходит с необходимостью, и к этому надо отнестись, как, например, к естественному и необходимому наступлению осени в круговороте года. Во всяком случае, при слабости субъекта попытка применить войско не приведет для него к добру. Его воля не будет принята к исполнению, а, наоборот, все ему подчинявшееся начнет изъявлять свою собственную волю: "из городов будет изъявлена воля". Но не только активное вмешательство силой здесь не приводит к благим последствиям. Даже одно косное и пассивное желание сохранить достижение прошлого – здесь безрезультатно, ибо время упадка уже наступает, а косное сохранение прошлого лишь задерживает в этом периоде склонения к упадку. Будет лишь потеряно непроизводительно время, о котором придется пожалеть. Текст это выражает так:
Наверху слабая черта.
Городской вал [падает] обратно в ров.
Не применяй войско.
Из [мелких] городов будет изъявлена [собственная их] воля.
Стойкость – к сожалению.
[7] Есть много указаний на то, что Южный полюс — Канопус — принимался за неподвижный, свободный от прецессии. [n16 Мы не обладаем ни временем, ни пространством для того, чтобы заняться в достаточной мере имеющей отношение к делу и обширной информацией по поводу «радостного» Южного полюса (См. Л. Иделер, Имена звёзд, L. Ideler, Sternnamen, стр. 265 и дал.), «Котб сухайль» /Kotb Suhayl/ арабов, названного так из-за Канопуса, который опознавался в Феззане /Fezzan/ как «l’etoile primordiale Sahel, identifie au premier ciel contenant les constellations a venir» /важнейшая звезда Саэль, обозначавшая первое небо, содержащее созвездия будущего/ (В. Пак, Космическое древо, V. Paques, L'arbre cosmique [1964], стр. 36) — изначальная звезда, «представленная в форме яйца, которое содержит все вещи, что были должны родиться» (Paques, стр. 47). Чтобы приступить к обсуждению Южного полюса, хорошо было бы начать с «Семи уснувших в Эфесе», которые, предположительно, должны были оказаться на борту Арго — даже если это чётко утверждается только в очень поздней турецкой легенде (XVI век) — особенно в статье Луи Массиньона, Заметки о Магеллановых облаках и их использовании арабскими мореплавателями в Индийском океане под знаком семи уснувших, Louis Massignon, «Notes sur les Nuages de Magellan et leur utilisation par les pilotes arabes dans l'Ocean Indien: sous le signe des VII Dormants" (Обзор исламских ислледований, Revue des Etudes lslamiques [1961]," стр. 1-18 = часть VII из серии статей Массиньона о Семи Уснувших в исламской и христианской традициях; часть первая появилась в том же самом обзоре в 1955 году, часть восьмая — в 1963), и в самой важной обзорной статье: Т. Моно, Южное небо и ориентирование, по поводу статьи Луиса Массиньона, T. Monad, "Le ciel austral et l'orientation (autour d'un article de Louis Massignon)" (Бюллетень Французского института чёрной Африки, Bulletin de l'lnstitut Francais d'Afrique Noire [1963], т. 25, сер. B, стр. 415-26). В обеих статьях, помимо удивительного понятия о счастливом Юге, найдётся ещё и примечательная информация о миграциях населения, направленных к Югу с нескольких континентов. Массиньон производит «счастливое» значение Котб Сухайля и Магеллановых облаков от исторических событий, то есть, от упований изгнанных и лишённых людей, бегущих от вечных войн и грабежей в северных странах: «Nomades ou marins, ces primitifs expatries n'eurent pour guides, dans leur migrations et leur regards desesperes, que les étoiles nouvelles du ciel austral» /Кочевники или моряки, эти примитивные беженцы, не имели никаких проводников в своих блужданиях и для своего не имеющего надежды взгляда, кроме новых звёзд южного неба./ (1961, стр. 12). Моно /Monod/ (стр. 422), однако, указал на решающее ключевое слово, данное Рагнаром Нумелином (Миграции людей, Les Migrations Humaines [1939], стр. 270, в примечаниях), который заметил: "Il est possible que beaucoup de ces mysterieuses peregrinations se proposaient comme but de trouver 'l'étoile immobile' dont parle la tradition. Le culte de l'Etoile Polaire peut avoir provoque de tels voyages" /Возможно, что множество этих таинственных миграций имели целью лишь поиск неподвижной звезды, о которой говорила легенда. Эти путешествия мог спровоцировать культ Полярной звезды. /, уничтожая, таким образом, со вторым предложением сокровище, которое он обнаружил в первом. Но Массиньон и Моно также пропустили решающий фактор, а именно, что Южный полюс эклиптики отмечен Большим Облаком, и что Канопус довольно близок к этому южному эклиптическому полюсу, тогда как неподвижный центр на Севере вселенной не отличает никакая звезда, как было сказано ранее. …
Девять, а не семь небес внутри сферы неподвижных звезд — результат обыкновения включать в число планет (невидимые) «голову» и «хвост» «Дракона», то есть лунные узлы, соединения и противостояния вблизи от которых вызывают затмения Солнца и Луны, период обращения этих «драконических точек» — 18 лет.
На зодиакальном поясе есть четыре важные точки, управляющие четырьмя временами года. Именно они, по сути, в церковной литургии quatuor tempora («Четыре времени») отмечаются особыми постами. Они соответствуют двум солнцестояниям и двум равноденствиям. Солнцестояние — это «разворот» солнца на нижней точке зимы и на верхней точке лета. Два равноденствия, весеннее и осеннее, разрезают год на две половинки, с равным балансом ночи и дня, поскольку они являются двумя пересечениями экватора с эклиптикой. Эти четыре точки вместе образуют четыре столпа, или угла, того, что называли «четырёхугольной землёй».
На «вершине» в центре высоко над «сухой» плоскостью экватора была Полярная звезда. На противоположной вершине, или скорее в глубине вод внизу, ненаблюдаемый в наших широтах был южный полюс, которого считали Канопусом, гораздо более яркой звездой среди остальных этой области неба, гораздо более заметной, чем Южный крест.
«земля» — это идеальная плоскость, проходящая через четыре точки года, равноденствия и солнцестояния. Поскольку четыре созвездия, восходящие гелиакально в двух точках равноденствий и в двух точках солнцестояний определяют и очерчивают «землю», то её терминологически называют четырёхугольной (а вовсе не «верят» в её четырёхугольность, как считается о «примитивных» китайцах и прочих). А поскольку созвездия управляют четырьмя углами четырёхугольной земли лишь временно, про такую «землю» вполне правильно сказать, что она погибнет, а новая земля поднимется из вод, с новыми созвездиями, восходящими в четырёх точках года. Виргилий говорит: «lam redit et Virgo...» (Дева уже возвращается). (Важно помнить о весеннем равноденствии как опорной точке; это следует из факта, что новая земля по терминам должна подняться из вод. В реальности же, лишь новое созвездие весеннего равноденствия карабкается из моря на сухую землю над экватором, а диаметрально противоположно происходит обратное. [В сходном смысле Перрониус Трималчио (Perronius' Trimalchio) говорит о месяце мае: «totus coelus taurulus fiat» (всё небо превращается в маленького тельца).] Созвездие, которое прекращает отмечать собой осеннее равноденствие, спускаясь ниже экватора, тонет. Эта «формула» облегчит понимание мифа о Девкалионе, в котором разрушительные волны потопа повернул вспять Тритон, подув в раковину. Раковину изобрёл Айгокерос, то есть Козерог, правивший зимним солнцестоянием в мировую эпоху, когда Овен «вёз» солнце.
В момент Ноль двумя равноденственными «шарнирами» мира были Близнецы и Стрелец, между которыми простиралась арка Млечного пути: оба это двутельные знаки [Эти созвездия изначально были названы «двутельными» по причинам, очень отличным от тех, которые даёт Птолемей в Тетрабиблосе 1.11.] — также как Рыбы и Дева с колосом пшеницы на двух других углах — чтобы обозначить идею того, что путь (сам Млечный путь) открыт между землёй и небесами, на пути вверх и на пути сюда вниз люди и боги могли встретиться в этот Золотой век. Как будет позже показано, исключительное достоинство Золотого века состояло именно в том, что пересечения эклиптики и экватора совпадали с пересечениями эклиптики и Галактики, именно в Близнецах и Стрельце, с обоими этими созвездиями твёрдо «стоящими» на двух и четырёх углов четырёхугольной земли.
В «Апокалипсисе» и космогониях, в ведических поэмах, время зашифровано безупречно и сознательно в элементы, лунные стоянки, или прото-шахматы, чтобы возродить видение, видение пророков и сивилл. Из этого содержательного шифрования элементов появился алфавит. Изумительная победа, подобно освоению железа, и скорбный дар людям, как мог сказать Гесиод.
При посвящении рыцарь мысленным взором обращается направо, лицом к югу, с помышлением о смерти и воскрешении и в этом суть мысль. Канопус использовался в северном полушарии, как Южная полярная звезда (звезда из созвездия Киль, которое до 18 века являлось частью созвездия Корабль Арго – Летучего Корабля русских сказок!). Оказывается, что первые петушиные трели начинают звучать, как только в небе загорается Канопус, а когда Канопус скрывается за горизонтом, подают голос вторые петухи. Причины того, почему кричат третьи петухи – еще невыясненный факт…Опытным фактом становится то, что посвящаемый в рыцари прозревает… – посюсторонняя жизнь на самом деле и есть смерть! – и что мы в сущности и не живем, а только вспоминаем о жизни, влача земной удел, и бредим о ней, и вместо любимых уст припадая лишь к праху.
[8] Биение пульса и волн морского прибоя представляют собой единый ритм. В нем исток поэтического дара, точнее – ауэна, что был и есть прежде всего преходящего и вечного. Поэзия несет исцеление, поскольку содержит в себе пульсацию Единого пребывающего в себе самом. Безумие и болезни происходят от разума выведенного из равновесия и колеблющегося между вещами преходящими и вечными, когда правда предана и обращена в ложь, ради чего-то постыдного либо ничтожного. Мед поэзии, разумеется, содержит в себе искушение и выступает как искушение. Но разве не по бразу и подобию Бога создан сам человек? Не худшее, а самое лучшее тут призвано служить искушением на пути становления человека Богом. Просто даже лучшие склонны забывать, что подвиг Христов это историческое событие, и глупм образом стараются идти Его путем, хотя ведь мудро сказано – о подражании Христу, и не следует без особой нужды, просто ради повторения, отправляться на казнь, вместо спасения облегчая врагу рода людского задачу погубления душ.
[9] Константинополь. География как и в оригинальных эпосах плавно перетекает и трансформируется из местного контекста в мировой и из мирового в местный.
[10] Канопус.
[11] Сменой шрифта маркируются вставки от имени монаха, чьи записи вторгаются в повествование и перемежают его, пытаясь исподволь овладеть нарративом, а Мирддина маб Морврина объездить будто дикого скакуна. Официально, Толстой уведомил читателя, что повествование ведет Киан-бард. Но вдруг обнаруживает себя какая-то другая рука, и Толстой таким образом изображает тайную стратегию видоизменения языческого мира, которую официальная историческая наука сочла бы конспирологической теорией. Там где следуют строго ситорические фрагменты или хронологические выкладки, Толстой с самоиронией выступает лично. Как потомок Льва Толстого автор, разумеется, понимает и старается донести до своих читателей те приемы, с помощью которых осуществляют целенаправленную тонкую перестройку старого мира, уничтожение или переделку устоев, воздействие и тайные договоренности с властителями дум типа Талиесина и друидов; а таких как Мирддин ждет предательство и расправа. Самое страшное, что за исключением двух-трех человек за всеми остальными, будь то представители старого мира или нового христианского, скрывается одна и та же… бесчеловечная сила. Думаю, автору и самому было интересно предоставить ей возможность проявиться. Во-первых, всюду, где описываются таинства, ведется прямая речь непосредственно от Мирддина маб Морврина, который в этот момент заменяет Киана-барда, подчеркиваю, не одерживает – а именно что сменяет! В этом-то и заключается проблемность Логоса – одержание или замена в помощь! – выраженная в том числе в мифе о грехопадении прародителей. Не знаю, почему так бездумно восторгаются Евангелием от Иоанна, ведь там с первых же слов, без предупреждения, на человека обрушивается искушение Логосом – что…, а что же или некто?... – было вначале и было Богом… якобы, но ведь не сказано же что Богом творцом всего. Ибо какие ж вы верные Христовы, если тем самым забываете о самом Христе – живом человеке? и о Боге Отце Творце всего с кем прародители разговаривали, как с живым, до Христа, и с Богом Отцом они учинили скандал, вылившийся в оскорбление Ему брошенном в лицо, потом уход в изгнание)вот именно, с такой двусмысленностью), и в изгнании воспоследовавшее братоубийство и т.д. Настоящий автор помнит об этом, знает, и вступает в схватку с Логосом способом известным лишь поистине живому зрелому человеку. Лев Толстой ради имени поступился хуже, чем душой, он отдал свое человеческое существо… затем, чтобы именем и авторитетом мирового классика, по сути же от сотворенных им глупостей, новоиспеченные пастыри насиловали бы детей. Лев Толстой помешал малым сим приходить ко Христу! Ай, дурак. Иначе, зачем бы Николаю Толстому предпринимать такие усилия. «Пришествие Короля» это мениппея, конструк