*
Нищеты не страшись.
*
Денег под большие проценты не отдавай.
*
Не помышляй о прибыли, которая даёт убыток в будущей жизни.
*
Не делай себя пленником похоти.
*
От друга из-за одной резкости не отрекайся. Друга испытывай во время гнева и раздражения. К друзьям будь мягок во всяком деле.
*
Невинности по приказу души из рук не выпускай.
*
Врага, даже ничтожного, не унижай.
*
С незнакомыми трапезы не разделяй.
*
Считай лучшим своё малое, нежели чужое многое.
*
Бесполезной печали к помыслам доступа не давай.
*
Соблюдай верность обещаниям.
*
Где бы ты ни был, знай, что Бог присутствует.
*
Время считай великим благом.
*
Знай, что щедрость — выполнение обещаний.
*
Не говори того, что не можешь слышать.
*
Пока можешь, нужды своей тварям не открывай.
*
Каждое суфийское переживание отличается глубиной и качественным разнообразием. Только обычные люди считают, что слово однозначно, и видят в том или ином переживании только малое количество одинаково эффективных и целостных смысловых оттенков. Хотя посторонние люди признают сложность и многогранность бытия, они часто забывают об этом, когда сталкиваются с суфийскими материалами. В лучшем случае они могут понять, что это аллегория, но к ней они будут подходить слишком односторонне.
*
Молчаливость сделай своей привычкой. Пустословие считай началом всех бедствий.
*
Храни вверенное тебе.
*
Будь благодарен, но благодарности не требуй.
*
Не становись рабом людей.
*
Помощь в нужде считай великим делом.
*
Знай, что любовь к Богу — в непритеснении других. Знай, что счастье этой жизни и жизни будущей — в общении с мудрыми.
*
От невежды сторонись.
*
На словах никого не пристыживай, слов, вызывающих смех, остерегайся.
*
С людьми бесстыдными и наглыми не видайся, ибо это повлечёт унижение и кару и в этой и в будущей жизни.
*
О размерах средств своих или нищете никому не говори.
*
Пока не утихнет гнев, не говори. Будь почтителен ко всем, дабы и к тебе были почтительны.
*
Много пищи не ешь, ибо это чернит сердце и удерживает от служения Богу.
*
Считай, что внутренние твои свойства лучше, чем внешние, ибо внешние доступны созерцанию людей, а внутренние — только созерцанию Истины.
*
Не делай такого дела, которое заставит тебя устыдиться и смутиться перед взором Истины, великой и преславной.
*
Грешному и порочному я могу показаться злым, но для добрых — милосерден я.
*
Настоящая любовь не имеет ничего общего с человеческой природой потому, что это птица, которая гнездится в вечности. В ней (любви) беспомощны рассудочность науки, любопытство природы, представление памяти и расчётливость ума. В ней есть боль и горение, есть страдание и радость.
*
Божественная истина всегда сопутствует ищущему её. Взяв ищущего за руку, она ведёт его в поисках самой себя.
Омар Хайям
Омар Хайям, Гияс-ад-дик Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим (1048–1122) — персидский поэт, математик и философ. Большую часть жизни провёл в Балхе, Самарканде, Исфахане и других городах Средней Азии и Ирана.
Математические сочинения Омара Хайяма, дошедшие до наших дней, характеризуют его как выдающегося учёного.
Всемирную известность принёс Омару Хайяму как поэту цикл четверостиший Рубайат. В его творчестве немало сложных и противоречивых проблем. С этим связана и противоречивая трактовка его рубаи у разных исследователей.
*
| Приход наш и уход загадочны, — их цели |
| Все мудрецы земли осмыслить не сумели, |
| Где круга этого начало, где конец, |
| Откуда мы пришли, куда уйдём отселе? |
*
| Общаясь с дураком, не оберёшься срама, |
| Поэтому совет ты выслушай Хайяма: |
| Яд, мудрецом тебе предложенный, прими, |
| Из рук же дурака не принимай бальзама. |
*
| О чадо четырёх стихий, внемли ты вести |
| Из мира тайного, не знающего лести! |
| Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты; |
| Всё, чем ты кажешься, в тебе таится вместе. |
*
| Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало. |
| Два важных правила запомни для начала: |
| Ты лучше голодай, чем что попало есть, |
| И лучше будь один, чем вместе с кем попало. |
*
| Джемшида чашу я искал, не зная сна, |
| Когда же мной земля была обойдена, |
| От мужа мудрого узнал я, что напрасно |
| Так далеко ходил, — в моей душе она. |
*
| Нищим дервишем ставши — достигнешь высот, |
| Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот, |
| Прочь, пустые мечты о великих свершеньях! |
| Лишь с собой совладавши — достигнешь высот. |
*
| Кто жемчужину смысла насквозь просверлил, |
| О божественном, словно пророк, говорил, |
| Всё же к тайне предвечной не смог прикоснуться, — |
| Суесловил и скрылся во мраке могил. |
*
| Раз насущный твой хлеб дан от века Творцом, |
| Не отнимут его, не прибавят потом. |
| Значит, в бедности будь непокорным и гордым, |
| А в богатстве не стань добровольным рабом. |
*
| О невежда, вокруг посмотри, ты — ничто. |
| Нет основы — лишь ветер царит, ты — ничто. |
| Два ничто твоей жизни предел и граница, |
| Заключён ты в ничто, и внутри ты — ничто. |
*
| Я смерть готов без страха повстречать. |
| Не лучше ль будет там, чем здесь, — как знать? |
| Жизнь мне на срок дана. Верну охотно, |
| Когда пора наступит возвращать. |
*
| Чтобы пить иль прикрыть своё бренное тело, |
| Не позорно порою приняться за дело, |
| Ну а всё остальное не стоит того, |
| Чтоб о нём ещё сердце в заботах болело. |
*
Если нить причин внимательно проследить по всем её сцеплениям, то она далеко простирается, но всё же обязательно имеет конец и завершается причиной, для которой нет больше причин.
*
| Бушует в кельях, мечетях и церквах |
| Надежда в рай войти и перед адом страх. |
| Лишь у того, кто понял тайну мира, |
| Сок этих сорных трав весь высох и зачах. |
*
| Чем голову склонять пред сильным сто раз на день, |
| Чем жизнью рисковать, как мухи, крошки ради, |
| Не лучше ли вкушать пусть чёрствый хлеб, но свой, |
| И по земле идти, на всех, как равный, глядя. |
*
| Ты истину взыскуешь? Оставь жену, детей |
| И всё, что сердцу мило, и близких и друзей, — |
| Всё устрани свободно, оковы рви скорей. |
*
| О, не растите деревья печали… |
| Ищите мудрость в солнечном начале: |
| Ласкайте милых и вино любите! |
| Ведь не навек нас с жизнью обвенчали. |
*
| Кто мы? — Куклы на нитках, а кукольщик наш — небосвод. |
| Он в большом балагане своём представленье ведёт. |
| Он сейчас на ковре бытия нас попрыгать заставит, |
| А потом в свой сундук одного за другим уберёт. |
*
| Будь осмотрителен: судьба-злодейка рядом! |
| Меч времени остёр, — не будь же верхоглядом! |
| Когда судьба тебе положит в рот халву, |
| Остерегись — не ешь: в ней сахар смешан с ядом! |
*
| Тот усердствует слишком, кричит: «Это — я!» |
| В кошельке золотишком бренчит: «Это — я!» |
| Но едва лишь успеет наладить делишки, — |
| Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это — я!» |
*
| О тайнах сокровенных невеждам не кричи |
| И бисер знаний ценных пред глупым не мечи. |
| Будь скуп в речах и прежде взгляни, с кем говоришь; |
| Лелей свои надежды, но прячь свои ключи. |
*
| В кумирню, келью иль в мечеть вступая, |
| Боятся люди ада, ищут рая. |
| Но разве там проникнут в тайну Бога? |
| Нет, к Истине ведёт стезя иная. |
*
| Много лет размышлял я над жизнью земной. |
| Непонятного нет для меня под луной. |
| Мне известно, что мне ничего не известно, — |
| Вот последняя правда, открытая мной. |
*
| В мире временном, сущность которого тлен, |
| Не сдавайся вещам несущественным в плен. |
| Высшим в мире считай только дух вездесущий, |
| Чуждый всяких вещественных перемен. |
*
| То, что судьба тебе решила дать, |
| Нельзя ни увеличить, ни отнять. |
| Заботься не о том, чем не владеешь, |
| А от того, что есть, свободным стать. |
*
| В этом мире глупцов, подлецов, торгашей |
| Уши, мудрый, заткни, рот надёжно зашей, |
| Веки плотно зажмурь — хоть немного подумай |
| О сохранности глаз, языка и ушей! |
*
| О, доколе ты по свету будешь кружить, |
| Жить — не жить, ненасытному телу служить? |
| Где, когда и кому, милый мой, удавалось |
| До потери желаний себя ублажить? |
*
| Прощалась капля с морем — вся в слезах! |
| Смеялось вольно море — всё в лучах! |
| «Взлетай на небо, упадай на землю — |
| Конец один: опять — в моих волнах». |
*
| Пусть буду я сто лет гореть в огне, |
| Не страшен ад, приснившийся во сне; |
| Мне страшен хор невежд неблагодарных, — |
| Беседа с ними хуже смерти мне. |
*
| Как нужна для жемчужины полная тьма — |
| Так страданья нужны для души и ума. |
| Ты лишился всего, и душа опустела? — |
| Эта чаша наполнится снова сама! |
*
| Всё пройдёт — и надежды зерно не взойдёт, |
| Всё, что ты накопил, ни за грош пропадёт. |
| Если ты не поделишься вовремя с другом — |
| Всё твоё достоянье врагу отойдёт. |
*
| Благородство и подлость, отвага и страх — |
| Всё с рожденья заложено в наших телах. |
| Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже — |
| Мы такие, какими нас создал Аллах! |
*
| Тот, кто с юности верует в собственный ум, |
| Стал в погоне за истиной сух и угрюм. |
| Притязающий с детства на знание жизни, |
| Виноградом не став, превратился в изюм. |
*
| Будешь в обществе гордых учёных ослов, |
| Постарайся ослом притвориться без слов, |
| Ибо каждого, кто не осёл, эти дурни |
| Обвиняют немедля в подрыве основ. |
*
| Так как собственной смерти отсрочить нельзя, |
| Так как свыше указана смертным стезя, |
| Так как вечные вещи не слепишь из воска — |
| То и плакать об этом не стоит, друзья! |
*
| Не смотри, что иной выше всех по уму, |
| А смотри, верен слову ли он своему: |
| Если он своих слов не бросает на ветер — |
| Нет цены, как ты сам понимаешь, ему. |
*
| Знайся только с достойными дружбы людьми, |
| С подлецами не знайся, себя не срами. |
| Если подлый лекарство нальёт тебе — вылей! |
| Если мудрый подаст тебе яду — прими! |
*
| Ты, Боже, глину мял, — что делать мне? |
| Ты ткань мою соткал, — что делать мне? |
| Всё, что свершаю — доброе и злое, — |
| Ты сам предначертал, — что делать мне? |
*
| Безгрешными приходим — и грешим, |
| Весёлыми приходим — и скорбим. |
| Сжигаем сердце горькими слезами, |
| А сходим в прах, развеяв жизнь как дым. |
*
| Мы попали в сей мир, как в силок — воробей. |
| Мы полны беспокойства, надежд и скорбей. |
| В эту круглую клетку, где нету дверей, |
| Мы попали с тобой не по воле своей. |
*
| Лучше впасть в нищету, голодать или красть, |
| Чем в число блюдолизов презренных попасть. |
| Лучше кости глодать, чем прельститься сластями |
| За столом у мерзавцев, имеющих власть. |
*
| Давно меж мудрецами спор идёт, |
| Который путь к познанию ведёт? |
| Боюсь, что крик раздастся: «Эй, невежды, |
| Путь истинный — не этот и не тот!» |
*
| Те, что веруют слепо, — пути не найдут. |
| Тех, кто мыслит, — сомнения вечно гнетут. |
| Опасаюсь, что голос раздастся однажды: |
| «О невежды! Дорога не там и не тут!» |
*
| Разум мой не силён и не слишком глубок, |
| Чтобы замыслов Божьих распутать клубок. |
| Я молюсь и Аллаха понять не пытаюсь — |
| Сущность Бога способен постичь только Бог. |
*
| Человек что флейта, человек что фляга, |
| В нём душа что песня, что хмельная влага. |
| С чем сравнить Хайяму душу человека? |
| С огоньком, который прячет тело-скряга. |
*
| Мир — свирепый ловец — к западне и приманке прибег, |
| Дичь поймал в западню и её «человеком» нарек. |
| В жизни зло и добро от него одного происходят. |
| Почему же зовётся причиною зла человек? |
*
| Я презираю лживых, лицемерных |
| Молитвенников сих, ослов примерных. |
| Они же, под завесой благочестья, |
| Торгуют верой хуже всех неверных. |
Ал-Хамадани
Айн ал-Кудата ал-Хамадани (1048/9–1138) — родился в местечке Бузенджиру вблизи Комадана. В молодости изучал богословские науки в Багдаде, прославился как проповедник, но позднее обосновался в Мерве, встав на путь мистического подвижничества под руководством известного шейха Абу Али Фармади и сам позднее приобрёл множество последователей.
Биографы ал-Хамадани свидетельствуют, что он за свою жизнь 10.000 раз прочёл Коран, имел в памяти 700 сочинений, посвящённых божественному слову, беседовал с 213 шейхами. К тому же он совершил 37 пеших хождений в Мекку в целях паломничества к святым местам.
Умер ал-Хамадани по пути в Мерв. Уже много позднее прах его был перевезён в Мерв, где находится усыпальница.
*
Могучая любовь имеет такую силу, что, когда она проникает в душу, она доставляет возлюбленного к возлюбленному… Любовь — огонь, а влюблённый — бабочка. Огонь любви придаёт ей силу и вскармливает её… В этом страстном желании она бросается в пламя свечи, которое суть возлюбленный, и вместе с ним начинает гореть, пока вся не превращается в свечу и огонь, и не остаётся ни бабочки, ни любви.
*
Высший опыт или знание станут доступны для мужчины или женщины в точном соответствии с тем, чего этот человек стоит, с его способностями и тем, насколько он это заслужил. Поэтому, если осёл видит арбуз, то объедает его ботву; муравьи съедят то, что могут ухватить; человек употребит целое, не зная, что он употребил.
*
Находясь на чужбине, я однажды слышал, что один человек спросил у другого, как тот приобрёл знание. Вот какой ответ он получил: «Я искал его и нашёл далеко-далеко, там, куда не долетают стрелы охотника; его нельзя ни заполучить ворожбой, ни увидеть во сне, ни поймать уздечкой, ни унаследовать от праотцов, ни одолжить у щедрых людей. Я приобрёл его — скитаясь по пыльным тропам, спотыкаясь о камни, избегая раздражения и идя на риск, проводя долгие бессонные ночи — благодаря любви к путешествиям, путём долгих раздумий и приложения мысли. Я нашёл, что оно хорошо лишь для взращивания — и только для взращивания в душе; оно подобно зверю, на которого охотятся, но редко кому удаётся его поймать — поймать его можно лишь в груди; оно подобно птице, которую можно заманить в силки слов и запутать в сети памяти. Я поместил его в душу и привязал к глазу. Я тратил на него своё пропитание и хранил его в сердце. Я проверял его точность путём исследований и шёл от размышлений к уверенности глубокого понимания и от глубокого понимания к писательству, полагаясь на поддержку Божественного успеха».
*
Для ищущих все пути, ведущие к Богу, допустимы. Любовь приводит человека к Богу. Значит, любовь в этом смысле является единственным путём единения с Богом.
*
Дух и любовь смешались и… поскольку дух по своим качествам приблизился к любви, любовь от неожиданности смешалась с ним. В силу этого слияния между ними возник союз. Я не знаю, любовь ли стала качеством, а дух — сущностью, или любовь стала сущностью, а дух — качеством. Из двух появилось одно.
*
Если в сущем имеется нечто, наделённое бытием, то оно необходимо и является вечным бытием, ибо бытие делится на возникшее во времени и на вечное бытие, то есть на то бытие, которое имеет начало, и на то, что начала не имеет.
*
Если скажешь, что Бог мудр и всемогущ, и если ты не в силах решить что-нибудь мудро, то почему ты приписываешь эти качества Богу?
*
Те, которые смотрят на сущие вещи глазами разума и в определённом порядке, считают, что некоторые из них по сравнению с другими ближе к Богу… Они видят определённое начало этих существ и всё появляющееся считают множественным и имеющим определённую иерархию. Но они поневоле голыми словами объясняют процесс появления из единого, а те, кто смотрит с точки зрения постижения, видят, что вообще для живых существ нет определённого порядка (иерархии), и не считают, что одни существа предшествуют другим, и убеждены, что сущность Бога без отличий есть во всех живых существах, примерно так же, как думают учёные о единстве его с первым бытием.
*
Все существа в мире были сами по себе извечны. Они получили своё существование в результате сияния Его луча, Его силы, Его воли. Бытие Бога есть субстанция, а свет есть внешнее проявление.
*
Как у огня нет другой способности, кроме как жечь, так и у человека нет другого качества, чем свобода выбора; следовательно, поскольку он способен к выбору, человек совершает различные поступки: если захочет, то может не двигаться, захочет — может двигаться; захочет двигаться налево — двигается налево, захочет повернуть направо — перемещается вправо. Если захочет, перемещается прямо. Если захочет, то может покориться своей свободе, если нет — то нет.
*
Первая группа человечества объединяет тех, кто имеет человеческую форму, но не несёт в себе содержания человека… Им присуще только одно невежество. Вторая группа имеет не только вид и форму человека, но и действительно человеческую сущность… Третью группу составляют те, кто постиг истинную сущность религии. Это деятельные защитники Всевышнего.
*
Бог смотрит не на ваш облик и образ, не на ваши действия, Он смотрит на сердца ваши. О, друг, сердце есть наблюдательный пункт Бога.
*
Душа не принадлежит миру сотворённому, а исходит из мира Творца, она одарена бессмертием и вечностью.
*
Владение души телом воспринимай точно так же, как моё владение вот этим пером. Если я хочу, буду им двигать, если нет, то оно будет в покое. Присутствие её пусть считают жизнью, а отход — смертью. А возвращение её после смерти пусть считают воскрешением.
*
Услышь и узнай о том, какое отношение имеет душа к телу — пребывает ли она внутри или вне его. Увы, дух находится и вне мира, и в нём… Дух не находится в мире и не находится вне мира, также и душа не находится в мире и не существует отдельно от него. Дух не связан с телом и не существует отдельно от него. Бог также не связан непосредственно с миром, но и не отделён от него.
*
В наше время имеется три мнения относительно понятия действительности и истинности души и тела. Первое — человек состоит из формы, то есть тела, так как Бог сотворил человека из семени и глины. Так считают простые люди. Вторая группа людей — учёные, которые, опираясь на слова Корана «всех людей сотворил по одной форме, а лучший вид и форму придал душе», под словом «человек» понимают и тело и душу как единое целое. Третья группа — особая, суть человека они видят в душе и считают, что он (человек) состоит из души. Тело же, говорят они, является носителем души. Форму (тело) они не считают сущностью человека… Тело является как бы верховым животным, а душа — всадником. Не может быть, чтобы верховое животное было одинаково по сути с всадником. Если кто-то сидит на коне, то он и конь — различные существа.
*
Слепой считает, что сама клетка есть птица, а зрячий — что клетка создана для птицы.
*
Кроме основ и элементов этого мира, есть иные основы и элементы иного мира… Элементы мира реального как бы являются основой мира иного.
*
Однако по правде и без сомнения, ничто, наделённое существованием, не может быть причиной и источником появления другого существа, кроме как Бог. Сущность причинности состоит в создании формы бытия и небытия. Поэтому существование причины есть необходимая предпосылка появления следствия, так как небытие не может быть причиной существования.
*
Как только человек достигнет небытия, то будет опьянён вином познания, а опьянев, достигнет своего предела.
*
Отношение разума к внутренней проницательности подобно отношению луча солнца к самому солнцу, и бессилие разума в осознании божественного знания подобно бессилию воображения в осознании категорий.
*
Очевидно, что разум бессилен распознать многие чувственные вещи с тем, чтобы достичь сущности. Кто хочет увидеть степень ограниченности своего разума, пусть посмотрит в зеркало, которое лучше всего ему покажет несостоятельность его притязаний на постижение божественных истин. Я не отрицаю, что разум сотворён, чтобы познать необходимые естественные явления, но не люблю, чтобы его необходимые возможности насильственно расширяли за границы естественного.
*
Сердце представляет весьма тонкую сущность и относится к высшему миру, а тело, его вместилище, находится в мире земном. Между ними нет близости и соотнесения.
*
Каждый, кто любит Бога, невольно должен любить Его посланника. Любить богослова своего, любить жизнь свою. Ради поклонения Богу должен любить хлеб и воду, которые являются бытием Его, любить женщин, чтобы не прекратилось развитие потомства, любить золото и серебро, чтобы быть защитником, знать цену хлебу и воде. Как необходимость, любить жару и стужу, снег и дождь, любить небо и землю, потому что если бы не было неба и земли, то пшеница не росла бы на голом камне, а также — любить землепашца.
*
Сердце ищущего есть и его утешитель, и любовь его, и место, где хранятся тайны его. Каждый, кто оказывает почесть сердцу, добьётся целей своих; тот, кто ошибается или потеряет верный для сердца путь, тот уйдёт так далеко (и так заблудится), что больше никогда не сможет вновь найти себя.
*
Жаль, что религиозные и светские занятия не позволяют, чтобы вечная любовь стала дорожным багажом в пути, а не пустой формой.
*
Жизнь познаётся только в любви, а без любви найдёшь лишь только смерть.
*
Интуитивное познание связано с воспитанием воли.
*
Только тот человек может идти по пути любви, кто отрешится от себя, от мира сего и сделает себя жертвой этой любви.
*
| На свете не соседствуют вовек |
| Нарцисс и роза, знание и злато: |
| Мудрец обычно бедный человек — |
| У богатея знаний маловато. |
Ал-Худжвири
Ал-Худжвири, Абу-л-Хасан ‘Али б. ‘Усман ал-Газнави ал-Джуллаби (ум. между 1072 и 1076/7 гг.) — автор первого в литературе на персидском языке труда по суфизму, в котором систематически изложены его история и сущность, мировоззрение и практика суфиев. Родом из Худжвира (квартал в г. Газни), из семьи, члены которой были известны благочестием и подвижничеством, суннит, ал-Худжвири стал убеждённым сторонником «трезвого» мистического пути школы ал-Джунайда. Среди его учителей — знаток Корана и преданий суфий Абу-л-Фадл Мухаммад б. Ал-Хасан ал-Хутталали и шейх Абу-л-’Аббас Ахмад б. Мухаммад аш-Шаккани. Значительную часть жизни ал-Худжвири провёл в странствиях, объездив мусульманский мир от Ферганы до Хузистана и от Индии до Сирии. Свою жизнь он завершил в Лахоре, где и написал единственное дошедшее до нас (из десяти написанных) сочинение — Кашор ал-махджуб ли-абрар ал-кулуб. Дата завершения труда неизвестна, но скорее всего он был написан ал-Худжвири в последние годы жизни как ответ на просьбу некоего Абу Са’ида к ал-Худжвири изложить «в точности путь суфиев и сущность их подвигов» и объяснить «их вероучения и речения».
Ал-Худжвири поставил перед собой задачу представить систему положений суфизма во всей полноте, методично излагая и анализируя его доктрины. Касаясь того или иного вопроса, он, как правило, приводит суждения более ранних авторов и только в конце высказывает личную точку зрения. Свои доводы он широко иллюстрирует примерами из собственной практики.
Кашф ал-махджуб оказал громадное влияние на последующую суфийскую персоязычную литературу. Ссылки на него мы находим и у ‘Аттара (Тазкират ал-аулийа ’), и у Джами (Нафахат ал-унс), и у других авторов.
*
Есть три формы культуры: мирская культура, или просто накопление информации, религиозная культура, смысл которой заключается в исполнении определённых установлений, и культура избранных — саморазвитие.
*
Последователь суфизма — это тот, кто сражается, чтобы стать мёртвым для себя и живым для Истины.
Ал-Газали
Ал-Газали, Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад ат-Туси (1058–1111) — крупнейший теолог и философ. Родился в г. Тусе (Хорасан), в Нишапуре был учеником ал-Джувайни вплоть до смерти последнего в 1085 г., затем находился при сельджукском визире Низам ал-мулке, который назначил его в 1091 г. преподавателем в основанной им в Багдаде мадраса Низамийа. В 1095 г., после убийства исмаилитами Низам ал-мулка, ал-Газали покидает Багдад под предлогом совершения хаджа и, проведя 11 лет в Дамаске, Тусе и некоторых других городах, в 1106 г. по приглашению сына Низам ал-мулка, Фахрал-мулка, начинает преподавать в мадраса Низамийа в Нишапуре. Незадолго до своей кончины возвращается в Тус.
Ал-Газали делил людей по уровню их познавательных способностей на две категории: «широкую публику», «массу» и «избранных». К первой категории он относил верующих, которые следуют религиозной традиции и перед которыми, дабы не смущать их, нельзя давать священным текстам символико-аллегорическое толкование. Ко второй категории он причислял (часто в завуалированной форме) прежде всего философов, стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылках. Кроме того, к «избранным» он причислял суфиев, которые приходят к моническому взгляду на бытие, но не на основе логических доказательств, а с помощью интуиции.