Абу Салах Хамдун Кассари 7 глава




*

На базаре жизни будет обманут тот, кто живёт бесполезно.

*

Эликсиром знания является незнание.

*

Ячмень в сыром виде представляет собой корм для ослов. Однако приготовленный он становится щербетом для обессиленного Иисуса.

*

Из воска может без труда
И финик получиться,
Но вкуса ягод — вот беда —
От воска не добиться.

Низами

Низами Гянджеви Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф (1141–1209) — поэт и мыслитель. Писал на персидском языке. Принадлежал к средним слоям городского населения. Получил хорошее образование. Около 1173 г. женился на тюркской рабыне Аорак (Аинак), воспетой им в стихах. Безвыездно жил в родной Гяндже.

Основное сочинение Низами — Пятерица (Хамсе), состоит из пяти поэм: Сокровищница тайн (написана между 1173 и 1180 гг.), Хосров и Ширин (1187 г.), Лейли и Меджнун (1188 г.), Семь красавиц (1197 г.) и Искандер-наме (ок. 1203 г.).

*

Тот, кто спит на Пути, потеряет либо шапку, либо голову.

*

Сам ты ничего не сможешь сделать — ищи Друга.

*

Если тебе удастся ощутить хоть слабый привкус твоей безвкусности, ты почувствуешь отвращение к ней.

*

Все мы тленны, а жизнь, что не знает предела, — Тебе!
Всесвятого, Всевышнего царство — всецело Тебе!  
Прах земной повеленьем Твоим пребывает в покое,
Держишь Ты без подпоры венчанье небес голубое.  
Кто небес кривизну наподобье човгана возвёл?
Соли духа не Ты ли подсыпал в телесный котёл?  
Если сменою ночи и дня управляешь Ты вьяве,
То воскликнуть: «Я — истина!» — Ты лишь единственный вправе.  
И когда б в мирозданье покой не пришёл от Тебя,
К Твоему бы мы имени влечься не стали, любя.  
Благодати Твоей снизойти лишь исполнилось время,
Нагрузила земля себе на спину тяжкое бремя.  
Если б только земля не рождала от Божьих щедрот,
То земного пупа не извергнуть не мог бы живот.  
Поклонения бусы Твоё лишь нанижет веленье,
Поклоненье — Тебе лишь, запретно другим поклоненье.  
Лучше вовсе молчать тем, кто речь не ведёт о Тебе,
Лучше всё позабыть, если память пройдёт о Тебе.

*

Хоть не каждый наш город богат, как блистательный Хар, —
Каждый найденный друг — небесами ниспосланный дар.  
Нужен каждому друг; с ним пойдёшь ты в любую дорогу.
Лучший друг — это друг, что приходит к тебе на подмогу.  
Два-три чувства твои не премудры; они не друзья;
Их кольцом ты стучишь только в дверь своего бытия.  
Руки вдень в торока устремлённого сердца! Отрада
Быть добычею сердца. Ему покоряйся. Так надо.

*

По равнине идущие молвили: «Счастливы те,
Что по морю плывут, — все твердят о его красоте».  
Те, что на море страждут, сказали: «О если бы ныне
Мы могли находиться в спокойной безводной пустыне!»  
Все, живущие в мире, встречают опасные дни.
На воде и на суше злосчастия терпят они.

*

Как-то царь Соломон не имел государственных дел.
И случилось, что ветер светильник задуть захотел.  
Царь свой двор перенёс в ширь степного просторного дола,
Там вознёс он к лазури венец золотого престола.  
Скорбен стал Соломон: он увидел, теряя покой,
Старика-земледельца, который в равнине скупой,  
Зёрна в доме собрав — хоть добыча была и убога, —
Поручил закрома одному милосердию Бога.  
И повсюду в степи разбросал эти зёрна старик,
Чтоб из каждого зёрнышка радостный колос возник.  
Но все тайны зерна и все тайны творящего лона
Говор птиц сделал внятными слуху царя Соломона.  
Царь промолвил: «Старик! Будь разумным! Коль зёрен не счесть,
Можно зёрна бросать. Но твои! Их ты должен был съесть.  
Для чего ж ты надумал напрасно разбрасывать зёрна?
Предо мной быть неумным ужели тебе не зазорно?  
Нет мотыги с тобой, что ж царапаешь глину весь день?
Тут ведь нет и воды, для чего же ты сеешь ячмень?  
Мы бросали зерно в землю, полную влаги, и что же?
То, что мы обрели, с изобилием было несхоже.  
Что же будет тебе под пылающим солнцем дано
На безводной земле, где мгновенно сгорает зерно?»  
Был ответ: «Не сердись, мне не нужно обычного блага!
Что мне сила земли, что посевам желанная влага!  
Что мне зной, что дожди, хоть бы длились они без конца!
Эти зёрна — мои, а питает их воля Творца.  
Есть вода у меня: на спине моей мало ли пота?
И мотыга со мной. Это — пальцы. О чём же забота?  
Не пекусь я о царствах, мне область ничья не нужна,
И пока я дышу, моего мне довольно зерна.  
Небеса мне мирволят, добычу мою умножая.
Сам-семьсот я беру. Я бедней не снимал урожая.  
Надо сеять зерно без мольбы у дверей сатаны,
Чтоб такие всегда урожаи нам были даны.  
Только с должным зерном, только с небом нам следует знаться,
Чтобы колоса завязь, как должно, могла завязаться.  
Тот, кто с разумом ясным был призван Творцом к бытию,
Тот по мерке своей ткёт разумно одежду свою.  
Ткань одежды Исы не на каждого ослика ляжет,
Не на каждого царь, как на помощь престола, укажет.  
Лишь одни носороги вгрызаются в шею слону.
Что пожрёт муравей? Саранчовую ножку одну.  
От нашествия рек море станет ли злым и угрюмым?
А ручей от потоков наполнится яростным шумом.  
Человеку, о царь, всё даёт голубой небосвод.
Всё, чего он достоин, себе он под небом найдёт.  
Государственный муж быть не крепким, не стойким не может;
Иль под бременем тягостным до смерти он изнеможет.  
Нет, не каждый живущий родился для сладостных нег,
И великие тайны не каждый таит человек».

*

Ты припомни свой рок! Приближенье кончины исчисли.
Где от смерти стена? Вот на что ты направил бы мысли!  
Справедливость — лампада. Лампады пугается тень.
Пусть же с завтрашним днём будет дружен сегодняшний день!

*

Ты других не кори и себя не считай без порока.
Опусти свои очи. В злоречии много ли прока!  
Держишь зеркало ты, отраженье родное любя.
Ты разбей это зеркало. Надо ли славить себя?  
Ты в наряде весеннем, стоишь ты с весельем во взоре.
Как бы время тебя не заметило в этом уборе!  
Чтоб укрыть твой порок, чтоб от ангелов был он вдали,
Девять синих завес милосердно тебя облекли.

*

Водрузи прямоту, — это знамя, угодное Богу.
И протянет Он руки, склоняясь к тебе понемногу.

*

Люди разума подобны ангелам с небес,
Дар провидения дан им — чудо из чудес.  
Всё начертано заране, что произойдёт.
И никто предначертанья судеб не уйдёт.  
Делай дело здесь, задачу исполняй свою;
Дело и в аду почтенней праздности в раю.  
Но и доброе деянье вряд ли будет впрок,
Если делом поглощённый человек жесток.  
Кто злоумышляет втайне, ближних невзлюбя,
Жало зла он обращает сам против себя.  
Благородный, мыслей добрых полный человек,
Зла не делая, запомнит доброе навек.

Будь открыт добру, как роза! От твоих щедрот
Пусть всегда благоуханье по земле идёт.  
Помнишь мудрого реченье? Что сказал нам он:
«Кто заснул, добро содеяв, видит добрый сон».  
В чьей душе укоренится зло и возрастёт,
Тот во зле всю жизнь влачится и во зле умрёт.  
Тот же, в чьей душе открытой возрастёт добро,
Проживёт в добре и миру принесёт добро.  
Бойся алчности и помни: небосвод не спит, —
Сонмы алчных истреблял он и тебя сразит.

*

Если дерево мощно возносит главу,
Рядом с ним все деревья теряют листву.

*

Благородный повсюду находит дорогу.
Не уходит никто за ничтожным в дорогу.

*

Рабски сердцу служи — и взойдёшь на возвышенный трон.
Власть найдёшь над душою и разум захватишь в полон.  
Размягчи своё сердце до мягкости мягкого меха,
Хоть, как мускусу, жёсткость для плоти твоей не помеха.

*

Чище светлой души станет тело твоё, только надо,
Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда.  
У побывших в темнице высокое качество есть.
Был в темнице Иосиф. Темница — великая честь.

На пороки свои ты не смотришь, и людям порочным
Служишь зеркалом ты, перед ними поставленным, точным.

‘Аттар

‘Аттар, Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51–1220) — знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. ‘Аттар пошёл по стопам отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился ещё в юности. Согласно биографам, ‘Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран.

Произведения ‘Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Многие рассказы и анекдоты из жизни «свя­тых старцев» вошедшие в агиографические очерки ‘Аттара Тазкират ал-аумейа встречаются в его поэмах. Несомненно, эти рассказы отражают отчасти содержание бесед, которые он вёл с навещавшими его суфиями. Некоторые сюжеты приобрели исключительную популярность, они распространились по всему мусульманскому миру, и спустя столетия после смерти ‘Аттара к ним вновь и вновь обращались поэты разных национальностей. Поэмы ‘Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы.

В своих произведениях ‘Аттар настойчиво разрабатывал, прибегая к многочисленным аллегориям, тему непрестанного движения — возвращения души мистика через стадии жизненного пути к источнику своего происхождения — Богу и тему познания божества. ‘Аттар разработал собственную систему мистического пути познания Бога.

‘Аттара считают автором 66 сочинений.

*

Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определённости).

*

Если ты любишь своего Бога, то знай, что твоё сердце есть зеркало его лица. Когда ты смотришь в сердце своё, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

*

Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нём, это не Он».

*

Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.

*

Проходит жизнь в печали или в радости, всё равно она связана с землёй, воздухом, водой и огнём. Теплота толкает тебя к гневу и вожделению, сухость — к гордости и высокомерию, холод держит тебя всегда подавленным, влажность обеспечивает твою миловидность.

*

Некий вельможа нашёл, в изумлении, Меджнуна, который посреди дороги просевал землю. Спросил: «Эй, Меджнун, что ты ищешь?» — «Ищу Лейли», — ответил он. «Как ты ищешь в этой земле? Как она может упасть в грязь на улице?» Меджнун ответил: «Я ищу её, где бы она ни была, каким бы ни был путь, лишь бы я нашёл её».

*

Сущее, уничтожающее самоё себя, быстро становится достойным воссоединения с Богом. Дубина, не изменяющая своей формы, не может стать удом (му­зы­кальным инструментом).

*

Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней.
Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?

*

Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет, и не говори о нём. То, о чём говоришь и знаешь, это и есть ты. Узнай себя многократно.

*

Если человек достигает желаемого, от незнания довольствуется этим, не стремится больше искать. И тогда оживления нет ни в каком деле.

*

Некий безумец во время праздника видел, что все люди одеты в богатые одежды и с радостью отмечают праздник, только он один из-за своей бедности был лишён этой радости. Направившись в сторону какой-то развалины, бедняга просил Бога послать ему платье и чалму, но не услышал никакого ответа. В это время его сосед, услышав его обращение к Богу, кинул в его сторону свою рваную чалму. Когда безумец увидел, что чалма старая, он бросил её обратно и сказал: «Возьми это и отдай своему ангелу Джабраилу!»

*

Некий несовершенный человек спрашивает Хатама: «Где ты берёшь так много пищи, которую съедают люди и которая не кончается?» Хатам отвечает: «Бог ниспосылает». — «Если ты сидишь на одном месте, то не жди своей доли с неба». Хатам отвечает: «Хлеб насущный всем людям мира, как и мне, ниспослан с неба». Тот возражает: «Если ты не трудишься и сидишь у себя дома, то из окошка не упадёт для тебя хлеб насущный». Хатам в ответ: «Я девять месяцев питался в утробе матери и два года в колыбели…» Тот говорит: «Для того, чтобы пожать, необходимо посеять». Хатам отвечает: «Волосы на голове растут без посева». На вопрос: «Как ты можешь есть неварёное?» — отвечает: «Могу есть сырое, как птицы, и даже в воде найду свою долю, как рыба».

*

Нищий спросил у одного безумца: «Если знаешь, скажи мне одно из величайших имён Бога, о, великодушный человек». Тот ответил: «Это хлеб, но невозможно сказать этого». Нищий сказал: «Какой ты глупый и безумный, как может быть величайшим именем “хлеб”, как не стыдно тебе?» Тот ответил: «Во время неурожайного года в Нишапуре голодным ходил в течение сорока дней и ночей. Нигде я не слышал голоса молитвы, все двери мечетей были заперты, и я убедился, что “хлеб” есть величайшее из имён, есть основа общества и религии».

*

Нигде в этом мире — ни на суше, ни на море — нет большего богатства, чем умеренность.

*

Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя.

*

Если бы разумный не мешал мне, невежественный был бы в моих руках как воск.

*

Я слыхал от достопочтенного шейха,
Что где-то на свете есть некий город.  
Каждые десять лет меняется там правление.
Изменяются основы воззрений и общины.  
Они сажают шаха на корабль
И везут этот корабль по морю до пустынного берега.  
Там высаживают они шаха на сушу
И вверяют корабль ветру и волнам.  
Остаётся шах без запасов и пищи,
И нападает на него горе, как кошка на мышь.  
По возвращении сажают они нового шаха
И передают ему корону и трон.  
А когда новый срок смены обстоятельств
Приближается, и проходит около десяти лет,  
Они снова, подобно королеве, выступают против
Шаха и действуют наперекор в шахматной игре.  
Начинают с новым шахом ту же игру,
В которую они уже играли.  
Один из этих шахов,
Мудрый сердцем и сияющий лицом, как луна,  
Сказал своему визиру: «О, разумный!
Дай мне благой и пленяющий сердце совет.  
Что посоветовал бы ты мне в этом отношении,
Ибо от заботы этой кровь моя в печени превратилась в воду?  
Завтра меня прогонят, как это было с другими,
Уведут меня и посадят на корабль без запасов.  
Я не нахожу помощи беспомощному сердцу,
Я завяз, как осёл в глине».  
Отвечал ему визир: «О, владеющий миром шах,
Прикажи, чтобы двести стрелков из лука  
Пошли и согнали вместе народ
Из села, мастеров и рабочих.  
Пусть эти люди построят тебе город и царство,
Завершат работу за десять лет.  
Когда ты попадёшь туда, твоё сердце исполнится
Радостью, и будешь ты свободен от несправедливости и справедливости.  
Будешь ты править, как душе угодно,
И найдёшь ты на троне своём всё, что захочешь».  
Истинный смысл рассказа:  
Мир — это город, твоя душа — шах,
Внешние и внутренние чувства — войско.  
Когда небо устанавливало законопорядок в мире,
То посадило на трон тела шаха души.  
По невежеству душа воображает,
Что невежественная душа вечно будет радоваться.  
Но я знаю, что пока существует город — мир,
В нём есть одновременно тысяча новых шахов.  
Душа была послана не для управления,
А только как гостья, на два-три дня.  
Когда заканчивается период её жизненного срока,
Росток её счастья выходит из тела.  
Друзья её удаляют её от себя,
С трона тела переходит она на корабль могилы.  
Перевозят её через море бытия
И направляют корабль к пустынному берегу небытия.  
Никто не вспоминает о ней, и она ни о ком не вспоминает.
Что теряется, когда ветер сдует немного пыли?  
О сколько душ, наподобие шахов того города,
Круговорот времени уносит под землю!  
Ты — тот шах, а разум твой — тот визир,
Не имеющий себе равного в упорядочении государств.  
Каждое мгновение говорит он тебе: «О, шах,
Пусть не ослепляет тебя этот свет и тронный зал!  
Хочешь ли ты или не хочешь,
Но сместят тебя с шахского престола.  
Ради той половины, которая является твоей целью,
Пошли половину богатств твоих и сокровищ.  
Когда ты с этой половиной придёшь к той половине, пред кем-либо,  
Возведут тебя на вечный трон,
И никогда уже больше с него не сгонят».

*

Любовь влюблённого — огонь, разум — дым.
Когда придёт любовь, разум покидает влюблённого.
Разум несведущ в делах любви,
Любовь не есть дело врождённого разума.

*

Огонь вражды, сынок,
Гаси, пока он мал,
Пока — помилуй Бог! —
Пожаром он не стал.

*

Тот мир, где мы живём,
Лишь сумрачный кабак.
Но светом знанья в нём
Рассеять можно мрак.

*

Рассказывают, что однажды Шакик из Балха сказал ученикам: «Я положился на Бога и прошёл пустыню с самой малой монетой в кармане. Я отправился в паломничество и вернулся, а монета по-преж­не­му со мной».

Один из молодых поднялся и спросил Шакика: «Если у вас была монета, как можете вы говорить, что положились на что-то высшее?»

Шакик ответил: «Мне нечего сказать, ибо этот юноша прав. Когда полагаешься на мир невидимый, нет места для земных вещей, какими бы малыми они ни были!»

*

Истинный любовник находит свет, лишь когда, подобно свече, становится собственным горючим, расходуя самого себя.

*

Всемогущего Бога спросил Дауд: «Что за мудрость в том, что появился человек?» Послышался ответ: «В том, чтобы скрытое сокровище, которым являемся Мы, познали они».

*

Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.

*

Божественную красоту можно увидеть лишь тогда, когда она отражается, и нельзя воспринять, когда она находится в самой себе. Поэтому Бог приказал создать зеркало, дабы люди смогли увидеть её отражение.

*

Внешние незначительные признаки определённых чувств способны обнаружить внутренние способности (или отсутствие их) для того, кто знает, как провести испытание.

*

Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие.

*

Я вечно восхваляю только мудрость,
Кроме мудрости, душе моей ничего не нужно.

*

В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомлённые.

*

Суфии бывают различными: одни являются сторонниками знания, другие — сторонниками обращения к Богу, третьи — сторонниками любви, четвёртые — сторонниками единства Божия, остальные — всего этого, а некоторые ниже этих качеств, имеются суфии без каких-либо определений.

*

Тот, кто, не размышляя, говорит своё слово, после этого многократно будет порицать себя.

*

Всегда вослед за ленью
Приходит униженье.

*

Клад находится на дне, а мир наподобие талисмана. Устраняется волшебством зависимость тела от души. Найдёшь сокровище, когда исчезнет талисман. Проявляется душа, когда уничтожается тело.

*

С людьми нам жить; они — непримиримы,
И, если им не нравится наш нрав,
К их нраву приспособиться должны мы,
В себе своё злонравье обуздав.

Ар-Рази

Ар-Рази, Фахр ад-дин ‘Абдаллах б. Мухаммад (1149–1209) — родился в Рее. Первоначальное образование получил под руководством отца. Ар-Рази много скитался по городам Среднего Востока, служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов. Последние годы жизни он провёл в Герате, где основал мадраса. Согласно преданию, ар-Рази был отравлен своими идейными противниками.

Ар-Рази был знаменит активностью и резкостью в борьбе со своими идейными противниками. Эта борьба составляла значительную часть его деятельности и, в свою очередь, порождала активное противодействие. Ар-Рази составил комментарий к дивану Абу-ль-Ала ал-Маари, свидетельствующий о его высокой оценке творчества этого арабского поэта-скептика.

*

Постижение всемогущего Господа не из категории достижения телом тела, или атрибутом тела, или знанием наук, или разумом познаваемого, или вещью вещи.

Ас-Сухраварди

Ас-Сухраварди, Шихаб ад-дин Йахиа ал-Мактул (ок. 1155–1191) — персидский философ-мистик, создатель учения о «восточном озарении». Родился в г. Сухра­ва­рус на северо-западе Ирана. Обучался в г. Мераге у некоего шейха Мадж ад-дина ал-Джили. Его соуче­ником был знаменитый богослов и философ Фахр ад-дин ар-Рази. Некоторое время ас-Сухраварди жил в Исфахане, где близко познакомился с творческим наследием Ибн Сины и его последователей. Здесь по просьбе друзей он написал на персидском языке свой первый трактат Бустан ал-кулуб. В дальнейшем ас-Сухраварди много странствовал, встречался с видными богословами и суфиями своего времени. В Халебе он стал близким другом айюбидского правителя ал-Малика аз-Захира, сына Салах ад-дина. Эта дружба вызвала зависть местных богословов-законоведов, которые поспешили обвинить ас-Сухраварди в вольнодумстве, прошиитской пропаганде и прочих «заблуждениях». Салах ад-дин приказал сыну казнить любимца. После долгих препирательств с отцом и проволочек аз-Захир вынужден был выполнить приказ: ас-Сухраварди был заколот или задушен в халебской цитадели. Согласно другой версии, он отказался принимать пищу и умер голодной смертью.

В учении ас-Сухраварди чувствуется сильное влияние положений зороастризма. Ас-Сухраварди широко применял его символику и ангелологию. Для обозначения световых эманаций различного уровня, игравших в его учении решающую роль, ас-Сухраварди пользовался образа­ми, взятыми из Авесты.

Сам ас-Сухраварди считал себя духовным наследником «хранителей божественного Логоса» (ал-калима), к коим он относил в первую очередь «праро­ди­теля мудрецов» Гермеса, давшего начало двум ветвям мудрости: «восточной» и «западной». К «восточ­ной» он относил героев Авесты — царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хусрау, а также Заратустру. Их продолжателями на почве ислама, по мнению ас-Сухраварди, были суфии — проповедники мистического экстаза: ал-Бистами (ум. в 874 г.), ал-Халладж (уб. в 922 г.) и ал-Харакани (ум. в 1033/4 г.). «Западную» или «греческую» ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон и мусульманский мистики Зу-н-Нун ал-Мисри (ум. в 860/1 г.) и Сахл ат-Тустари (ум. в 896 г.). Ас-Сухраварди претендовал на то, что в его учении соединились как «западная», так и «восточная» мудрость.

Полемизируя с Ибн Синой и другими сторонниками рационального познания, ас-Сухраварди отстаивал преимущества мистической интуиции и божественного откровения. В то же время он отнюдь не отрицал значения философских наук, которые рассматривал как необходимую ступень на пути к достижению «восточного озарения».

В основе творчества ас-Сухраварди лежала убеждённость в том, что во все времена в мире пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов, носителями которой были посвящённые, коим она дарована свыше.

Перу ас-Сухраварди принадлежит около 20 сочинений на арабском и персидском языках. Основные положения его учения содержатся в трактатах ат-Талвихат, ал-Мукавамат, ал-Матарих ва-л-мутарахат, Киссат ал-чурба ал-гарбийа и др. Согласно А. Корбену, последователи ас-Сухраварди существуют в богословских кругах Ирана и поныне.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2022-05-15 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: