*
На базаре жизни будет обманут тот, кто живёт бесполезно.
*
Эликсиром знания является незнание.
*
Ячмень в сыром виде представляет собой корм для ослов. Однако приготовленный он становится щербетом для обессиленного Иисуса.
*
Из воска может без труда |
И финик получиться, |
Но вкуса ягод — вот беда — |
От воска не добиться. |
Низами
Низами Гянджеви Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф (1141–1209) — поэт и мыслитель. Писал на персидском языке. Принадлежал к средним слоям городского населения. Получил хорошее образование. Около 1173 г. женился на тюркской рабыне Аорак (Аинак), воспетой им в стихах. Безвыездно жил в родной Гяндже.
Основное сочинение Низами — Пятерица (Хамсе), состоит из пяти поэм: Сокровищница тайн (написана между 1173 и 1180 гг.), Хосров и Ширин (1187 г.), Лейли и Меджнун (1188 г.), Семь красавиц (1197 г.) и Искандер-наме (ок. 1203 г.).
*
Тот, кто спит на Пути, потеряет либо шапку, либо голову.
*
Сам ты ничего не сможешь сделать — ищи Друга.
*
Если тебе удастся ощутить хоть слабый привкус твоей безвкусности, ты почувствуешь отвращение к ней.
*
Все мы тленны, а жизнь, что не знает предела, — Тебе! |
Всесвятого, Всевышнего царство — всецело Тебе! |
Прах земной повеленьем Твоим пребывает в покое, |
Держишь Ты без подпоры венчанье небес голубое. |
Кто небес кривизну наподобье човгана возвёл? |
Соли духа не Ты ли подсыпал в телесный котёл? |
Если сменою ночи и дня управляешь Ты вьяве, |
То воскликнуть: «Я — истина!» — Ты лишь единственный вправе. |
И когда б в мирозданье покой не пришёл от Тебя, |
К Твоему бы мы имени влечься не стали, любя. |
Благодати Твоей снизойти лишь исполнилось время, |
Нагрузила земля себе на спину тяжкое бремя. |
Если б только земля не рождала от Божьих щедрот, |
То земного пупа не извергнуть не мог бы живот. |
Поклонения бусы Твоё лишь нанижет веленье, |
Поклоненье — Тебе лишь, запретно другим поклоненье. |
Лучше вовсе молчать тем, кто речь не ведёт о Тебе, |
Лучше всё позабыть, если память пройдёт о Тебе. |
*
|
Хоть не каждый наш город богат, как блистательный Хар, — |
Каждый найденный друг — небесами ниспосланный дар. |
Нужен каждому друг; с ним пойдёшь ты в любую дорогу. |
Лучший друг — это друг, что приходит к тебе на подмогу. |
Два-три чувства твои не премудры; они не друзья; |
Их кольцом ты стучишь только в дверь своего бытия. |
Руки вдень в торока устремлённого сердца! Отрада |
Быть добычею сердца. Ему покоряйся. Так надо. |
*
По равнине идущие молвили: «Счастливы те, |
Что по морю плывут, — все твердят о его красоте». |
Те, что на море страждут, сказали: «О если бы ныне |
Мы могли находиться в спокойной безводной пустыне!» |
Все, живущие в мире, встречают опасные дни. |
На воде и на суше злосчастия терпят они. |
*
Как-то царь Соломон не имел государственных дел. |
И случилось, что ветер светильник задуть захотел. |
Царь свой двор перенёс в ширь степного просторного дола, |
Там вознёс он к лазури венец золотого престола. |
Скорбен стал Соломон: он увидел, теряя покой, |
Старика-земледельца, который в равнине скупой, |
Зёрна в доме собрав — хоть добыча была и убога, — |
Поручил закрома одному милосердию Бога. |
И повсюду в степи разбросал эти зёрна старик, |
Чтоб из каждого зёрнышка радостный колос возник. |
Но все тайны зерна и все тайны творящего лона |
Говор птиц сделал внятными слуху царя Соломона. |
Царь промолвил: «Старик! Будь разумным! Коль зёрен не счесть, |
Можно зёрна бросать. Но твои! Их ты должен был съесть. |
Для чего ж ты надумал напрасно разбрасывать зёрна? |
Предо мной быть неумным ужели тебе не зазорно? |
Нет мотыги с тобой, что ж царапаешь глину весь день? |
Тут ведь нет и воды, для чего же ты сеешь ячмень? |
Мы бросали зерно в землю, полную влаги, и что же? |
То, что мы обрели, с изобилием было несхоже. |
Что же будет тебе под пылающим солнцем дано |
На безводной земле, где мгновенно сгорает зерно?» |
Был ответ: «Не сердись, мне не нужно обычного блага! |
Что мне сила земли, что посевам желанная влага! |
Что мне зной, что дожди, хоть бы длились они без конца! |
Эти зёрна — мои, а питает их воля Творца. |
Есть вода у меня: на спине моей мало ли пота? |
И мотыга со мной. Это — пальцы. О чём же забота? |
Не пекусь я о царствах, мне область ничья не нужна, |
И пока я дышу, моего мне довольно зерна. |
Небеса мне мирволят, добычу мою умножая. |
Сам-семьсот я беру. Я бедней не снимал урожая. |
Надо сеять зерно без мольбы у дверей сатаны, |
Чтоб такие всегда урожаи нам были даны. |
Только с должным зерном, только с небом нам следует знаться, |
Чтобы колоса завязь, как должно, могла завязаться. |
Тот, кто с разумом ясным был призван Творцом к бытию, |
Тот по мерке своей ткёт разумно одежду свою. |
Ткань одежды Исы не на каждого ослика ляжет, |
Не на каждого царь, как на помощь престола, укажет. |
Лишь одни носороги вгрызаются в шею слону. |
Что пожрёт муравей? Саранчовую ножку одну. |
От нашествия рек море станет ли злым и угрюмым? |
А ручей от потоков наполнится яростным шумом. |
Человеку, о царь, всё даёт голубой небосвод. |
Всё, чего он достоин, себе он под небом найдёт. |
Государственный муж быть не крепким, не стойким не может; |
Иль под бременем тягостным до смерти он изнеможет. |
Нет, не каждый живущий родился для сладостных нег, |
И великие тайны не каждый таит человек». |
*
|
|
Ты припомни свой рок! Приближенье кончины исчисли. |
Где от смерти стена? Вот на что ты направил бы мысли! |
Справедливость — лампада. Лампады пугается тень. |
Пусть же с завтрашним днём будет дружен сегодняшний день! |
*
Ты других не кори и себя не считай без порока. |
Опусти свои очи. В злоречии много ли прока! |
Держишь зеркало ты, отраженье родное любя. |
Ты разбей это зеркало. Надо ли славить себя? |
Ты в наряде весеннем, стоишь ты с весельем во взоре. |
Как бы время тебя не заметило в этом уборе! |
Чтоб укрыть твой порок, чтоб от ангелов был он вдали, |
Девять синих завес милосердно тебя облекли. |
*
Водрузи прямоту, — это знамя, угодное Богу. |
И протянет Он руки, склоняясь к тебе понемногу. |
*
Люди разума подобны ангелам с небес, |
Дар провидения дан им — чудо из чудес. |
Всё начертано заране, что произойдёт. |
И никто предначертанья судеб не уйдёт. |
Делай дело здесь, задачу исполняй свою; |
Дело и в аду почтенней праздности в раю. |
Но и доброе деянье вряд ли будет впрок, |
Если делом поглощённый человек жесток. |
Кто злоумышляет втайне, ближних невзлюбя, |
Жало зла он обращает сам против себя. |
Благородный, мыслей добрых полный человек, |
Зла не делая, запомнит доброе навек. |
Будь открыт добру, как роза! От твоих щедрот |
Пусть всегда благоуханье по земле идёт. |
Помнишь мудрого реченье? Что сказал нам он: |
«Кто заснул, добро содеяв, видит добрый сон». |
В чьей душе укоренится зло и возрастёт, |
Тот во зле всю жизнь влачится и во зле умрёт. |
Тот же, в чьей душе открытой возрастёт добро, |
Проживёт в добре и миру принесёт добро. |
Бойся алчности и помни: небосвод не спит, — |
Сонмы алчных истреблял он и тебя сразит. |
*
Если дерево мощно возносит главу, |
Рядом с ним все деревья теряют листву. |
*
Благородный повсюду находит дорогу. |
Не уходит никто за ничтожным в дорогу. |
*
Рабски сердцу служи — и взойдёшь на возвышенный трон. |
Власть найдёшь над душою и разум захватишь в полон. |
Размягчи своё сердце до мягкости мягкого меха, |
Хоть, как мускусу, жёсткость для плоти твоей не помеха. |
*
Чище светлой души станет тело твоё, только надо, |
Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда. |
У побывших в темнице высокое качество есть. |
Был в темнице Иосиф. Темница — великая честь. |
На пороки свои ты не смотришь, и людям порочным |
Служишь зеркалом ты, перед ними поставленным, точным. |
‘Аттар
‘Аттар, Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51–1220) — знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. ‘Аттар пошёл по стопам отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился ещё в юности. Согласно биографам, ‘Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран.
Произведения ‘Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Многие рассказы и анекдоты из жизни «святых старцев» вошедшие в агиографические очерки ‘Аттара Тазкират ал-аумейа встречаются в его поэмах. Несомненно, эти рассказы отражают отчасти содержание бесед, которые он вёл с навещавшими его суфиями. Некоторые сюжеты приобрели исключительную популярность, они распространились по всему мусульманскому миру, и спустя столетия после смерти ‘Аттара к ним вновь и вновь обращались поэты разных национальностей. Поэмы ‘Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы.
В своих произведениях ‘Аттар настойчиво разрабатывал, прибегая к многочисленным аллегориям, тему непрестанного движения — возвращения души мистика через стадии жизненного пути к источнику своего происхождения — Богу и тему познания божества. ‘Аттар разработал собственную систему мистического пути познания Бога.
‘Аттара считают автором 66 сочинений.
*
Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определённости).
*
Если ты любишь своего Бога, то знай, что твоё сердце есть зеркало его лица. Когда ты смотришь в сердце своё, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.
*
Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нём, это не Он».
*
Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.
*
Проходит жизнь в печали или в радости, всё равно она связана с землёй, воздухом, водой и огнём. Теплота толкает тебя к гневу и вожделению, сухость — к гордости и высокомерию, холод держит тебя всегда подавленным, влажность обеспечивает твою миловидность.
*
Некий вельможа нашёл, в изумлении, Меджнуна, который посреди дороги просевал землю. Спросил: «Эй, Меджнун, что ты ищешь?» — «Ищу Лейли», — ответил он. «Как ты ищешь в этой земле? Как она может упасть в грязь на улице?» Меджнун ответил: «Я ищу её, где бы она ни была, каким бы ни был путь, лишь бы я нашёл её».
*
Сущее, уничтожающее самоё себя, быстро становится достойным воссоединения с Богом. Дубина, не изменяющая своей формы, не может стать удом (музыкальным инструментом).
*
Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней. |
Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне? |
*
Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет, и не говори о нём. То, о чём говоришь и знаешь, это и есть ты. Узнай себя многократно.
*
Если человек достигает желаемого, от незнания довольствуется этим, не стремится больше искать. И тогда оживления нет ни в каком деле.
*
Некий безумец во время праздника видел, что все люди одеты в богатые одежды и с радостью отмечают праздник, только он один из-за своей бедности был лишён этой радости. Направившись в сторону какой-то развалины, бедняга просил Бога послать ему платье и чалму, но не услышал никакого ответа. В это время его сосед, услышав его обращение к Богу, кинул в его сторону свою рваную чалму. Когда безумец увидел, что чалма старая, он бросил её обратно и сказал: «Возьми это и отдай своему ангелу Джабраилу!»
*
Некий несовершенный человек спрашивает Хатама: «Где ты берёшь так много пищи, которую съедают люди и которая не кончается?» Хатам отвечает: «Бог ниспосылает». — «Если ты сидишь на одном месте, то не жди своей доли с неба». Хатам отвечает: «Хлеб насущный всем людям мира, как и мне, ниспослан с неба». Тот возражает: «Если ты не трудишься и сидишь у себя дома, то из окошка не упадёт для тебя хлеб насущный». Хатам в ответ: «Я девять месяцев питался в утробе матери и два года в колыбели…» Тот говорит: «Для того, чтобы пожать, необходимо посеять». Хатам отвечает: «Волосы на голове растут без посева». На вопрос: «Как ты можешь есть неварёное?» — отвечает: «Могу есть сырое, как птицы, и даже в воде найду свою долю, как рыба».
*
Нищий спросил у одного безумца: «Если знаешь, скажи мне одно из величайших имён Бога, о, великодушный человек». Тот ответил: «Это хлеб, но невозможно сказать этого». Нищий сказал: «Какой ты глупый и безумный, как может быть величайшим именем “хлеб”, как не стыдно тебе?» Тот ответил: «Во время неурожайного года в Нишапуре голодным ходил в течение сорока дней и ночей. Нигде я не слышал голоса молитвы, все двери мечетей были заперты, и я убедился, что “хлеб” есть величайшее из имён, есть основа общества и религии».
*
Нигде в этом мире — ни на суше, ни на море — нет большего богатства, чем умеренность.
*
Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя.
*
Если бы разумный не мешал мне, невежественный был бы в моих руках как воск.
*
Я слыхал от достопочтенного шейха, |
Что где-то на свете есть некий город. |
Каждые десять лет меняется там правление. |
Изменяются основы воззрений и общины. |
Они сажают шаха на корабль |
И везут этот корабль по морю до пустынного берега. |
Там высаживают они шаха на сушу |
И вверяют корабль ветру и волнам. |
Остаётся шах без запасов и пищи, |
И нападает на него горе, как кошка на мышь. |
По возвращении сажают они нового шаха |
И передают ему корону и трон. |
А когда новый срок смены обстоятельств |
Приближается, и проходит около десяти лет, |
Они снова, подобно королеве, выступают против |
Шаха и действуют наперекор в шахматной игре. |
Начинают с новым шахом ту же игру, |
В которую они уже играли. |
Один из этих шахов, |
Мудрый сердцем и сияющий лицом, как луна, |
Сказал своему визиру: «О, разумный! |
Дай мне благой и пленяющий сердце совет. |
Что посоветовал бы ты мне в этом отношении, |
Ибо от заботы этой кровь моя в печени превратилась в воду? |
Завтра меня прогонят, как это было с другими, |
Уведут меня и посадят на корабль без запасов. |
Я не нахожу помощи беспомощному сердцу, |
Я завяз, как осёл в глине». |
Отвечал ему визир: «О, владеющий миром шах, |
Прикажи, чтобы двести стрелков из лука |
Пошли и согнали вместе народ |
Из села, мастеров и рабочих. |
Пусть эти люди построят тебе город и царство, |
Завершат работу за десять лет. |
Когда ты попадёшь туда, твоё сердце исполнится |
Радостью, и будешь ты свободен от несправедливости и справедливости. |
Будешь ты править, как душе угодно, |
И найдёшь ты на троне своём всё, что захочешь». |
Истинный смысл рассказа: |
Мир — это город, твоя душа — шах, |
Внешние и внутренние чувства — войско. |
Когда небо устанавливало законопорядок в мире, |
То посадило на трон тела шаха души. |
По невежеству душа воображает, |
Что невежественная душа вечно будет радоваться. |
Но я знаю, что пока существует город — мир, |
В нём есть одновременно тысяча новых шахов. |
Душа была послана не для управления, |
А только как гостья, на два-три дня. |
Когда заканчивается период её жизненного срока, |
Росток её счастья выходит из тела. |
Друзья её удаляют её от себя, |
С трона тела переходит она на корабль могилы. |
Перевозят её через море бытия |
И направляют корабль к пустынному берегу небытия. |
Никто не вспоминает о ней, и она ни о ком не вспоминает. |
Что теряется, когда ветер сдует немного пыли? |
О сколько душ, наподобие шахов того города, |
Круговорот времени уносит под землю! |
Ты — тот шах, а разум твой — тот визир, |
Не имеющий себе равного в упорядочении государств. |
Каждое мгновение говорит он тебе: «О, шах, |
Пусть не ослепляет тебя этот свет и тронный зал! |
Хочешь ли ты или не хочешь, |
Но сместят тебя с шахского престола. |
Ради той половины, которая является твоей целью, |
Пошли половину богатств твоих и сокровищ. |
Когда ты с этой половиной придёшь к той половине, пред кем-либо, |
Возведут тебя на вечный трон, |
И никогда уже больше с него не сгонят». |
*
Любовь влюблённого — огонь, разум — дым. |
Когда придёт любовь, разум покидает влюблённого. |
Разум несведущ в делах любви, |
Любовь не есть дело врождённого разума. |
*
Огонь вражды, сынок, |
Гаси, пока он мал, |
Пока — помилуй Бог! — |
Пожаром он не стал. |
*
Тот мир, где мы живём, |
Лишь сумрачный кабак. |
Но светом знанья в нём |
Рассеять можно мрак. |
*
Рассказывают, что однажды Шакик из Балха сказал ученикам: «Я положился на Бога и прошёл пустыню с самой малой монетой в кармане. Я отправился в паломничество и вернулся, а монета по-прежнему со мной».
Один из молодых поднялся и спросил Шакика: «Если у вас была монета, как можете вы говорить, что положились на что-то высшее?»
Шакик ответил: «Мне нечего сказать, ибо этот юноша прав. Когда полагаешься на мир невидимый, нет места для земных вещей, какими бы малыми они ни были!»
*
Истинный любовник находит свет, лишь когда, подобно свече, становится собственным горючим, расходуя самого себя.
*
Всемогущего Бога спросил Дауд: «Что за мудрость в том, что появился человек?» Послышался ответ: «В том, чтобы скрытое сокровище, которым являемся Мы, познали они».
*
Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.
*
Божественную красоту можно увидеть лишь тогда, когда она отражается, и нельзя воспринять, когда она находится в самой себе. Поэтому Бог приказал создать зеркало, дабы люди смогли увидеть её отражение.
*
Внешние незначительные признаки определённых чувств способны обнаружить внутренние способности (или отсутствие их) для того, кто знает, как провести испытание.
*
Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие.
*
Я вечно восхваляю только мудрость, |
Кроме мудрости, душе моей ничего не нужно. |
*
В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомлённые.
*
Суфии бывают различными: одни являются сторонниками знания, другие — сторонниками обращения к Богу, третьи — сторонниками любви, четвёртые — сторонниками единства Божия, остальные — всего этого, а некоторые ниже этих качеств, имеются суфии без каких-либо определений.
*
Тот, кто, не размышляя, говорит своё слово, после этого многократно будет порицать себя.
*
Всегда вослед за ленью |
Приходит униженье. |
*
Клад находится на дне, а мир наподобие талисмана. Устраняется волшебством зависимость тела от души. Найдёшь сокровище, когда исчезнет талисман. Проявляется душа, когда уничтожается тело.
*
С людьми нам жить; они — непримиримы, |
И, если им не нравится наш нрав, |
К их нраву приспособиться должны мы, |
В себе своё злонравье обуздав. |
Ар-Рази
Ар-Рази, Фахр ад-дин ‘Абдаллах б. Мухаммад (1149–1209) — родился в Рее. Первоначальное образование получил под руководством отца. Ар-Рази много скитался по городам Среднего Востока, служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов. Последние годы жизни он провёл в Герате, где основал мадраса. Согласно преданию, ар-Рази был отравлен своими идейными противниками.
Ар-Рази был знаменит активностью и резкостью в борьбе со своими идейными противниками. Эта борьба составляла значительную часть его деятельности и, в свою очередь, порождала активное противодействие. Ар-Рази составил комментарий к дивану Абу-ль-Ала ал-Маари, свидетельствующий о его высокой оценке творчества этого арабского поэта-скептика.
*
Постижение всемогущего Господа не из категории достижения телом тела, или атрибутом тела, или знанием наук, или разумом познаваемого, или вещью вещи.
Ас-Сухраварди
Ас-Сухраварди, Шихаб ад-дин Йахиа ал-Мактул (ок. 1155–1191) — персидский философ-мистик, создатель учения о «восточном озарении». Родился в г. Сухраварус на северо-западе Ирана. Обучался в г. Мераге у некоего шейха Мадж ад-дина ал-Джили. Его соучеником был знаменитый богослов и философ Фахр ад-дин ар-Рази. Некоторое время ас-Сухраварди жил в Исфахане, где близко познакомился с творческим наследием Ибн Сины и его последователей. Здесь по просьбе друзей он написал на персидском языке свой первый трактат Бустан ал-кулуб. В дальнейшем ас-Сухраварди много странствовал, встречался с видными богословами и суфиями своего времени. В Халебе он стал близким другом айюбидского правителя ал-Малика аз-Захира, сына Салах ад-дина. Эта дружба вызвала зависть местных богословов-законоведов, которые поспешили обвинить ас-Сухраварди в вольнодумстве, прошиитской пропаганде и прочих «заблуждениях». Салах ад-дин приказал сыну казнить любимца. После долгих препирательств с отцом и проволочек аз-Захир вынужден был выполнить приказ: ас-Сухраварди был заколот или задушен в халебской цитадели. Согласно другой версии, он отказался принимать пищу и умер голодной смертью.
В учении ас-Сухраварди чувствуется сильное влияние положений зороастризма. Ас-Сухраварди широко применял его символику и ангелологию. Для обозначения световых эманаций различного уровня, игравших в его учении решающую роль, ас-Сухраварди пользовался образами, взятыми из Авесты.
Сам ас-Сухраварди считал себя духовным наследником «хранителей божественного Логоса» (ал-калима), к коим он относил в первую очередь «прародителя мудрецов» Гермеса, давшего начало двум ветвям мудрости: «восточной» и «западной». К «восточной» он относил героев Авесты — царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хусрау, а также Заратустру. Их продолжателями на почве ислама, по мнению ас-Сухраварди, были суфии — проповедники мистического экстаза: ал-Бистами (ум. в 874 г.), ал-Халладж (уб. в 922 г.) и ал-Харакани (ум. в 1033/4 г.). «Западную» или «греческую» ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон и мусульманский мистики Зу-н-Нун ал-Мисри (ум. в 860/1 г.) и Сахл ат-Тустари (ум. в 896 г.). Ас-Сухраварди претендовал на то, что в его учении соединились как «западная», так и «восточная» мудрость.
Полемизируя с Ибн Синой и другими сторонниками рационального познания, ас-Сухраварди отстаивал преимущества мистической интуиции и божественного откровения. В то же время он отнюдь не отрицал значения философских наук, которые рассматривал как необходимую ступень на пути к достижению «восточного озарения».
В основе творчества ас-Сухраварди лежала убеждённость в том, что во все времена в мире пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов, носителями которой были посвящённые, коим она дарована свыше.
Перу ас-Сухраварди принадлежит около 20 сочинений на арабском и персидском языках. Основные положения его учения содержатся в трактатах ат-Талвихат, ал-Мукавамат, ал-Матарих ва-л-мутарахат, Киссат ал-чурба ал-гарбийа и др. Согласно А. Корбену, последователи ас-Сухраварди существуют в богословских кругах Ирана и поныне.