Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завиду-ешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий. (Бхагвад-гита гл.9 текст 1)
Постоянно слушая о Верховном Господе, преданный постепенно обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован в «Шримад-Бхагаватам (Бхагавата-пурана)»: «Слова Господа необыкновенно могущественны, и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных». Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт.
Преданные постоянно служат Верховному Господу. Господь знает, о чем думает человек, практикующий сознание Кришны, знает, насколько он искренен, и дает ему разум, необ-ходимый для того, чтобы он мог постичь науку Кришны, общаясь с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слу-шать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт. Чтобы побудить Арджуну целиком посвятить себя могущественному служению Господу, Кришна в девятой главе «Бхагавад-гиты» рассказывает о предметах более сокровенных, чем те, которые обсуждались до сих пор.
Начало «Бхагавад-гиты», первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге. Во второй и третьей главах рассказывается о духовном знании, которая называют сокро-венным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, непосредственно связанны с преданным служением, и, поскольку они проливают свет сознания Кришны, их называют еще более сокровенной частью духовного знания. Однако девятая глава «Бхагавад-гиты» рассказывает о беспримесном, чистом служении Господа. Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание. Тот, кто обрел самое сокровенное знание о Кришне, естественным образом выходит из-под влияния материальной энергии и избавляется от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что человека, искренне желающего заниматься преданным служением Господу, нужно считать освобожденным, даже если он находится в обусловленном состо-янии материального бытия. В десятой главе «Бхагавад-гиты» тоже сказано, что каждый, кто служит Господу, освобождается из материального плена.
Этот стих, открывающий девятую главу, имеет глубокий смысл. Слова идам джнанам («это знание») относятся к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и полного вручения себя Ему. Занимаясь этими видами преданного служения, человек обретает духовное сознание, соз-нание Кришны. И когда в результате этого его сердце очищается от материальной сквер-ны, он обретает способность постичь это знание – науку о Кришне. Мало просто понять, что живое существо – дух, а не материя. Это может стать началом пути духовного само-познания, но необходимо понять также разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью человека, сознающего, что он не тело.
В седьмой главе уже говорилось о величии проявлении Верховного Господа, о Его разно-образных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом. Девятая же глава описывает величие Самого Господа.
Весьма примечательно и употребленное в данном стихе слово анасуйаве. Люди, берущи-еся комментировать «Бхагавад-гиту», даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные ученые сильно искажают в своих комментариях смысл «Бхагавад-гиты». Поскольку они завидуют Кришне, все их комментарии бесполезны. Авторитетны лишь комментарии, написанные преданными Господа. Тот, в ком есть зависть, никогда не сможет открыть другим смысл «Бхагавад-гиты», то есть дать людям совершенное знание о Кришне. Человек, ищущий изъяны в характере Кришны, не зная Его, - просто глупец. Поэтому такого рода коммен-тариев следует тщательно избегать. Но тому, кто осознал, что Кришна – это Верховная Личность Бога, чистая и духовная, эти главы принесут большое благо.
Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно. (Бхагавад-гита гл.9 текст 2)
Девятую главу "Бхагавад-гиты" называют царем всего знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь в предыдущих главах. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандийи и Ваишванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, являющийся автором "Веданта-сутры". Таким образом, в области философии и трансцендентной науки нет недостатка в знании. Здесь Господь называет девятую главу "Бхагавад-гиты" царем всего знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских систем. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное или трансцендентное знание объясняет разницу между душой и материальным телом. А царем всего сокровенного знания является наука преданного служения. Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием, знание, которым они обладают, является знанием о внешней мире. В системе мирского образования люди изучают так много различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технику /инженерное искусство; машиностроение/ и т.д. В мире много боль-ших университетов, где изучают различные отрасли знания, но нет ни одного учебного заведения, где бы учили науке о душе. Между тем душа - самое важное, что есть в теле; в отсутствии души тело перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее, люди сосредотачивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, не заботясь о душе, которая является основой жизни.
В "Бхагавад-гите", начиная со второй главы, постоянно подчеркивается жизненно важное значение души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха нитйасйоктах шариринах). Знание о том, что духовная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна. само по себе является сокровенным знанием. Но оно не дает нам позитивной информации о душе. Некоторые думают, что душа отлична от тела и после его гибели, после того, как душа освободится от материального тела, она превращается в пустоту и обезличивается. Но на самом деле все обстоит иначе. Как может душа, столь активная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда остается активной. Она вечна и потому всегда деятельна и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности души названо здесь царем всего знания, его самой сокровенной частью. Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В "Падма Пуране", где расска-зывается о различных видах греховной деятельности людей, подчеркивается, что один грех всегда влечет за собой другой. Те, кто занимается кармической деятельностью, запу-тываются в сетях греховных реакций различных видов и стадий зрелости. Если бросить в землю семя дерева, дерево не вырастет в одночасье, для этого потребуется какое-то время. Сначала появляется маленький росток, который в будущем станет деревом, начнет цвести и плодоносить и, войдя в полную силу, будет радовать своими цветами и плодами людей, которые посадили его. Точно также, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Есть несколько стадий созревания греховных реакций. Человек может уже прекратить заниматься тем или иным видом греховной деятельности, но результаты или плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Одни греховные реакции имеют форму семени, а другие уже созрели и приносят плоды, которые заставляют нас мучиться и страдать. Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы человек, который сбросил с себя груз греховных реакций и занимается исключительно благочестивой деятельностью, свободный от двойственности материальной концепции жизни, вступает на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободился от всех последствий своих греховных поступков. Подтверждение этому мы найдем в "Падма Пуране":
апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета вишну-бхакти-рататманам
Те, кто занимаются преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избав-ляется от всех греховных реакций: тех, которые уже созрели, тех которые только прорас-тают и тех, что находятся в форме семени. Поэтому преданное служение обладает огром-ной очистительной силой, и его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит трансцендентный. Тамас это материальный мир, или тьма, а уттама называют то, что трансцендентно к материальной деятельности. Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порою нам может казаться, что деятельность преданных ничем не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не является материальной. Все их действия духовны и посвяще-ны Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун. Говорится, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощущать ее результаты. Это действительно так, и мы на собст-венном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), перестав с течением времени совершать оскорбления, ощущает трансцен-дентное блаженство и быстро очищается от всей материальной скверны. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать фило-софию преданного служения, или оказывает содействие проповеднической деятельности движения сознания Кришны, постепенно продвигается по пути духовного развития. Этот духовный прогресс не зависит от уровня полученного ранее образования или профессио-нальной подготовки. Метод сам по себе настолько чист, что просто занимаясь предан-ным служением, мы очищаемся от материальной скверны.
В "Веданта-сутре" (3.2.26) об этом сказано следующее: пракашаш ча карманй абхйасат. "Преданное служение столь могущественно, что просто занимаясь им, человек обретает духовное знание". Практическим примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который был тогда сыном служанки. Нарада так говорит об этом:
уччхишта-лепан анумодито двиджаих сакрт сма бхундже тад-апаста-килбишах
эвам праврттасйа вишуддха-четасас тад-дхарма эватма-ручих праджайате
В этом стихе "Шримад-Бхагаватам" (1.5.25) Нарада рассказывает о своей прошлой жизни своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и близко общался с ними Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус появился со временем у Нарады. Далее Нарада говорит:
татранвахам кршна-катхах прагайатам ануграхенашрнавам манохарах
тах шраддхайа ме 'нупадам вишрнватах прийашравасй анга мамабхавад ручих
Общаясь с мудрецами, Нарада обрел вкус к слушанию и повторению повествований, рассказывающих о величии Господа, и у него появилось огромное желание самому заниматься преданным служением. Поэтому, как сказано в "Веданта-сутре": пракашаш ча крманй абхйасат: тому, кто занимается преданным служением Господу, естественным образом открывается все знание, и он становится способным постичь все. Вот что значит пратйакша, непосредственное восприятие.
Дхармйам значит "путь религии". Нарада, в действительности, был сыном простой слу-жанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери, которая по счастливому стечению обстоятельств служила преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада также получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели всей религии.
Высшей целью всей религиозной деятельности, как сказано в "Шримад-Бхагаватам" является преданное служение Господу (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Люди, исповедующие мирские религии, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджнешу тапахсу чаива), чтобы достичь духовного самоосознания, необходимо овладеть знанием Вед. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал Вед, тем не менее, достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Метод преданного служения обла-дает такой силой, что даже не выполняя всех религиозных обрядов и ритуалов, человек может достичь высшей ступени совершенства. Это также подтверждают Веды: ачарйаван пурушо веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Веды, может обрести знание, необходимое для того, чтобы осознать свою истинную сущность.
Процесс преданного служения приносит человеку много радости (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, поэтому достаточно просто слушать повествования о величии Господа или лекции истинных ачарьев, где обсуждает-ся трансцендентное знание. Просто присутствуя там, человек может обрести знание; он может также вкушать остатки чудесных блюд, предложенных Господу. Все в преданном служении приносит человеку радость. Преданным служением может заниматься даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он го-тов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его поло-жения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, кусочек какого-нибудь фрукта или немного воды, что можно найти в любой части мира, и Господь при-мет это подношение, если оно будет сделано с любовью. Известно немало подобных слу-чаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумара, стали великими преданными. Поэтому пре-данное служение замечательный процесс, несущий человеку радость. Бог принимает от нас только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.
Здесь сказано, что преданное служение продолжается вечно, вопреки утверждениям майавади. Иногда они занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока оин не достигли освобож-дения, однако, в конце концов, освободившись из материального плена, каждый из них сам "станет Богом". Такое временное, приспособленческое преданное служение не явля-ется чистым. Истинное преданное служение продолжается и после стадии освобождения. Вернувшись в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу. Он не пытается стать Богом.
Из последующих глав станет ясно, что преданное служение начинается после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, достигнув освобождения, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута) /становится Брах-маном (уровень брахма-бхуты), оно начинает заниматься преданным служением (самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам). Верховную Личность Бога нельзя пос-тичь, занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим методом йоги в отдельности. Все эти виды йоги могут помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. "Шримад-Бхагаватам" также подтверждает, что, когда, занимаясь преданным служением, в особенности слушая "Шримад-Бхагаватам" или "Бхагавад-гиту" от душ, которые дос-тигли самоосознания, человек очищается от материальной скверны, он становится спо-собным постичь науку Кришны, науку Бога. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда его сердце очистится от грязи, он сможет понять, кто такой Бог. Таким образом, метод преданного служения, метод сознания Кришны-это вершина познания и царь всего сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому на путь преданного служения должен встать каждый.
РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.
Три гуны материальной природы.
Материальная природа состоит из трех гун-благости, страсти и невежества. Эти гуны, о сильнорукий Арджуна, обуславливают живое существо, когда оно входит в соприкосновение с материальной природой. (Бх.г.гл.14.т.5).
Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но обусловленное ею, оно действует под влиянием трех материальных гун. Обладая различными телами и принадлежа к различным биологическим видам, живые существа вынуждены действовать как велят
им законы природы. В этом причина того многообразия радостей и бед, с которым
они сталкиваются в различных формах жизни.
Гуна, благости, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций. Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием.
Обусловленные живые существа делятся на несколько категорий. Одни из них наслажда-ются ощущением счастья, другие активно действуют в материальном мире, а третьи чувствуют себя совершенно беспомощными. Все эти виды психологических состояний определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной приро-ды. В этой главе "Бхагавад-гиты" пойдет речь о различных типах материальной обуслов-ленности. Сначала Кришна рассказывает Арджуне о гуне благости. Тот, кто достиг уровня материальной благости, значительно расширяет свои познания, по сравнению с теми, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным страданиям, он осознает свои преимущества в знании перед другими людьми. Типичным примером людей в гуне благости являются брахманы. Причина счастья, которое испыты-вают такие люди, заключается в том, что, поднимаясь на уровень гуны благости, человек освобождается от груза греховных реакций. В Ведах говорится, что гуна благости дает людям гораздо больше знаний и счастья, чем другие материальные гуны.
Проблема в том, что находясь в гуне благости, живое существо осознает свое преиму-щество в знании, чувствует свое превосходство над другими людьми и таким образом обуславливается. Лучший пример тому философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями, и поскольку большинство из них живет в достатке, они испытывают своего рода материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привя-зывает их к гуне материальной благости. Они очень привязаны к деятельности в гуне благости, и пока у них существует эта привязанность, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Такие люди лишены возможности достичь освобождения и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, человек снова и снова испытывает страдания, которые приносят рождение и смерть. Но находясь во власти материальной энергии и пребывая в иллюзии, он тем не менее считает себя счастливым.
Гуна страсти возникает из неумеренного вожделения и алчности. Поэтому она, заковы-вает обусловленную душу в кандалы материальной кармической деятельности.
Гуна страсти заставляет мужчин и женщин испытывать влечение друг к другу. В матери-альном мире женщину влечет к мужчине, а мужчину к женщине. Так действует гуна страсти, и когда ее влияние возрастает, человек начинает стремиться к материальным наслаждениям. Он хочет удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств, чело-век в гуне страсти жаждет общественного или даже всенародного признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и уютном доме. Это ре-зультат влияния гуны страсти. Чтобы получить все это, человеку приходится работать не покладая рук. Наслаждаясь плодами своего труда, он, как сказано в данном стихе, зако-вывает себя в кандалы материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому весь материа-льный мир в той или иной степени находится под влиянием гуны страсти. И прогресс современной цивилизации - это также прогресс в гуне страсти. В былые времена про-грессивной считалась цивилизации в гуне благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гуны страсти?
Гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые сущест--ва в плену иллюзии. Результатом ее влияние является безумие, леность /праздность, вялость/ и сон, которые связывают обусловленную душу.
Гуна невежества сообщает обусловленной душе очень своеобразные качества. Гуна неве-жества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и обладая знанием, человек видит, что есть что, в отличие от того, кто пребывает в неве-жестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, становится безумцем, не способным отличить хорошее от дурного. Вместе того, чтобы продвигаться вперед, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом. Васту-йатхатмйа-джнанаваракам випарйайа-джнана-джанакам тамах: заполоненные гуной невежества, люди утрачивают способность видеть вещи такими как они есть. Так каждый знает, что все его предки умерли, значит он тоже умрет; человек смертен. Дети, которым он даст жизнь, тоже умрут в положенный срок. Таким образом, смерти не избежит никто. И все же люди неистово копят деньги и работают день и ночь, выбиваясь из сил. Никто из них не думает о вечной душе. Вот что такое безумие. Это безумие делает их равно-душными к процессу духовного самоосознания. Такие люди необыкновенно ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая присуща людям в гуне страсти. Поэтому характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит гораздо больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества проводит во сне десять, а то и двенадцать часов. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.
Гуна благости связывает живое существо ощущением счастья, гуна страсти побуждает его заниматься кармической деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, лишает его разума.
Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих науч-ных изысканиях; так философ, ученый или наставник, разрабатывая ту или иную отра-сль знания, чувствует себя вполне удовлетворенным. Люди в гуне страсти поглощены кармической деятельностью владея определенными средствами, они охотно тратят их на благие цели. Они открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организа-циям и т.д. Таковы характерные особенности человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание живого существа. Чтобы ни делал человек, находящийся в гуне неве-жества, не приносит блага ни ему самому и никому другому.