· относись к людям так, как ты хочешь, чтобы они относились к тебе. Движение к всеобщему нравственному закону происходит через сознательное формирование максим (человек нравственен не потому, что он совершает добрые поступки по привычке).
· Избегай делать человека и человечество средствами для достижения своих целей.
Практические основоположения (основоположения чистого практического разума) – положения, содержащие определение воли. Практические правила бывают субъективными (максимы) и объективными (императивы, долженствование). Императивы делятся на гипотетические (предписания) и категорические (объективные) императивы.
Свобода независима от закона причинности. Свобода – воля, ориентированная не на субъективность максимы, а на её чистую «законодательную форму» (сфера человеческой свободы – сфера нравственно-должного). Моральный закон – доказательство свободной воли: необходимость выполнения морального закона ставит нас на след свободы. Свобода – взаимосвязь морали и закона. Когда мы совершаем что-то недостойное, мы успокаиваем совесть тем, что так пришлось поступить, что выбора не было. Человек нравственен в высшем смысле этого слова, когда он делает долг перед человечеством законом своих поступков. Какими бы обстоятельствами человек себя ни оправдывал, он свободен поступать так или иначе. Быть нравственным – значит быть свободным.
14. Диалектика Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма. Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:
· теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);
· диалектика как всеобщий философский мето д.
К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: "Феноменология духа"; "Наука логики"; "Философия права".
Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.
Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира.
Смысл диалектики в том, что:
· все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);
· данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;
· единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:
· существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);
· данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;
· в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;
· данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.
Например:
В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ничто"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.
По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.
15. Формирование и основные проблемы философии марксизма.
Формирование ф-ии Карла Маркса(1818) и Фридриха Энгельса(1820-1895) происходило с конца 30-х до конца 40-х гг. XIXв. Эта ф-я сложилась в период, когда на историческую арену выступил пролетариат как самостоятельная политическая сила.
Главная особенность- переход от идеалистического к материалистическому пониманию развития общества и в целом исторического процесса.
Предпосылки, с которых марксисты начинали исследовать общество,- это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся во взаимодействии между собой. Совокупность общественных связей и отношений всех соц-х субъектов образует то или иное общество. Общ-во через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других соц-х институтов в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого ч-ка. В таком подходе заключается «сведение индивидуального к социальному ». Следующий шаг к материалистическому пониманию истории- обоснование материальных побудительных сил деятельности людей. Исходя из этого, делается вывод, что «идеальные побудительные силы», т.е. внутренние мотивы деятельности людей, отнюдь не являются последними причинами исторических событий. Поэтому важно исследовать, что кроется за этими идеальными побудительными силами. Другими словами, речь идет о материальных побудительных силах деятельности людей, к которым Маркс и Энгельс относили, прежде всего, материальные условия жизни общества и вытекающие из них матер-е потребности.
Таким образом, проблематика марксистской социальной философии с самого начала была связана с материалистическим истолкованием истории.
Одной из фундаментальных проблем выступает проблема взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Осн.черта- преемственность. Общественное сознание людей истолковывается как отражение их общественного бытия в ходе общественной практики, различных видов их социальной деятельности. В таком плане объясняется природа, сущность и содержание общественного сознания, показывается его объективная материальная основа, каковой выступает общественное бытие людей как «реальный процесс их жизни».
С точки зрения марксистской философии общественное сознание, будучи обусловленным развитием общественного бытия людей, обладает в то же время относительной самостоятельностью, которая может быть весьма существенной. Оно имеет свою логику развития и может активно влиять на разные стороны жизни общества. Оно вбирает в себя то жизненно важное, что накоплено в области науки, искусства, морали, религии и т.д.
Согласно материалистическому пониманию истории, важнейшим содержанием общественного бытия людей является производство материальных благ, благодаря которому удовлетворяются их потребности. Более того, способ производства материальных благ обуславливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества. Он истолковывается как материальная основа существования и развития общества- системообразуещее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни.
Исходя из этого делается вывод, что развитие общества в конечном счете определяется развитием способа производства материальных благ. Развитие общества предстает как «естественно-исторический процесс», подчиняющийся объективным законам развития общественного производства, которые можно сознать, но невозможно отменить. Осознав объективные законы, люди могут действовать с учетом данных законов и в соответствии с ними. Тем самым делается решающий шаг от стихийности к сознательности в развитии общества. В этом заключается один их важнейших аспектов решения проблемы взаимодействия объективных условий и субъективного фактора в историческом процессе.
В 1844-46 гг. Маркс и Энгельс пишут «Святое семейство, Критика критической критики» и «Немецкая идеология», в которых выступает против философии Гелеля и его идеалистических последователей. В этих работах предлагается «новая философия», которая исследует общественные явления с позиции материализма и диалектики. Определяющими отношениями в общественной жизни являются не политические, а отношения, характеризуемые как «гражданская жизнь».
Обратили внимание на то, что сознание- это не абсолютно самостоятельная сила,, как и все явления в обществе, но имеет сове основание в материальном жизненном процессе.
Выявили природу общественной закономерности. Они показали, что законы общества- это результат деятельности людей.
Способ производства материальных благ- основа возникновения, развития и функционирования общества. Способ производства- это единство экономических сил и экономических отношений.
Открыли закон соответствия производительных отношений уровню и характеру развития производительных сил.
Им был изучен такой социально-экономический феномен, как отчуждение. Маркс показал, что отчуждение- это сложный социальный процесс, выступающий в таких формах, как
· Превращение условий деят-ти, ее продуктов в самостоятельную, давлеющую над социальным субъектом силу, враждебную ему;
· Отчуждение как опустошение и обеднение труженика в процессе эксплуатации.
· Отчуждение как господство овеществленного труда над живым трудом.
· Отчуждение собственности на средства производства от непосредственного производителя.
· Отчуждение власти, соц-х структур и институтов от трудящихся как противостояние государственно-бюрократического аппарата рядовым членам общества.
16.Философия жизни Ф. Ницше
В противовес позитивистам, Ницше не видел в разуме и рациональности движущей силы и цели прогрессивного исторического развития, а страстно стремился превратить дух в иррациональную духовность, чтобы духовные ценности сделать более личными, свободными и суверенными. Фридрих Вильгельм Ницше родился 15 октября 1844 г. в саксонском городке Рекен в семье протестантского священника. Он получил блестящее гуманитарное образование сначала в школе, а затем в Боннском и Лейпцигском университетах. Едва достигнув возраста 24 лет, он получает должность профессора классической филологии в университете г. Базеля (Швейцария). Столь благополучно складывавшаяся вначале академическая карьера Ницше, однако, была вскоре разрушена как его скандальными, с точки зрения тогдашнего историко-филологического сообщества, публикациями, так и нараставшими симптомами нездоровья
Ф. Ницше вошел в историю с дерзкой идеей — «взглянуть на науку под углом зрения художника». Он говорил о себе как об «артисте со склонностью к исторической науке». Его художественной натуре был близок романтизм И.Ф. Гете и Р. Вагнера, что нашло глубокое отражение в философских произведениях (особенно раннего периода). Ф.Ницше с самого начала обратился к истории духа, в котором видел всегда по-новому индивидуализирующую себя жизнь, движущую силу становления, всплывающую из «бессознательного» и никогда не исчерпывающую себя в рациональных процессах и целеполагании. Важно подчеркнуть, что Ф. Ницше верил в развитие без Бога и против Бога. Страстный атеизм и антихристианство Ф. Ницше были усилены обостренным чувством собственного Я — чувством человека, боявшегося потерять в религии свое величие, индивидуальность и свободу. Так создается философия истории радикального атеизма, из которой следуют выводы о полном самообожествлении и освобождении человека руками эстетствующей аристократией духа.
Творчество Ф.Ницше изобилует крайностями. Хотя в ранний период творчества на Ницше большое влияние оказала философия А.Шопенгауэра, его трудно назвать собственно учеником и последователем знаменитого франкфуртского пессимиста. Когда в первой своей книге "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше вслед за Шопенгауэром исходит из того, что существует некое "первоначальное единство", а также считает жизнь, как она есть сама по себе, чем-то ужасным и трагичным, нуждающимся в творческом преобразовании с помощью искусства; он скорее стремится оправдать ее, нежели отвергнуть, и берет в союзники древнегреческую культуру досократовской эпохи. Его восхищают досократики, за исключением Пифагора. Он питает склонность к Гераклиту. Великодушный человек Аристотеля очень похож на "благородного человека" Ницше, но в основном Ницше утверждает, что греческие философы, начиная с Сократа были ниже своих предшественников. Ницше не может простить Сократу его плебейского происхождения и обвиняет его в разложении знатной афинской молодежи.
Итак, поскольку жизнь есть вещь ужасная и жестокая, то пессимизма в шопенгауэровском смысле, т.е. как преодоления самого желания жить, можно избежать, только если первобытный ужас будет переведен на язык настроения, которое не лишает человека возможности испытывать потрясение от соприкосновения с хаосом, но при этом удерживает его в определенных рамках повседневности. Этим путем идет дионисийская эстетика, типичными формами которой, по Ницше, выступают музыка и аттическая трагедия.
Ухудшающееся состояние здоровья, а также глубокое разочарование в академической деятельности приводят к тому, что в 1879 г. Ницше навсегда оставляет профессорскую должность и с тех пор ведет жизнь свободного художника. На курортах Швейцарии и Италии он создает свои сочинения, воплотившие наиболее зрелые и оригинальные его идеи: "Так говорил Заратустра" (1883-1885), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Генеалогия морали" (1887). Ницше намеревался осуществить систематическое изложение своей философии, в его архиве имеются многочисленные планы и наброски, свидетельствующие о том, что стержнем этого сочинения должна была стать идея "воли к власти". Однако проект magnum opus так и остался нереализованным: им была написана лишь первая часть, озаглавленная "Антихрист". Часть подготовительных набросков была опубликована посмертно под названием ''Воля к власти" (1901-1906). В одном из "Несвоевременных размышлений" Ницше ставит вопрос, к которому будет возвращаться и впоследствии.
Что должно доминировать: жизнь над знанием или наоборот? "Какая из двух сил есть высшая и решающая? - риторически спрашивает он. - Никто не усомнится: жизнь есть высшая, господствующая сила...". Это означает, по мнению Ницше, что культура 19-го столетия, для которой было характерно доминирование знания и науки, будет взорвана подавленными витальными силами, и это приведет к эпохе нового варварства. Под поверхностью размеренной и благополучной жизни философ чувствует бурление непреложных сил, ибо это силы "дикие, первобытные и совершенно немилосердные. На них смотришь с трепетным ожиданием, как на котел волшебной кухни... Уже целое столетие мы подготовлены к капитальным потрясениям", - заключает он. Враждебная подлинной культуре тенденция, с его точки зрения, заключена в массовых демократических и социалистических движениях, ибо они ведут к опошлению и стандартизации культурных ценностей. Однако Ницше не считает, что подобная ситуация непреодолима. Напротив, угроза со стороны деструктивных сил может и должна разбудить способность людей ценить и сохранять высшие проявления человеческого гения. Ницше считает, что культурные ценности трансцендентны конкретной исторической ситуации, а человек - существо пластичное, ибо он способен сам преодолевать себя, обнаруживая новые возможности. Эмпирическая наука, по Ницше, не способна дать подходящую перспективу. То же касается и христианского вероучения, о котором он в ранний период еще мало говорит. Это миссия одинокого мыслителя-философа, который не интегрирован в сложившуюся образовательную систему и потому не боится стать "опасным". Самый главный вопрос для всякой философии, считает Ницше, состоит в том, чтобы понять "насколько вещи обладают неизменными качествами и формами, чтоб затем, дав ответ на этот вопрос, с беззаветной храбростью отдаться совершенствованию той стороны мира, которая будет признана изменчивой. Этот идеал философа как судьи над свершившимся и творца новых ценностей Ницше сохранит и в последующие годы.
Если в первый период творчества проблема культурных ценностей интересовала Ницше главным образом с эстетической точки зрения, то во второй период основное свое внимание он сосредоточивает на анализе этических норм и оценок, их сущности и происхождении. В этот период вырабатывается специфический для философа стиль изложения: его книги отныне уже ничем не напоминают научные трактаты, это -композиционно и тематически оформленные собрания афоризмов.
"Нравственность, - пишет Ницше, - есть, ближайшим образом, средство предохранения общества от распадения". Прежде всего, должна появиться система принуждения, заставляющая индивида согласовывать свои личные мнения и интересы с общественными. Успешнее всего этот механизм действует, если принуждение принимает анонимную форму обычая, когда общественный авторитет утверждается исподволь через систему воспитания и обучения. В таком случае лояльность может стать "второй натурой", демонстрироваться добровольно и даже приносить удовольствие. Нравственность становится внутренним свойством и средством самоконтроля человеком своего поведения по мере совершенствования общественного организма.
Подобные рассуждения, казалось бы, должны наводить на мысль, что Ницше - сторонник утилитаризма. На самом деле его позиция не столь однозначна. Так, он говорит о "двойной предыстории" понятий добра и зла. развивая эту мысль в поздних сочинениях. В книге "По ту сторону добра и зла" он выдвигает учение о двух основных типах морали: "морали господ и морали рабов". Во всех развитых цивилизациях они смешаны, элементы той и другой можно обнаружить буквально в одном и том же человеке. Но различать их, считает Ницше, необходимо. В морали господ, или аристократической морали, "добро" и "зло" эквивалентны понятиям "благородный" и "презренный" и относятся не столько к поступкам людей, сколько к самим людям, эти поступки совершающим.В рабской же морали смысл основных этических категорий зависит от того, что полезно, что служит поддержанию порядка в обществе, отстаивающем интересы слабых в духовном и физическом отношении индивидов. Такие качества, как сострадание, добросердечность и скромность, рассматриваются как добродетели, в то же время свойства, которые обнаруживают сильные и независимые индивиды, считаются опасными, а потому "злыми". Данные идеи представлены и в книге "Генеалогия морали", где Ницше широко использует понятие мстительности (ressentiment). Высший тип человека, по его мнению, создает свои ценности от избытка жизненной силы. Слабые же и бессильные боятся таких людей, они стремятся обуздать и приручить их, подавить своей численностью, навязывая в качестве абсолютных "стадные ценности". Разумеется, подобная мстительность открыто не признается и, возможно, даже не осознается "толпой" в качестве побудительного мотива, однако, она действует, находя как прямые, так и окольные пути и косвенные выражения. Все это выводит на свет искушенный "психолог морали", каковым Ницше считает себя.
В "Веселой науке" Ницше замечает, что "величайшее из новых событий - что "Бог умер" и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия - начинает уже бросать на Европу свои первые тени.... Разрушение веры в Бога открывает перед человеком возможность полной реализации его творческих потенций; христианский Бог с его повелениями и запретами больше не стоит на пути; и взгляд человека уже не устремляется от этого мира ввысь - к несуществующей сверхчувственной реальности.
Подобная точка зрения основана на том, что понятие Бога враждебно жизни. Это глубочайшее убеждение Ницше, которое не изменилось с течением времени. "Понятие "Бог", - пишет он в "Сумерках идолов", - было до сих пор сильнейшим возражением против существования". А в "Антихристе" мы читаем, что в христианстве почитается Бог, «объявляющий войну жизни, природе, воле к жизни! Бог как формула всякой клеветы на "посюстороннее", для всякой лжи о "потустороннем"!».
Ницше допускает, что в некоторые исторические периоды религия могла служить поступательной жизни, однако в целом его точка зрения относительно веры в Бога, особенно христианского, такова, что религия враждебна жизни. В соответствии с подобным воззрением, философ истолковывает выбор между верой в Бога и атеизмом как вопрос вкуса, или инстинкта. Он признает, что среди великих людей были верующие. Однако теперь, когда существование Бога больше не является бесспорным, сила, интеллектуальная свобода, независимость и забота о будущем человеческого типа требует атеизма
Когда Ницше пишет, что " жизнь - это воля к власти ", то складывается впечатление, что он просто заменяет шопенгауэровское понятие "воля к жизни" понятием "воля к власти". Это, однако, означало бы, что Ницше смотрит на мир как на проявление некоего изначального единства, трансцендентного этому миру. На самом деле в зрелый период творчества он не только не разделяет подобной идеи, но и резко критикует различение нашего мира, мира явлений, с одной стороны, и "истинного" мира, с другой. Следует учитывать, что, согласно Ницше, чувственно-воспринимаемый мир - это отнюдь не "видимость", иллюзия, создаваемая неким субстанциальным началом. Мир явлений и есть единственная реальность, представляющая собой динамическую целостность. Понятие воли к власти оказывается у немецкого философа универсальным объяснительным принципом, с помощью которого он характеризует процесс непрерывного становления. Гипотезу воли к власти нужно рассматривать скорее как определенную интерпретацию реальности, угол зрения и способ описания, нежели как метафизическую доктрину о запредельной видимому миру реальности.
«Познание, - пишет в указанной выше связи Ницше, - работает как орудие власти. Поэтому совершенно ясно, что оно растет соответственно росту власти». Стремление к расширению области познания и само желание знать зависят от воли к власти, т.е. от способности той или иной разновидности жизни контролировать и подчинять себе определенную часть реальности. Цель познания, по Ницше, состоит не в стремлении постичь абсолютисте истину из любви к ней, а в том, чтобы распространить свою власть до максимально возможных пределов.
Все истины, как считает Ницше, будучи по своей сути фикциями, вместе с тем являются интерпретациями реальности, в которых находят выражение те или иные перспективы. Любая форма жизни имеет свою точку зрения свою перспективу, которую она стремится навязать всем другим как обязательную. Категории разума и законы науки, будучи логическими фикциями, тоже имеют в виду определенную (не только познавательную) перспективу и не является олицетворением необходимой, априорной истины. Из сказанного ясно, что немецкий философ постоянно критикует классическое понимание истины как соответствия идей реальному положению дел в мире. При этом он в известной мере предвосхищает прагматическую трактовку истины, отдающую преимущество тем идеям, которые способствуют достижению желаемого практического результата. Однако в целом позицию Ницше по вопросу об истине правильнее всего назвать релятивистской. В этой связи интересна его самооценка, говорящая, что гипотеза воли к власти - это нс истина в собственном смысле слова, а "тоже лишь толкование".
Для разъяснения того, как воля к власти работает в природе, Ницше использует аналогию с атомистической моделью строения материи. Он считает возможным говорить о мельчайших количествах, или квантах, власти (силы, энергии), которые находятся в постоянном соперничестве и борьбе, ибо каждое из них стремится бесконечно увеличивать свое могущество. При этом Ницше подчеркивает условность данной физической аналогии, ибо само расчленение единого процесса на составляющие - вещь и ее воздействие, причину и следствие, субстанцию и акциденцию - представляет собой нс более, чем "психологическую примесь". "Если мы элиминируем эту примесь, - поясняет Ницше, - то вещей не будет, а останутся динамические количества, находящиеся в известном отношении напряженности ко всем другим динамическим количествам".
Говоря о биологической эволюции, Ницше яростно критикует дарвинизм. Он, в частности, обращает внимание на то, что в течение длительного времени, которое требуется для закрепления какого-либо полезного свойства, это свойство не приносит выгод своему носителю в плане приспособления к внешним обстоятельствам и борьбы с врагами. "Влияние "внешних обстоятельств" переоценено у Дарвина до нелепости: существенным в процессе жизни представляется именно та огромная созидающая изнутри формы сила, которая обращает себе на пользу, эксплуатирует "внешние обстоятельства". Ницше не согласен с мнением, что естественный отбор способствует прогрессированию биологических видов за счет сохранения их наиболее совершенных и индивидуально сильных особей. Как раз наоборот: наиболее совершенные, с его точки зрения, погибают легче всего; хорошо сохраняется лишь посредственность. Чувство страха и опасности объединяет слабых, и они благодаря своей численности получают преимущество в силе перед удачными, но все же редкими "детьми природы".
Ницше объясняет мировой порядок в терминах соперничества и борьбы различных типов воли к власти. Подобная типология, с его точки зрения, существенна идея решения вопроса о ценности того или иного достигнутого состояния. Он выделяет два основных типа власти, или инстинкта: тот, который выражает восходящее движение жизни, и противоположный ему, воплощающий нисходящую жизнь. "Стадный инстинкт, завоевавший теперь верховодство, - пишет Ницше, направляя огонь своей критики против демократических и социалистических движений, выражающих интересы людей, так сказать, низшего типа, - представляет нечто в корне отличное от инстинкта аристократического общества: от ценности единиц зависит то или другое значение суммы... Вся наша социология не знает другого инстинкта, кроме инстинкта стада, т.е. суммированных нулей, - где каждый нуль имеет "одинаковые права", где считается добродетелью быть нулем".
Для демонстрации цели, к которой нужно стремиться в своем развитии человечеству, Ницше приводит миф о сверхчеловеке. Прежде всего он считает, что "человек есть нечто, что должно преодолеть". Но это не произойдет автоматически, так сказать, в ходе естественного отбора. К этому необходимо волевое усилие и чувство направления. Однако, по Ницше, движение к сверхчеловеку - это не конкретная естественноисторическая перспектива, а явление высшего культурного порядка: "Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка". Подобные предупреждения философ делает с фанатичной настойчивостью. Сверхчеловек не сможет появиться до тех пор, пока высшие индивиды не осмелятся на переоценку всех ценностей, не разобьют старые скрижали, особенно идеалы христианства, и не создадут новых ценностей не из страха перед опасностью, а от преизбытка своей жизненной силы.
Несмотря на крайнюю расплывчатость указанного образа-понятия, сверхчеловек олицетворяет для немецкого философа высшую степень развития и концентрации интеллектуальной мощи, силы характера и волеизъявления, независимости, целеустремленности, эстетического вкуса и совершенной физической конституции. Сверхчеловеком, по-видимому, стал бы тот, кто соединил бы в себе качества Гёте и Наполеона, Христа и Цезаря.
В уста своего известного персонажа Заратустры Ницше вкладывает не только проповедь о пришествии сверхчеловека, но и другие важные для его зрелой философии идеи. Например, идею о вечном возвращении как "высшей форме утверждения, которая вообще может быть достигнута".
Так или иначе, эта идея была сформулирована в афоризме 341 "Веселой науки", где рассказывалось, как некий демон является мыслителю в его уединение и предлагает прочувствовать мысль, что вся жизнь последнего до мельчайших подробностей будет повторяться бесчисленное число раз. Ницше спрашивает, как же поступит мыслитель: будет ли он шокирован этой идеей и проклянет вестника, или он с благоговением воспримет сообщение и внутренне преобразится. Ответ на это искушение пока что остается открытым. В другой книге Ницше говорит о жизнерадостном человеке, который желает "повторения всего этого так, как оно было и есть, во веки веков". Здесь уже явственно звучит сочувствие философа данной идее, ибо она противопоставляется "полу христианской, полу немецкой узости и наивности", которая воплощена, по его мнению, в пессимистической философии А.Шопенгауэра. В философско-поэтической книге "Так говорил Заратустра" Ницше передает чувство отчаяния при мысли, что худшие люди должны будут вернуться. Но не только они - и сам учитель вечного возвращения будет "вечно возвращаться к той же самой жизни, в большом и малом". А это обнадеживает. Тем более, что сам Заратустра благославляет данный возврат: "О, как не стремиться мне страстно к Вечности и брачному кольцу колец - к кольцу колец - к кольцу возвращения!”. Наконец, в своих поздних заметках, частично опубликованных под названием "Воля к власти", философ несколько раз упоминает одновременно удручающую и несущую освобождение идею вечного возвращения, подчеркивая се дисциплинирующее воздействие.
Ницше отвлекался от работы над главным проектом, чтобы написать памфлет "Казус Вагнера" (1888), за которым последовало не менее резкое сочинение "Ницше против Вагнера". Эта последняя работа, как и другие сочинения 1888 г. - "Сумерки идолов", "Антихрист" и "Ессе Homo" являющаяся своего рода автобиографией, - были опубликованы уже после того, как разум философа помрачился. Это случилось в первых числах 1889 г. Умер Ф.Ницше 25 августа 1900 г.
Итак, если коротко подвести итоги, что является философией жизни Ницше:
1. Антинигилистический, критический характер философии Ницше, этиология его критики, в сущности, проистекает из традиции философских взглядов Канта, развиваясь в русле его (Канта) мировоззренческих убеждений. И.Канта во многих отношениях можно считать предшественником Ницше. Философия Ницше вписывается в общегуманистическую, кантовскую традицию критики, в рамки его общетипологической принадлежности к культурному проекту Просвещения.
2. В полемике с Нехамасом по эстетической проблематике выдвигается принципиально другая, более близкая ницшеанской, трактовка концепции катарсиса, аполлонического и дионисийского начал, страдания и смысла. Высказывается положение, что в понимании Ницше страдание и изживание страдания в катарсисе происходит не от бессмысленности существования и гибели героя (такую точку зрения приписывает Ницше Нехамас), но от переизбыточности смысловой насыщенности бытия и избыточной осмысленности гибели героя, как это явлено в трагедии. Именно такая трактовка катарсиса наиболее близка собственно ницшеанской в книге «Происхождение трагедии». Что касается аполлонического и дионисийского начал, то в представляемой работе они не уравниваются с природой и культурой, как это имеет место у Нехамаса, но понимаются уже как внутрикультурные эпифеномены, где дионисийское начало выступает как исторически преходящий образ природы, а аполлоническое - как преходящий образ культуры. Это доказывает, что концепция Ницше является культуроцентричной.
3. Эстетическое у Ницше выступает как феномен, в то время как этические и моральные категории - как эпифеномены. Эстетическое у Ницше первично. При этом, по нашему мнению, невозможно делить творчество Ницше на сугубо негативный и сугубо позитивный аспекты. Концепция Ницше, при наличии внутреннего развития, едина, и она представляет собой не плоский эстетизм, но пан-эстетизм (в смысле универсальности эстетической оценки).
4.Ницшевский отказ от сократизма не означает, что индивидуальность отрицает участие в коллективе. Индивидуальность, по Ницше, скорее является представителем, посредником коллектива, его медиумом. В сократизме ставится под вопрос авторитет культурного сообщества для молодёжи. Для Ницше осмысленность мира, его авторитетность даётся через преодоление философского сопротивления этой осмысленности. Ницше считает вредным для молодёжи неповиновение авторитетам.
5. Всё творчество Ницше - это полемика с сократизмом, категорическое неприятие разделения духовности на «слепые инстинкты» и «зрячий рассудок». Цельная личность, по Ницше, гармонично сочетает в себе природные и высшие интеллектуальные качества.
17. Россия в диалоге культур. Западничество и славянофильство в русской философии
Славянофильство
О сторонниках этого направления сложилось устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или, в лучшем случае, как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации:
· социальные антагонизмы,
· крайний индивидуализм и меркантильность,
· излишнюю рациональность и т.п.
Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне. В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа раскрыта Л.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает Церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.
Западничество
Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, исп