Глава 8. Религиозная философия Запада конца XIX — начала XX в.

Под определение религиозной философии обычно попа­дают такие философские школы, как персонализм (П. Шил­линг, М. Бубер, Э. Мунье, Д. Райт, М. Шелер и др.),.хрис­тианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неопротестан­тизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и др.) и неотомизм (Ш. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, Д. фон Гильдебранд и др.)

Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге как современном бытии. Боге как всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и в культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с исто­рией развития христианской религии. Все вопросы этики, эсте­тики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии про­блемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможнос­ти синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии.

Центральная проблема современной религиозной филосо­фии — проблема человека. Как относится человек к Богу? Ка-кова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека? В чем смысл скорби, зла, смерти — явлений, которые, несмот­ря на прогресс, так распространены? Рассуждая о смысле жиз­ни современного человека и путях развития общества и обще­ственном прогрессе, католические философы задают вопросы:

«К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может

дать человек обществу и требовать от него?». Папа Иоанн Павел II в одной из своих «энциклик» (посланий) наметил путь обновления современной религиозной философии как уход от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «цело­стной динамики жизни и цивилизации». Человеку надо пока­зать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популяр­ными в XX веке.

Основной предмет исследования в персонализме — твор­ческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность — Пер­сона. Его суть — в его душе. Душа человека фокусирует в себе космическую энергию. Душа самостоятельна и самонаправля­ется. Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность — коллективизм, где личность нивелирует­ся, растворяется в массе. Персоналитический подход позволя­ет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивиду­альности лежит через понимание себя как неповторимой уни­кальной субъективности. История и общество развиваются че­рез личность человека. Основные проблемы персонализма — это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу, или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Мораль­ное самосовершенствование, правильное нравственное и рели­гиозное воспитание ведут к обществу гармонии личностей. Лич­ность становится персоной в процессе коммуникации, как «вов­лечение» людей в преобразование мира.

Основные вопросы неопротестантских философов — это вопросы о познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но познание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может су­ществовать как «подлинный» — верующий, и «неподлинный» — неверующий человек. Неверующий человек находится в «види­мом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывес­ти из состояния страха и тревоги может только религия. Рели­гия оставляет человека наедине с Богом и, тем самым, приоб­щает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма — создать теологию культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Ведь Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина. Бог не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. Изучение культуры и истории пока­зывают нам Бога как первооснову всего существующего.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа — неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского.

Главные принципы философии Фомы сохранились без из­менения. Это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин: истины ра­зума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над философией. Здесь, в томистской доктрине, происходит син­тез материализма и идеализма, синтез сциентических и антро­пологических учений современности. Основная проблема томиз-ма — доказательство бытия Бога и понимания места Бога в Мире, была дополнена проблемой бытия человека. Неотомис-ты создали новый образ человека, который творит свой куль­турно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным Творцом универсума. Человек — основной элемент бытия, че­рез него проходит история, ведущая к высшему состоянию раз­вития общества, «граду Божьему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию не­похожему не все известные. Это будет состояние высшее, чем капитализм и коммунизм, и т. д. Это будет общество, основан­ное на высших религиозно-нравственных ценностях.

М. Шелер

Шелер Макс (1874—1928) — родился в Германии, учился в Мюнхене, Берлине, Йене, затем преподавал философию в Кельне, а в 1928 году заведовал кафедрой университета во Фран- кфурте-на-Майне. Основные работы Шелера: «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1913—1916), «Феноме­нология и теория познания» (1913—1914), «Положение челове­ка в космосе» (1928), «Формы знания и общество» (1926) и др.

Шелер полагал, что личность нельзя понять исходя из ее разумности или актов ее воли. Дело в том, что разум и деятель­ность у людей при всем разнообразии слишком идентичны. Определение личности через разум обезличивает человека. Зна­чит, личность полнее определяется присущими только ей эмоци-

ями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом. Они относятся к так на­зываемой «логике сердца». Таким образом, человек уникален — «персонален». Человек — персона. Конкретен, открыт для мира и обладает миром. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Лю­бовь к природе, личности. Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолют­ного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Ценности людей разные. Ин­туитивно они делятся на «чувственные» (радость — наказание, удовольствие, боль), «гражданские» (полезные, вредные), «куль­турные» и среди них ценности познания — «спекулятивные». И главные — религиозные ценности (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей, принимаю­щих их за основу: «Весельчак», «Техник», и самые высокие — «Мудрец» и «Святой».

Религиозные ценности предшествуют культуре и опре­деляют последнюю. Таким образом, религия первична по отно­шению к философии, искусству, науке. Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех дру­гих форм знания (научного и технического в том числе). Глав­ную задачу своей философской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос — «Что есть человек?» Ответом на этот вопрос была вся философская система мыслителя. Человек — это «порыв и дух». В человеке сталкиваются начала мертвой ма­терии, безудержного потока жизни (в том числе жизни самого человека и общества) — «Порыв»; и высшие, идеальные, эмо­ционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения культуры — «Дух». Основные определения челове­ка как духовного существа связаны со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного интеллекта, вы­ходом к «божественной благодати». Притом, человек не просто творение Бога, но и «партнер», «соавтор» великого синтеза «по­рыва и духа». Человеческий дух способен к «дистанции», т. е. к отрыву от конкретной действительности, отрешению от налич­ного бытия, от «среды». Эту способность возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия, Шелер считает главной и определяющей (функционирующей) способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе.

Д. Гильдебранд

Гмльдебранд Дитрих фон (1889—1977) — немецкий фи­лософ и католический богослов, изучал философию в Мюнхен­ском университете, затем в Геттингене, где учился у Гуссерля, работал и дружил с Максом Шелером. После прихода к власти нацистов Гильдебранд бежал из Германии сначала в Швейца­рию, затем в Америку, где работал профессором в университе­те Фордхзма в Нью-Йорке. Теологические и философские тру­ды Гильдебранда получили всемирную признательность. Папа Пий XII назвал его «доктором церкви XX столетия». Основные работы Гильдебранда: «Литургия и личность» (1933), «Преоб­ражение во Христе» (1933), «Христианская этика» (1959), «Что такое философия» (1976).

Личность человека уникальна потому, что он «мир в себе». Персональное бытие является высшей ступенью действитель­ности. Из сущности духовной личности, считает Гильдербранд, которую мы видим в человеке, следует, что высшее бытие — Бог тоже должен быть Личностью. Поскольку личность «само­состоятельна», никакие сообщества людей (государства, партии, расы и т. п.) не должны подавлять личность, стоять «над» че­ловеком. Только церковь стоит выше личности, поскольку яв­ляется единственной организацией, ставящей целью освящение человека и его вечное спасение. Опираясь на положение Авгу­стина Блаженного о том, что Бог создал человека «для себя», Гильдебранд утверждал, что смысл существования человек должен искать в религии, в Боге. Только передавая себя Богу, человек может стать совершенной личностью. Гильдебранд строит оригинальную систему ценностей. Есть иерархия онто­логических ценностей, ценностей существования. Например, камень менее ценен, чем живые растения, а растение менее ценно, чем животное и т. д. Есть ценности интеллектуальные, эстетические и др. Главные ценности человека — этические и религиозные. Все ценности требуют «ответа» на них со сторо­ны человека (любви, восхищения, стремления к добру, воли к

осуществлению ценностей).

Гильдебранд пытается по-новому обосновать возможность познания абсолютно достоверных (априорных) истин. Он счи­тает, что опыт бывает не только чувственный, но и «фундамен­тальный опыт», основанный на интеллектуальной интуиции, «Фундаментальный опыт» проникает посредством интуиции в сущность человеческой личности, справедливости, добра и зла. Тем самым философия способна понять эти важнейшие фено­мены. Философия указывает путь рациональной теологии. Зна­ние о Боге возможно, хотя Бог находится вне времени. Истина тоже находится вне времени, но постигается философией, сле­довательно, и сущность божественного может быть постигну­та теологией. Согласно Гнльдебранду, философия чрезвычай­но важна, т.к. ее главная задача — «создание духовного кос­моса. Ее функциональные истины должны служить каркасом общественной жизни, искусства, поэзии, всей культуры и, от­сюда, формировать жизнь отдельного человека».

Э.Трельч

Трельч Эрнст (1865—1923) — немецкий философ и проте­стантский теолог, историк религии, социолог. Трельч учился в Берлине и Геттингене у А. Ричля. Короткое время служил ви­карием в Мюнхене, затем преподавал теологию и философию в Геттингенском, Боннском, Гейдельбергском и Берлинском университетах. Его основные работы: «Социальные учения хри­стианских церквей и групп» (1912), «Историзм и его проблемы» (1902), «Историзм и его преодоление» (1924), «Абсолютное зна­чение христианства и история религии» (1902).

Трельч считал религию иррациональным явлением. Насто­ящая религия основана на мистическом переживании тайны жизни. Это переживание связано с чувством необходимости и обязанности. Роль религии в утверждении неких вневременных ценностей (любви, красоты, добра и др.), но рациональное по­нимание и научное обоснование этих ценностей недоступно ра­зуму человека. Большой резонанс вызвали идеи Трельча в об­ласти философии истории. В истории есть смысл и цель. По­становка вопроса о смысле и цели истории оправдана и необхо­дима, разрешение этой проблемы возможно, считал Трельч. Обращаясь к наследию Гегеля, Маркса и, одновременно, тру­дам христианских теологов, Трельч выдвигает идею абсолют­ной уникальности и неповторимости исторических процессов. Историк всегда создает единую конструкцию развития челове­чества, объединяя в ней прошлое, настоящее и будущее. Такая система называется «культурным синтезом». «Культурный син­тез» демонстрирует единство истории, призывает к опре­деленным действиям, дает масштаб для оценки исторических явлений. История едина, но не для всего мира, поскольку че­ловечество духовно различно и его история различна. Однако, может быть европейская история, которая для европейцев ка­жется «всемирной». Все другие культуры европейцы оценива­ют с позиций «европеизма», следовательно, не адекватно.

Смысл изучения истории в том, что оно помогает понять настоящее. Парадокс в том, что задачи настоящего могут быть решены только с помощью критериев настоящего, а не идеа­лов прошлого. Современная церковь, считал Трельч, это не поняла. Она пыталась навязать идеалы прошлого.

В этом одна из причин крушения христианского образа мира и традиционных форм христианской религии, отделения церк­ви от культуры, науки, государства. С ростом индивидуализма усиливается хаос ценностей, обнаруживается отсутствие обосно­вания ценностей в нашем мире. Что делать? Понять иерархию ценностей можно тогда, когда мы поймем, что высшая «транс-цедентная» ценность это — религиозная ценность. Реализова­на религиозная ценность может быть только при поддержке го­сударства. Надо создать новый христианский синтез, «культур­ный синтез», в котором гармонично сосуществуют ценности веры и науки, церкви и государства. Государство должно при­знать церковь как высшую духовную силу, без которой оно не сможет обосновать нравственность своей власти. Эти идеи Трельч применяет для анализа современной ему политики и го­сударственного строительства Германии времен Вильгельма II и, позже. Веймарской республики.

П. Тейяр де Шардев

Тейяр де Шарден Пьер (1881—1955) — известный ученый антрополог и католический философ. Он закончил иезуитский колледж во Франции и семинарию, затем принял монашество в ордене иезуитов, некоторое время преподавал в Парижском католическом институте. Основные работы: «Божественная среда» (1926—1927), «Феномен человека» (1948). Ряд теологи­ческих трудов: «Как я верую», «Введение в христианскую жизнь», «Размышления о первородном грехе» и др., характери­зуют его как богослова.

Тейяр де Шарден пытается осмыслить развитие мира и че­ловека в свете данных современной ему науки. Он считает воз­можным синтез науки и религии в решении проблем строения

и сущности Вселенной, сущности и смысла жизни человека. Главная задача философии, теологии, науки — увидеть и пока­зать, «чем становится и чего требует человек», — считает Тей­яр де Шарден.

Ответ на этот вопрос связан с другими кардинальными про­блемами. Возможна ли гибель мира? Как возможна свобода человека? Какое место в мире занимает Бог и человек? Мысли­тель считает, что мир имеет способность к собственному услож­нению, «свертыванию». Степень усложнения соответствует количеству психического сознания, которое в космосе нараста­ет. В конечном счете возникает и совершенствуется сознание человека. Человек — итог эволюции космоса. Стадии развития вселенной таковы: «преджизнь» — «жизнь» — «мысль» — «сверхжизнь». Последнее означает такое состояние общества, когда мир людей сплотится на основе христианского гуманиз­ма. На последней стадии произойдет соединение разума и веры, науки и религии. Тейяр де Шарден считает основой мира энер­гию. Энергия бывает двух видов: «тангенциальная» и «радиаль­ная». Первая связывает воедино однородные предметы (напри­мер, река — море — океан). Второй вид демонстрирует нарас­тание сложных явлений (например, восприятие — ощущение — интеллект — гений). Радиальная энергия — это то же самое, что и «божественная благодать».

Мир по воле Бога стремится к совершенству. Жизнь идет путем эволюции. Жизнь самозародилась на Земле один раз, но во многих местах Земли. Некоторые ветви этой жизни — «пи­текантроп», «синантроп»-и пр. вошли в тупик, а ветвь «челове­ка разумного» развилась. Однако это самозарождение произош­ло по воле Бога. В работах философа эти идеи называются прин­ципом «Монофилии жизни». В целом мир видится Тейяру де Шардену «как живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству». Вместе с тем, Тейяр де Шар­ден не является пантеистом. Он не считает, что Бог является «всем», проявляется «во всем». Бог через любовь как бы «каса­ется» всего, «пребывает», но не является в любом процессе мира. Христос — это завершение мира или «точка Омега» — то, к чему стремится мир. В мире есть и «точка Альфа» — элементарные частицы бытия. Движение мира направлено от Альфы к Оме­ге. Это движение имеет магистральное направление, а имен­но — «гоминизацию», — возникновение человека.