Бабаджи предлагает такую возможность каждому, кто готов пожертвовать всем ради того, чтобы проснуться и познать свою истинную природу. Но если человек не способен оторваться от захвата коллективного мышления, то Бабаджи советует предаться полностью замыслу и намерению основателей своей религии, а не букве и догмам церковной иерархии. Это тоже приведёт человека к Его стопам. Испокон веков Бабаджи воплощается среди людей ради того, чтобы весь мир знал о Санатан Дхарме, и чтобы вести созревшие души к своему полному освобождению.
В 1922 Бабаджи находился с группой преданных на месте слияния двух рек: Гори и Кали, северней от Питорагарх, почти на границе с Непалом. Пообещав, что вернётся для блага всего человечества, Он погрузился в воду этих рек и исчез. Ещё несколько часов было видно сияние в воде, но оно тоже исчезло. Но в своем тонком теле Он часто приходил к своим преданным, чтобы благословить их своим присутствием или помочь в беде. Те, кто помнят Его еще с тех времён, с великим восхищением и любовью говорили о Нём шестьдесят лет спустя. Многие из них не потеряли надежду, что Он когда-нибудь вернётся.
Однажды Бабаджи явился восьмилетнему мальчику, жившему в штате Бихар, когда тот умирал от какой - то болезни в 1915 году. Бабаджи вылечил его и дал знать, что они ещё встретятся. Этот мальчик посвятил всю свою жизнь поиску Бабаджи. Много лет он бродил по Индии и, наконец, наткнулся на след своего Гуру в горной местности под названием Кумаон, где он увидел Его фотографию и услышал много историй, связанных с Бабаджи. Находясь при смерти в 1969, Махендра Махарадж объявил, что Бабаджи вернётся в теле в 1970 году.
Пути Господа неисповедимы, и никто не в силе сказать, когда точно Бабаджи вернулся в новом теле. В 1962 году местные жители видели юношу в лесах, недалеко от Херакхана, который казался очень продвинутым йогом, но никто точно не мог сказать, кто Он. Про время скитания в лесу и жизнь с разными учителями до этого Бабаджи однажды заговорил. По Его рассказу можно предположить, что Он уже лет сорок или больше живёт в этом новом теле. Но Его публичная жизнь началась в Июне 1970 года, когда Он появился в пещере в Херакхане. В полночь группа людей, которые приехали из Халдвани, чтобы провести ритуальную церемонию в Херакхане, увидели яркий белый свет на вершине горы Кайлаш. Этот светящийся шар, плавая по воздуху, спустился с горы и остановился у пещеры, которая находится вблизи реки Гаутама Ганга. И в этом месте свет начал перемещаться в разные стороны, раздваиваясь и соединяясь несколько раз, а потом исчез около четырех часов утра. Несколько жителей Херакхана подошли к пещере и увидели удивительной красоты юношу. Он сидел в позе лотоса, и от Него во все стороны исходил необыкновенный яркий, просто ослепительный свет. Он объявил, что является воплощением старого Херакхан Бабы. В те первые дни появления в своем новом теле Бабаджи сказал одному из жителей, который являлся преданным старого Херакхан Бабы: - «Я покину это место в 1984г». Некоторое время спустя Бабаджи поднялся на гору Кайлаш и сорок пять дней находился в глубокой медитации.
|
|
Спустившись с горы, Бабаджи сначала жил в пещере, а затем поселился в небольшой хижине возле храма, который старый Херакхан Баба построил ещё в начале века. С самого начала Его появления в Херакхане люди начали стекаться к Нему. Первыми стали приходить местные жители, а затем из близлежащих городов - Халдвани и Найнитала. Это были, в основном, пожилые люди, знавшие старого Херакхан Бабу при жизни. Они хотели убедиться, что это на самом деле Он в своем новом теле. Бабаджи давал многим из них знать, что Он помнил их, и напоминал им о случаях, где и когда они с Ним встречались в прежнем воплощении. Весной Бабаджи начал путешествовать по разным святыням и городам, призывая к себе своих старых учеников и преданных. Слухи о Нём быстро начали распространяться по всей Индии, и люди начали приезжать в Херакхан, чтобы увидеть Его, получить Его даршан. Многие говорили, что на Него было трудно смотреть, так как Он обладал неимоверной духовной силой, которая очень сильно притягивала. Люди просто млели и не хотели уходить. А в Его глаза было вообще невозможно смотреть, такие они были огненные, жгучие и всепроникающие. Многие люди, которые видели Бабаджи в первый раз, начинали рыдать, и слёзы текли и текли. Так, одна женщина, приехавшая в ашрам к Бабаджи, целый месяц с утра до вчера плакала от радости и чувства невыразимой чистоты и легкости. Один местный житель получил вират - даршан от Бабаджи ещё в те первые дни, и, в своём видении, он видел Бабаджи всюду и во всём.
|
|
В Январе 1972г. состоялась встреча Бабаджи с очень известным святым по имени Нантин Баба. После встречи, когда они сидели в течение часа в полном безмолвии, Нантин Баба сказал всем: «Я лишь ребёнок, а Бабаджи очень старый. Он покорил природу своими божественными силами и является Аватаром господа Шивы. Он превратил свое старое тело в тело юноши, и Он является Бессмертным, управляющим всей Вселенной». Нантин Баба предсказал, что после некоторых лет Он примет тело пятилетнего мальчика. Мы ждём этого божественного события с того момента, как Бабаджи покинул своё тело в 1984 году. Аватар - это слово, которое в Индии понимается как воплощение Бога в человеческом теле. Многим людям, при первой встрече с Бабаджи, спонтанно приходило в голову что Бабаджи - Аватар Шивы. Один человек при встрече с Бабаджи, после краткого разговора о своих проблемах, спросил Его имя, на что Бабаджи ответил «Вишванатх», что означает Господь Вселенной или Шива. В другие моменты Он называл себя «Махапрабхуджи» - Высший Бог.
|
|
В Калькутте жил один очень знаменитый Гуру, почитаемый многими миллионами своих преданных, по имени Шри Сита Рам Дасс. Ему было уже за девяносто, и он был очень слаб, когда попросил Бабаджи приехать и дать ему свой даршан, пока он ещё жив. Бабаджи приехал в Калькутту и Шри Сита Рам Дасс принесли на плечах к Нему на даршан. Склонившись у ног Бабаджи, и проливая много слёз, Шри Сита Рам Дасс сказал Ему: «Прабху, работу, которую Ты мне доверил, я выполнил». Своим преданным он советовал идти поклониться стопам Бабаджи, которого он называл - Акханда Парабрахма Омкар Бхагван (Вечный Парабрахман). При этом он сказал: «Он сам Господь, а я – всего лишь Его слуга». Для простых и по-детски наивных людей, которые встречались с Ним и жили в Его ашраме, Он был просто их любимым Бабаджи. И никакие титулы и эпитеты не могут объяснить или растолковать животворящую преданность и бесконечную любовь Его учеников. А тем более не существует адекватных слов, которые могли бы описать Его беспредельную божественную любовь к каждому.
Глава II
БАБАДЖИ СРЕДИ НАС
За последние сто пятьдесят лет Бабаджи воплощался в человеческом теле три раза. Впервые слух о Нем появился в районе Кумаон, в Индии, где – то в середине девятнадцатого века. Это горная местность, и в то время она была покрыта густыми лесами, по которым бродили огромные тигры. Наиболее известные городки Кумаона – Халдвани, Алмора и Найнитал, в которых много людей получали даршан от Бабаджи. Его называли разными именами, так как никто не знал ни места Его рождения, ни происхождения, ни родословной. Некоторые предполагали, что Он пришёл с Тибета или с Непала, другие - что Он местный. Но сам Бабаджи ничего о себе не рассказывал.
Бабаджи часто бывал в одном очень труднодоступном местечке под названием Хериакхан, и это имя закрепилась за Ним, и Его стали звать Хериакхан Баба. Когда Ему было примерно семьдесят лет, Он выглядел как престарелый и слегка упитанный старичок. В один день Он поменял вид своего тела и стал высоким и худощавым, а по виду Ему можно было дать не больше сорока лет. Но даже это тело имело свойство меняться до неузнаваемости. Люди его узнавали не столь по внешности, сколько по сладкому запаху, и по тому, как при Его приближении у них появлялось чувство беспричинной радости, доходившей до экстаза.
Многим духовным Учителям и Гуру в Индии свойственно проповедовать разные духовные темы, находя подтверждение своим мыслям в разных священных писаниях. Хериакхан Баба практически никогда не приводил цитаты. Но иногда Он высказывался в пользу джапы – священной мантры, повторения имени Господа. Люди Его очень любили и уважали, и толпами шли к Нему на встречи, когда Он где-либо появлялся. Встречи с Бабаджи часто происходили в открытых местах, под деревом или в другом месте, на природе. Люди приходили и садились возле него, молча созерцали Его и погружались в глубокую медитацию. В эти моменты Бабаджи Сам, порою, находился в глубокой медитации, не обращая внимания на приходящих людей. Но это производило глубокое впечатление на каждого посетителя, и часто все вопросы и сомнения просто исчезали.
Нередко свершались чудеса в жизнях тех, кто мыслями искренно взывали к Нему за помощью во время даршана, или даже перед Его фотографией. Бабаджи исцелял людей, бесплодным дарил потомство, нищих делал богатыми, и было несколько случаев воскрешения людей. В те годы начала двадцатого века Он никогда не спал, и волосы Его не росли. Питался Он почти исключительно сывороткой, но иногда принимал фрукты и орешки. Какая бы ни была погода, Он не прикрывал своё тело, но когда ученики одевали Его, то Он им позволял это делать. Многие приносили Ему подарки, но, уходя, Он все это оставлял.
Находиться в присутствии самого Источника Божественности, это самое великое счастье, которое может выпасть на долю любого человека. Те люди, на которых Бабаджи изливал свою милость, с этого момента становились Его преданными на всю оставшуюся жизнь. Прикоснувшись к самому Источнику, душа начинает вспоминать своё духовное происхождение и божественную суть, и внутри возникают подобные слова: «Я - душа, и мой настоящий дом в другом мире, а здесь я – чужой, пришелец». Нескольким очень преданным Ему ученикам, Бабаджи давал Вират Даршан (вират означает огромный). Эта форма Господа, в которой вся Вселенная составляет единую божественную суть в форме Творца. По заслугам ли, или по милости Учителя, трудно сказать, но те, кому было дано такое счастье познать Бабаджи в Его изначальной форме, отдавались Ему полностью, и всю оставшуюся жизнь посвящали себя божественному, пока не сливались с Ним. Бабаджи всем говорил: «Вы можете постичь Меня только своей беспредельной преданностью».
Милость учителя является решающим фактором для пробуждения души. Когда душа ощущает невыносимую сладость, которая исходит от прикосновения с вечностью в форме возлюбленного Гуру, - чаша весов, в которой находится душа, резко перевешивает пленяющее невежество интеллекта. Заслужить милость Учителя – единственное правильное желание любого человека, и осуществление этой цели рассеивает тьму безрассудности. Бабаджи не раз говорил: «Нет знания, без Гуру, нет духовного продвижения без милости Гуру». Тем, кого Бабаджи принимал в ученики, Он давал «абхия дхан», что означает – «защита, дарующая бесстрашие». Когда человек чувствует себя защищенным, он ничего не боится и способен на всё. Бесстрашие, это есть путь к воссоединению с Божественным, и душа приходит в человеческое тело, чтобы научиться преодолевать страх. В отсутствии страха появляется любовь в сердце и ясность в уме. Страх держит весь мир в плену, а милость Гуру - единственное противоядие. «Пламя любви - истинная форма Господа, а сердце - храм Его. Держите ваши сердца чистыми».
Вначале двадцатого века Бабаджи время от времени проводил суровую аскезу, которая называется Панч Агни (пять огней). Он зажигал вокруг себя четыре костра, а сам сидел с открытыми глазами и пристально смотрел на солнце. Это могло продолжаться несколько часов. Однажды Он даже поджог соломенную хижину, и продолжал сидеть в ней, пока она полностью не сгорела. Такая практика доступна лишь тем йогам, которые полностью владеют своим умом и телом. Но Бабаджи совершал ещё более загадочные чудеса. Он мог растворить своё тело и восстановить его. Он мог стать невидимкой для одних, и одновременно для других оставаться видимым. Бабаджи часто появлялся в разных местах одновременно. Подобные сиддхи доступны только самым великим йогам, и Бабаджи владел всеми сиддхами. Много раз люди видели, как светящиеся шары, иногда белые, иногда голубые, приближались к Бабаджи издалека вдоль долины и, приблизившись вплотную, отдалялись и исчезали. Бабаджи однажды раскрыл тайну этого явления, говоря: «Это великие риши приходят выразить свое почтение». Даже самый великий святой, когда-либо живший в районе Кумаона, Горакхнатх, поклонялся Ему как высшему Господу.
Кто предлагает Богу второе место в своей жизни, не предлагает Ему место вообще. Иначе говоря, - второго места не существует. Все люди - безбожники, так как ставят себя и своё «я» на первое место. Когда душа тянется к источнику любви и света, то это «я», очень сильно сопротивляется своему свержению. Бабаджи всегда признавал своих преданных и был для них отцом и матерью, а истинный преданный себя чувствует ребёнком, которого мать любит и защищает. Но только тот, кто может себя видеть маленьким и нуждающимся в защите, может обратиться к Нему с искренним желанием за помощью. Когда преданный так себя чувствует, то в сердце его на первом месте любовь к Гуру, и ничто не может быть выше этого чувства.
Человеческое самолюбие и гордыня не знает границ, и люди часто думают, что на них можно положиться, и что они останутся верны. Но ум человеческий - слабый и ненадёжный, и полагаться на него крайне опасно. Настоящий преданный знает свою слабость и не полагается на силу своей преданности и устойчивость своих чувств, а полагается только на милость своего Учителя. Слова «преданный» и «предатель» очень схожи. И каждый раз, когда ученик ослушается Учителя, или по своей слабости сделает что хочет, то, осознав свою ошибку, чувствует предательство по отношению к Учителю. Чувства скорби и безутешное горе присуще настоящему преданному по отношению к своему Гуру, когда он позволил себе слабинку или искушение. Быть настоящим преданным - самое великое призвание человека и самая высокая награда. Ищущий может учиться у разных Учителей или Гуру в течение многих жизней, но когда этим Гуру становится Бабаджи, то это его последний Учитель. Милость этого Учителя - гарантия того, что человек достигнет своей духовной цели.
Кто осмелится звать себя достойным и преданным учеником Бабаджи? Люди в своём высокомерии считают, что они надёжны и верны, и раз они решились, то это доказательство того, что они могут звать себя преданными. Самые близкие друзья, супруги, родственники, способны на предательство, если им грозит опасность или смерть. В день выбора, где присутствовали все ученики и преданные апостолы, когда Пилат выставил Иисуса и спросил толпу: «Кого вы хотите, чтобы я высвободил, Иисуса или Варавву? За два дня до этого они клялись в своей верности, но в этот момент они все молча ускользнули, чтобы не попасться на глаза злобных преследователей. Легко считать себя преданным, когда не грозит никакая опасность. Но когда Бабаджи считает кого - то достойным и называет его «своим преданным», то это самое высокое достижение. Не своя оценка преданности важна, а оценка Бабаджи. Следуя путём непоколебимой преданности, милость Учителя приближает ученика к состоянию отрешённости, которая также и называется йога. На вопрос, как можно достичь Бога, Бабаджи ответил: «Когда достигается состояние шунья (абсолютная пустота) в уме. Только йоги достигают этого путём медитации, ибо Бог за пределом имени и формы». Если честно посмотреть на себя, то легко обнаружить свою слабость, трусость и непостоянство. Бабаджи может любому помочь стать бесстрашным йогом, если цель этого человека является искренним желанием достичь Господа.
Но кто может стать таким учеником, которого даже смерть и муки не могут испугать и заставить отклонится от своей веры? Какими свойствами обладает человек, который так сильно чувствует свою защищённость, кто готов на всё ради своего возлюбленного Господа? Только тот, кто чувствует благодарность спасённого, когда спасатель протянул ему руку помощи и высвободил от неминуемой гибели, когда вся надежда была потеряна. Так чувствует себя странник, который много жизней искал свет во тьме, и вдруг он увидел его перед собой. Такой уже ни на шаг не отойдёт. Многим людям нравится игра в Гуру и преданного, и они с восхищением входят в эти роли. Если учитель не настоящий Гуру, то он будет поддерживать эти ролевые игры на свою потеху и выгоду. Но с настоящим Гуру эта игра быстро заканчивается тем, что Учитель разочарует такого бесполезного и неготового ученика, или пошлёт его прочь. Нужно быть предельно скромным, когда приближаешься к настоящему Учителю - как нищий, просящий милостыню. Такого человека настоящий Гуру никогда не отошлет от себя. Он, может не сразу открыть канал любви, но всегда будет поддерживать его во все возрастающей преданности.
Если преданность и доверие являются наиболее важными аспектами взаимоотношения с Бабаджи, то каким способом они достигаются? Что требуется от того, кто искренне просится к Нему, кто желает найти в Нём своё единственное убежище и защиту? Эти вопросы задаются бесчисленными людьми, которые стремятся к Богу, по всему свету, но правильные ответы на них находят лишь единицы. Ключевую идею подал Бабаджи в следующей форме: «нет ни одного среди вас, у кого есть чистое сердце. Вы только играете роли в собственном театральном представлении». Чистое сердце – это то, что требуется, в то время как представление о себе является лишь ролевой игрой, а не то, что вы есть. Дверь к освобождению открывается для человека, который может чётко увидеть что то, что он думает о себе, является неким спектаклем перед зрителями, которые многим представляются в виде «Они». Ролевая игра всегда является ответом на такие вопросы, как «что подумают они, как будут реагировать они, каким мне нужно быть что бы они были довольны мною? Все действия, все выборы, и всякие подстраивания себя, являются реакциями на угрозу осуждения или воображаемую угрозу осуждения со стороны этих «Они». Угроза, которая ассоциируется с осуждением себя, которая началась с самого раннего детства, преследует каждого в виде страха. Страх является причиной возникновения фиктивной личности, и страх управляет ею, и разные виды самозащиты свидетельствуют об этом.
С кем станет Бабаджи взаимодействовать? С тем, кто придумал свою роль, и разыгрывает её в полной уверенности, что это он сам такой? Нет, конечно! Эту фальшивую личность надо убрать раз и навсегда. Убрать её невозможно самому, но заменить эту роль на другую нам по силам, что мы и часто делаем. С легкостью меняет свою личность мнимый и жадный человек на роль послушного и духовно настроенного последователя какого-либо вероисповедания. Но научиться жить безо всякой роли мы сами своими силами не можем. Сила самозащиты слишком для этого сильна. Самое важное воздействие Бабаджи на жизнь каждого человека, который к Нему обращается, заключается в том, чтобы помочь ему убрать привязанность к ролям и научиться жить без них. Только таким образом человек обретает чистое сердце, становится преданным и воплощает свою преданность, веру и любовь к Бабаджи в виде Нишкама Кармы (добродеяния без привязанности к результатам).
Суть вират - даршана заключается в том, что Бабаджи раскрывает своему преданному истинное положение вещей – что человек ничтожный и беспомощный против силы своего эго и своей дурной кармы. «Все хотят быть большими, никто не хочет быть маленьким» - говорил Бабаджи. А пока человек находиться под гипнозом своего раздутого эго, и в своей гордыне думает, что многого достиг и заслужил уважения и признания, то найти убежище у ног Бабаджи и отдать себя не является возможным. Только по милости Учителя ищущий может увидеть себя крохотным, а Бабаджи всемогущим, и тогда отдача себя становится возможной и даже необходимой. Эго проявляет себя в виде ролей, которые человек разыгрывает в своей жизни, и с которыми не может распрощаться. Но тот, кто пришёл с чистым сердцем, и обращаясь с искренней просьбой о помощи, получил вират даршан от Бабаджи, отдался Ему полностью и навсегда.
Бабаджи видит сквозь все маски, и знает того, кто так старательно себя прячет за ними. Это многим объясняет тот феномен изливания мощнейших потоков чувств, слёз, экстаз и т.п. которые переживают люди, впервые встречающиеся с Бабаджи. Маска, за которой прячется человек и есть своя темница и причина одиночества и боли. Внезапно кто-то прорвался через мою надёжную оборону и увидел меня без масок, насколько я мал, слаб, и уязвим, и насколько мне страшно, больно и плохо. Эти ошеломляющие переживания настолько застают врасплох, что чувства просто невозможно сдержать. Возникает такое чувство, что кто-то проник в твою темницу, и принес надежду на скорое освобождение. Чувства облегчения и радости переполняют сердце, и поток слёз сменяется диким восторгом и чувством любви. А иногда всё происходит одновременно. И войти за маску для Бабаджи не трудно. Но как сбросить маску, чтобы освободиться от нее навсегда? Изнутри темницы такое не сделаешь, нужна помощь извне.
Человек, который на личном опыте убедился, что Бабаджи не может ни при каких обстоятельствах причинить ему зла, всегда готов его поддерживать, никогда не будет его осуждать, предоставляя ему свою защиту, может отбросить привязанность к ролям и навсегда присоединиться к Бабаджи. Сбрасывая с себя всякий вид самозащиты, как краб вылезает из своего панциря, он становится абсолютно уязвимым. В этот момент для него становится очевидным, что Бабаджи для него представляет. До этого момента будущий ученик не может знать о силе любви и преданности, которую испытывает Бабаджи по отношению к своему ученику, и на что Он готов ради него. Шаранагатохам, я прибегаю к Твоей защите, становится единственным словом, за которое держится ученик, и которое определяет все его действия. Тогда и мантра «Ом Нама Шивай», которую дал Бабаджи, вселяется в душу, так как она единственное правильное выражение своего отношения к Божественному и ко всей Вселенной. С этого момента истинный преданный знает, что всё, что происходит с ним, является Волей Божьей и не может быть чем-либо другим. Такое знание есть доказательство чистого сердца. В такое сердце вселяется Бабаджи, и преданный слышит Его изнутри, и больше ни к чему другому не прислушивается.
Бабаджи всегда был окружён многими людьми - преданными, ищущими, страдающими, любопытными, зеваками и недоброжелателями. Терпел Он всю эту толпу ради одного или двух, которые были как добротная почва для сеятеля, и со временем принесут много плодов. Бабаджи всегда знал, кто настоящий преданный, кто готовится им стать, и кто ещё долго будет блуждать. Он видел сердце каждого человека, который подходил к Нему, и знал, в какой капкан он пойман. Также Он знал, насколько страдает человек, и насколько он готов меняться. Ничего нельзя было скрыть от него. «Бабаджи как огонь. Не приближайтесь слишком близко, а то обожжетесь, и не оставайтесь слишком далеко, а то ничего не получите. Соблюдайте правильное расстояние», - сказал Бабаджи однажды. Настоящий преданный знает и придерживается такого правила всегда, зная своё место. Знать своё место по отношению к Бабаджи и есть подлинное смирение.
С другой стороны Бабаджи всё время подталкивал людей на подвиги, на преодоление своих слабостей, на безропотное служение всем, на полную отдачу себя в любом деле. Бывало, что Бабаджи отъезжал на некоторое время из ашрама, и тогда начинались всякие межличностные конфликты и резкий упадок дисциплины. Это было очень хорошим показателем того, что люди просто разыгрывали роли преданных в Его присутствии, а когда Его не было, то не утруждали себя. В подобных ситуациях Бабаджи выказывал своё презрение: «Настоящие преданные будут действовать таким образом, как если бы Я всегда был рядом, независимо от того, нахожусь Я вблизи или нет!» Это и стало причиной ухода Бабаджи. Он покинул своё тело ради того, чтобы мы могли развиваться самостоятельно, прислушиваясь к нашему наставнику и путеводителю – нашему собственному сердцу. Прислушиваться к своему сердцу и тому, что оно нам нашептывает, то же самое, что и быть в присутствии Бабаджи и выполнять Его приказы.
«Йога - это наука контроля ума» говорил Бабаджи. Кто не обуздал свой блуждающий ум, тот не способен преодолеть тягу к влечениям и привязанностям, тот и попадает в капканы собственного ума. Бабаджи неоднократно называл контроль над умом самым высшим, и в то же время самым трудным достижением человека. Контроль над умом означает прекращение загрязнения сердца. Пока ум не подвластен Божественной Воле в виде внутреннего голоса, он загрязняет всё, к чему прикасается. Истина, как проявление единства всего сущего, познаётся лишь теми, кто укротил свой ум. Эта реальность не за, и не против чего- либо, или кого- либо. Она поддерживает всё, но сама не участвует в чём либо.
«Мало, кто приходит ко Мне в поисках истины, и среди них редкие те, кто готовы пожертвовать чем-либо ради этого». Но тот, кто вкусил хоть раз блаженство и свободу, исходящую от Источника, готов пожертвовать всем ради Него. Бабаджи является чистейшим лучом самого Источника, и когда человек почувствовал неописуемую сладость своей высшей природы, которая открывается в результате соприкосновения с Источником, то все его устремления направлены на то, чтобы удержать это состояние навсегда. Тогда и вступает в силу настоящее взаимоотношение между преданным и Бабаджи.
«Мне не нужно много учеников. Через одного или двух настоящих преданных Я смогу произвести революцию на Земле, как это сделал в своё время Иисус». По мере того как укрепляется доверие к Учителю, преданный готов на всё более ответственные и сложные дела, связанные с основной целью Учителя. Бабаджи говорил: «Я пришёл, чтобы менять мир». А на вопрос, как Он это собирается делать, Он сказал: «Я буду менять мир через сердца людей». Первая задача ученика Бабаджи - это позволить Ему менять своё сердце, что Он и делает при всех возможных обстоятельствах, будь то напрямую, как это было в те годы, когда Он ещё находился в теле или, через подталкивание человека изнутри в виде внутреннего голоса. Иногда Бабаджи подстраивает события в жизни преданного таким образом, что ему ничего не остаётся, как признать Его вмешательство и согласиться с Ним, зная, что это Его проявленная милость.
Есть и всегда были люди, это главным образом, отшельники, аскеты которые очень упорно занимаются разными видами медитации для контроля ума. Эти суровые практики редко венчаются успехом. Бабаджи не советовал людям идти этим путём, говоря, что в нём слишком много опасностей и соблазнов. Наиболее верный выбор - это жизнь преданного, которому Он говорил: «Под моей защитой вы сможете достигнуть всёго. Старайтесь достичь моей защиты». Карма - йога является способом, по которому достигается милость Бабаджи. Чтобы разобраться в вопросе о том, что является карма - йога, приходится смотреть очень глубоко в скрытые места своего сознания, чтобы обнаружить истинные мотивации своих поступках. Для преобладающего большинства людей страх является скрытым побудителем почти всех действий.
Страх - как многоголовый демон Равана в эпосе Рамаяна, которого невозможно убить обычным способом, так как по мере, того как отсекается одна голова, на её месте сразу вырастает другая. Божественные стрелы Рамы были единственным способом убить Равану. Свой страх невозможно уничтожить, так как он постоянно видоизменяется, и принимает всё более скрытые формы. У духовных искателей страх часто проявляет себя в виде фанатизма, гордыни или честолюбия. Многие искатели уверены, что собирая много информации о духовности, и имея большой запас слов, которыми легко завораживать слушателей, можно достичь высокого уровня духовного совершенства. Страх, что кто-то может раскрыть их нищету и бессердечность, заставляет их находить всё более изощрённые способы показаться праведными. Но достигают защиты Бабаджи лишь те, кто как доверчивые дети, любит Его всем сердцем, и готовы выполнить малейший Его указ. Первые два свойства врождённые, и если их нет, то приходиться следовать третьему. Услышать и выполнить - это и есть путь Карма Йоги. Бабаджи многократно говорил об этом: «Исполнять приказы Шри Махапрабхуджи - это настоящая йога. Только при условии, что вы следуете принципам Карма - Йоги, Я могу вам дать освобождение (мокша)».
Почему для человека так трудно услышать свой внутренний голос и выполнить его наставления? Какое должно быть состояние ума и чистота сердца, чтобы знать то, что единственно правильно в любой момент? Безмятежный ум, в котором не бушуют страсти, связанные с «я, моё и мне», готов услышать то, что вселенная через сердце ему подсказывает. Тот, у кого ум скован привязанностями и желаниями, не может быть сонастроенным с сердцем, и не желает слышать свой внутренний голос. Многим людям удаётся время от времени почувствовать некое интуитивное знание, но нет у них доверия к своему внутреннему источнику, и они часто упускают этот шанс. Другие стараются выполнить то, что сердце им говорит, но у них нет стойкости, и у них быстро иссякает пыл. Некоторым тонко настроенным людям часто удается слышать свой внутренний голос, но они разрываются между личной выгодой и послушанием, они стараются совместить божественное и мирское, и ни то, ни другое – не получается. «Истина – это голос твоего Атмана», - говорил Бабаджи, и искренний искатель истины не упустит возможность отдаться полностью любому наставлению своего внутреннего голоса, зная, что этим он приближается к своей цели, к Богу.
Один из способов, благодаря которому ум приобретает стойкость и целенаправленность, это сатсанг - община или союз духовно направленных людей, которые поддерживают миролюбивый образ жизни. Пока человек находиться в компании невежественных, эгоистичных и жадных людей, ему очень трудно найти своё равновесие и спокойствие, необходимое для того, чтобы приобрести ясность ума. Они часто отвлекаются от намерения жить, как душа велит, и соблазняются всякими пустышками, тем самым разрушая любое доброе начало. «Пребывайте в компании святых и мудрых! Учитесь у них!» - сказал Бабаджи. Он также хотел, чтобы Его ученики строили ашрамы - места спокойствия в этом неспокойном мире для того, чтобы другие люди могли побыть в его священной атмосфере среди других ищущих. Бабаджи говорил о том, что приезжавшие в Его ашрам люди должны научиться жить по правилам, установленным Им, для того чтобы воспользоваться всеми предложенными им возможностями и достичь прогресса в своём развитии. Община (сатсанг) - это одна из двух составляющих в процессе развития духовной жизни. Другой составляющей является даршан, что означает непосредственная близость к Учителю в течении достаточного периода времени, чтобы установить с Ним нерушимую связь.