Но, похоже, этот цикл никогда не закончится, если все решение остаются за нами, и принимаются они на основе беспокойного и не очень сообразительного ума. Бабаджи говорил по этому поводу: «Отпустите невежество, знания, ум и эго: только так вы сможете избежать своей кармы». Но как можно отпустить функции нашего ума, когда мы полностью на него полагаемся? Совершая новые ошибки, и попадая во всякие уловки в каждой новой жизни, мы только творим для себя новую карму. Бабаджи однажды сказал: «В результате своей прошлой кармы, человек творит ещё больше кармы, и идёт к Махакалу, господу смерти». Далее Он дал намёк на свою роль в процессе, который делает возможным разорвать этот порочный цикл: «Это чтобы избежать своей кармы, вы приходите ко Мне». На основе своей любви, доверия и преданности, ставя себя под защиту Бабаджи, отдавая Ему свой разум и самоуправление, ученик может выйти из колеса сансары. Бабаджи подтвердил эту мысль в следующем высказывании: «Если вы ищете спасения от господа смерти, найдите убежище во Мне, вы освободитесь и возьмёте с собой всех тех, кто спит в этом миру». В другом случае Он говорил о себе: «Махапрабхуджи управляет богом смерти. Я могу сотворить миры и разрушить их. Если ты Мой преданный, зачем тебе чего-либо бояться»? В противном случае, неготовому ученику придётся помучиться ещё.
КАРМА - ЙОГА
Карма - йогу можно понимать с нескольких разных уровней, но обычно она понимается как бескорыстная работа или служение. В таком случае действия, выполняемые в виде карма йоги, исходят от добрых намерений и сострадания. Такой положительный вклад всегда приветствуется и приносит множество плодов. Карма - йогу так же можно рассмотреть как правильное выполнение своей дхармы, с полной отдачей и сосредоточенностью. Этими способами карма йог становится устойчивым в желании служить и всячески приносить пользу. Бабаджи считал, что добрые дела и выполнение своей дхармы с правильными намерениями, являются лишь уроками и возможностью заложить устойчивую программу самоотверженности, которая приводят к истинному пониманию Карма Йоги. Быть добрым и услужливым очень важно, но такие действия не могут освободить человека, ибо они исходят от своей воли, от своего намерения, от своего понимания, от своего я. Даже исконно добрые дела, которые подтверждаются писаниями и обществом, могут оказаться вредными и бесполезными. Ум и знания человека недостаточно совершенны, чтобы знать все последствия своих деяний, даже самых добрых. При всём том, что он совершает добрые дела, он всё-таки продолжает накапливать карму, даже если не очень тяжкую.
Продвинутые ученики выполняют карма йогу, с полной уверенностью в том, что растворение личной кармы является милостью Божьей. Они считают, что трудности, потери, неудача, боль и разочарование - это лекарство, и готовы принять своё лечение в духе терпения и благодарности. Чтобы очистить свой ум и раскрыть своё сердце, нет ничего более эффективного, чем принятие своей кармы. Тем самым мы признаем любовь и заботу к себе самого Господа.
Когда Бабаджи сказал «Только через карма-йогу Я дам вам освобождение». Он имел в виду самый глубокий уровень понимания Карма - Йоги. Это самое глубокое понимание достигает искатель истины, когда он постоянен, самоотвержен и все его действия бескорыстны. Только при этом условии все личные кармы из прошлого приходят к концу, и сердце переполнено любовью и преданностью к Бабаджи. Такому ученику Бабаджи дарует своё последнее посвящение: «Я пришёл, чтобы дать истинное Знание. Но понять такое знание своим умом невозможно». Бабаджи дарует полное знание об Атмане и о Параматмане.
Раскрывая своему ученику знание природы Бога и всей вселенной и своей личной кармы, Он делает его соучастником с Богом. Тогда Божья воля и его воля сливаются воедино, и Учитель раскрывает своему ученику глубину Карма Йоги, которая называется нишкам карма - действия без желания плодов. Только Бог способен на бескорыстные действия, и если человек растворил свою волю в божественной, то все его действия являются нишкам кармой. Его знания превращаются в слова и действия, которые исходят из высшего Источника, и они всегда правильные и безупречные. Какие бы не приходили мысли в голову такому йогину, он знает, что это не его мысли, а Божии, и в нём нет страха, он готов на всё. Он не творит для себя новую карму – он уже от нее освобождён. Все его действия совершенны, даже когда многие осуждают его. Будучи чистым каналом воли Господа, он является олицетворением божественной любви.
Бабаджи хотел, чтобы мы приходили к Нему с просьбой привести нас путём Карма Йоги к нишкам карме, к состоянию, при котором воля Бога и своя воля сливаются воедино. Но редкими людьми являются те, кто осознавали, что Бабаджи для этого и пришёл. Большинство людей просто хотели избавиться от гнетущих внутренних переживаний, найти счастье, получить некие духовные переживания. «Я пришёл, чтобы дать свободу, Я пришёл, чтобы дать свет» и это единственное, что стоит у Него просить и, раз Бабаджи согласился принять кого-либо в качестве ученика, то уже никогда не бросит его, даже если ученик Его бросит. Свое последнее слово на эту тему Бабаджи выразил следующим образом: «Обрести освобождение это самое высокое человеческое достижение». О своей роли в процессе освобождения Он сказал: «Я Господь, дарующий освобождение». Искренний и жаждущий освобождения ученик, готовый на все условия ради этого, припадая к ногам Бабаджи, несомненно, достигнет единства с Богом.
ДХАРМА
Всяким человеком движет желание достигнуть цели и, чтобы достичь ее, приходится обдумывать все возможные варианты и правильно оценить свои возможности. Разумному человеку свойственно обдумывание. Оно вдохновляет и даёт возможность заранее заметить проблемы, которые возникнут по ходу дела. От этого зависит степень успеха. Но подобный процесс - ставить цель и обдумывать план действий, не применим в духовном плане, и от него непременно надо отказаться. Только Бог знает, что нам нужно для духовного роста. Как растения всегда развиваются по обстоятельствам, так и в духовном плане, рост является таким же естественным живым процессом. Только обстоятельства решают, как и насколько быстро это будет происходить. Если растение получает воду, удобрение, солнце и другие факторы в правильных количествах, то оно будет процветать. Растение не решает для себя, когда ему выпускать листья, раскрывать бутоны цветов, или наполнять свои плоды соками. Если обстоятельства подходящие, то процесс будет происходить сам по себе, естественным образом. Для духовного роста требуются также определённые условия, при которых все станет происходить своевременно и как бы само по себе.
Как мы можем знать точно, какие именно условия нам нужны для своего духовного процветания? Каждый человек отличается от другого не только многими внешними и психологическими факторами, но и накоплениями всех своих прошлых жизней. Только тот, кто видит человека насквозь, который знает все его прошлые жизни, и то, что в этой жизни ему предстоит, может сказать, какие условия нужны для духовного процветания. Эти условия называются свадхарма (своя дхарма). Человек мало что знает о своей дхарме, и разобраться в этом очень сильно мешает то, что с раннего детства ему «промывали мозги» родители, воспитатели, преподаватели и телевиденье своей поп-религией и псевдо-нравственностью. Смесь здравого смысла, народной мудрости, традиции, церковных нравоучений и духовной литературы не может служить правильным руководством, чтобы найти предназначение своей жизни. Для того чтобы узнать ответ на вопрос «что есть моя личная дхарма?», надо достичь милости всезнающего Учителя, единственного, кто может в этом разобраться. «Я в ответе за вас, и за ваше освобождение», сказал Бабаджи, давая тем самым знать, что к Нему можно обращаться с этим самым важным вопросом: «Какова моя дхарма?». Заниматься тем, что не является нашим предназначением, может иметь очень неприятные и сложные последствия. А зная, что является вашей дхармой, и, выполняя её в духе Карма Йоги, от всей души, на благо всей вселенной и как служение самому Господу, - только это ведёт к духовной зрелости.
Выполнение своей дхармы настолько важная часть духовного развития, что оно может заменить все духовные практики, молитвы, поклонение и обряды. Бабаджи объяснил причину, по которой люди не выполняют свою дхарму, сказав: «Люди забывают о своей дхарме и впадают в привязанность к иллюзии и к эгоистическим побуждениям «я» и «моё», забывая о Боге». Этим Он учит, что выполнение своей дхармы есть высший путь и священный образ жизни. Когда человек знает, что выполнение своего предназначения является единственным служением Господу и всей вселенной, - тогда каждое его действие является молитвой, ибо он всё время вспоминает о Боге, которому он служит. Тот, кто выполняет свою дхарму, но не задумывается о Боге, тоже приносит много пользы себе и окружающим и тоже растёт в своей духовности. Но тот, кто выбрал себе образ жизни от эгоистических побуждений и не выполняет свою дхарму, навлекает на себя много плохой кармы.
«Единство», о котором говорил Бабаджи, когда «лев и ягнёнок могут пить из одного источника» достигается, когда каждый выполняет свою дхарму на благо всех существ. Подобно тому, как каждая клетка тела выполняет свою особенную задачу на благо всех клеток, и, следовательно, на здоровье всего организма, так и человек должен смотреть на своё предназначение как на исполнение того, что просит от него вселенная, и чем он может быть полезен. Солнце служит всей планете своим светом, туча - дождём, врач - целительством, механик - ремонтом, а мать - заботой. Плавное и последовательное духовное развитие зависит от выполнения своей дхармы, но чужая дхарма не приводит к успеху в духовном росте. Например, если человек стал успешным врачом, но его предназначение было стать музыкантом, то ему всё равно придётся вернуться и пройти путь музыканта.
Человек может блуждать очень долго по чужим дхармам, пока не нашёл своё предназначение в настоящей жизни. Когда человек нашёл свою дхарму, то ему уже ничего другого не хочется. Кто не живёт своей дхармой, всегда чувствует неуверенность и растерянность, и в его жизни и действиях проявляется распущенность и вседозволенность. Когда у человека возникают всякие желания, то сам факт наличия желаний показывает на то, что он не знает и не выполняет свою дхарму. «Если вы придёте ко Мне, Бабаджи выполнит все ваши желания», - было сказано для того, чтобы усилить доверие и любовь ученика. Когда ученики обращаются к Бабаджи со своими желаниями, Он их выполняет. «Я даю то, о чём Меня просят - чтобы, в конце концов, дать им то, что им нужно». А самое нужное - это найти смысл своей жизни и выполнить его. Выполнение своей дхармы является настоящим служением всему сущему.
Бабаджи был очень озабочен тем, что многие старались приобрести имидж духовно продвинутых людей. В своем завещании Бабаджи очень чётко изложил суть того, в чём заключается духовное созревание. Она состоит в том, чтобы реализовать в своей жизни самые очевидные и естественные принципы человечности, иначе говоря - гуманности. Когда человек слушает своё сердце вопреки всем другим наставлениям, он реализует себя и идёт прямым путём к Богу. Выполняя свою дхарму, человек приобретает внутреннюю силу и дисциплину. «Быть сильным означает вырасти за пределы удовольствия и страдания, жары и холода. Будьте готовы пожертвовать всем ради выполнения своей дхармы!». Преодолеть тягу к соблазнам означает проявлять внутреннюю дисциплину и сосредоточенность. Полная отдача своему предназначению покоряет слабость и лень, свойства столь неприемлемые для духовного роста.
Многие неготовые и духовно незрелые люди попадают в серьёзную ловушку, когда стараются идти путём отрешения и аскезы. Человеческое эго способно на бесконечную хитрость и обман, превращаясь в любой желаемый образ. Эго с большой легкостью может превратить любой духовный процесс в свою пользу ради увеличения собственной значимости. Образ святого отшельника почитаем всеми, образ спасателя мира, образ приближённого к Богу сильно возбуждает эго человека. «Все хотят быть большими, никто не хочет быть маленьким», - говорил Бабаджи о напыщенном и раздутом эго, которое всюду лезет со своим самолюбием. Глубоко скрытое чувство своего ничтожества превращается в желание стать кем-то в глазах людей, и часто находит своё выражение в показной духовности.
Духовная практика – садхана, не является заменой своей дхармы, а является ее дополнением. Особая проблема, связанная с дхармой, возникает, когда люди желают стать просветленными, святыми, отрешёнными, йогами, и т.д. и посвятить себя этому полностью. На поверхности это выглядит очень достойным и полезным занятием для души и, якобы, для своего духовного роста. Но в основном, это избегание скрытой проблемы, которая заключается в том, что мы никого не любим и не умеем любить. Многие предпочитают верить в то, что стать саньясином и посвятить себя уединению, медитации, молитве, обрядам и т.д. легче и эффективней, чем научиться открывать своё сердце. И эго полностью поддерживает эту точку зрения. Для эго сердце смертельный враг. Эго признает своё поражение только любовью.
АНАНДА
Всё что можно было рассказать о Бабаджи, всё, что может принести пользу, было уже сказано. Собрав все разбросанные кусочки Учения и наставлений Бабаджи, и соединив их воедино, было бы несправедливо по отношению к читателю не раскрыть саму суть того, кто есть Бабаджи и какова его природа? Есть и другой вопрос, который мучает человечество и напрямую связан с Бабаджи. Я постараюсь адекватно ответить на вопрос: «В чем смысл моей жизни и когда настанет конец?»
Шанкара, величайший Учитель Индии девятого века, дал определение высшей реальности следующим образом: «Читананда Рупам Шивохам». В переводе это означает: «Я есть Шива, чья истинная форма – это сознание и блаженство». А если ещё проще, то можно так сказать, «Господь пребывает во мне как чувство своего «Я» (свидетеля), а причина проявления себя - это наслаждение». Сам Бог трансформировал себя в чувство свидетеля, которым являюсь «Я», чтобы восторгаться всем тем, кем Он стал. В чувстве радости матери, которая любуется своим новорожденным, которого она произвела на свет из своего тела, считая его самым великим чудом природы, есть некоторое сходство с абсолютным восторгом Бога. Чтобы подтвердить эту мысль и указать на путь, который ведёт к высшей цели, Бабаджи раскрыл самую глубокую тайну, сказав: «Бог и Его творение не отличаются». Сердце, которое является Богом, желает наслаждаться собой во всех видах природы, и единственное препятствие к этому - это озабоченный и невежественный ум. В сердце раскрывается истинная природа Атмана – Ананда, когда ум абсолютно чист от всяких оценок приятного или неприятного, когда нет ни лучше, ни хуже, и когда он не привязан ни к тому, ни к этому. Только нектар божественной любви может вылечить ум и сделать его прозрачным.
О своей природе Бабаджи сказал «Моя форма – это божественный нектар любви. Испив этой любви, ничего больше не хочется пить». Как еда является необходимым питанием для тела, так и радость, которая переживается от гармонии, красоты, спокойствия, нежности, является питанием для души. Когда внешнее влияние на ум производит дисгармонию, шум и тревогу, то душа борется за то чтобы получить подпитку, столь необходимую для себя, стараясь влиять на ум. Ум становится полем битвы между потребностями души и внешним влиянием социума. Весь путь души, воплощающейся в человеческих телах, это поиск любви, которая как сладкий божественный амрит наполняет её. Испив нектар божественной любви, и наполнившись им, душа мгновенно выходит из своего изначального оцепенения, приобретая свою истинную и свободную от иллюзии природу - природу Атмана. Только таким образом душа освобождается от вечного цикла перерождения и страдания.
Бабаджи сказал об этом нектаре: «Кто получает мой нектар, больше ничего не желает. Кто пьёт мой нектар, достигает совершенства. Кто пьёт мой нектар, пьёт нектар всей вселенной. Этим Я его освободил, и он растворяется в свете». Предложение Бабаджи человечеству - это обратиться к Нему за помощью, и вступить на путь, который ведёт к освобождению. Когда душа познала свою природу любви, она также осознает, что природа всего сущего - это любовь. Сладость переживания такого видения настоль сильная и охватывающая, что в этот момент всё растворяется в свете блаженства абсолюта.
По мере того, как душа приобретает опыт, она также приобретает способность наслаждаться всё больше и больше. Тяга к наслаждению заставляет её искать всё более высокие переживания радости. Когда удовольствие мира уже более не способно удовлетворить жажду наслаждения, то человек готов вступить на путь преданного Бабаджи. Смысл жизни - это радость и наслаждение, а самый быстрый и верный путь - это мадхура бхакти, сладкий путь преданности.
«Я покажу тебе легкий путь к преданности. Сперва наполни своё сердце любовью, а потом зови Меня с того места любви» - сказал Бабаджи о пути преданного. Любить Бабаджи очень легко, и когда любовь к Нему переполняет сердце, то Он придёт на наш зов и поселится в нашем сердце. Очистить храм своего сердца любовью необходимо для того, чтобы Он мог придти на наш зов.
Все люди переживают страх смерти, и это чувство исходит от эго, которое хочет жить вечно. А душе, которой изначально дано жить вечно, хочется снять с себя проклятие вечной жизни и раствориться навсегда. На протяжении всей истории человечества ведутся поиски вечной жизни, вечной юности, поиски Грааля, философского камня, древа жизни, живой воды, спасения души. Все они представляют некоторые идеи о том, как осуществить мечту вечной жизни. Бабаджи обещал, что даст свободу и приведёт к свету, если душа готова на это. Но в чём заключается готовность, о которой Он говорил? Когда преданный, «наполняя себя нектаром Моей любви, уже не может жить без Меня, как рыба не может жить без воды», тогда он готов расстаться со всем и раствориться в свете. Иллюзии окончательно спадают, когда желание ананда, сладости, становится более важным, чем существование. Высшее блаженство - это Бог. И вот, наконец, наступает момент, когда душа созрела для самого высшего блаженства, откуда нет возврата.
Мой рассказ о Бабаджи подошел к концу. Мне кажется, что то, что я рассказал вам о Бабаджи - не является исчерпывающим, или абсолютно правильным. Уверен, что придут и другие ученики Бабаджи, которые смогут рассказать вам то, что возможно, я упустил из виду, и раскрыть другие грани бесконечного источника блаженства - Господа Шивы. Возможно не каждого я смог вдохновить своей любовью и преданностью к моему Сатгуру - Шри МахаПрабхуджи Махараджу, которого многие помнят как Простого Учителя - Бхолей Баба.
Бхоле Баба Ки Джей!
ОМ НАМА ШИВАЯ!
Камалу 2011г.
ПУТЬ УЧЕНИКА МАХАВАТАРА БАБАДЖИ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Здравствуйте, дорогие читатели. На этих страницах вы сможете прочесть рассказ о пути, пройденном мною к освобождению. Мой путь похож на пути, пройденные всеми великими просветлёнными всех времён. На этом пути были падения и взлеты, ошибки и удачи, озарения и разочарования, радости и глубочайшая боль, депрессия и, наконец, достижение знания. Будет здесь и рассказ о моем учителе, Махаватаре Бабаджи, и об отрезке моей жизни, прожитом с ним. Я написал эту книгу для тех, кто в глубине души знает, что жизнь даётся человеку как дар, как шанс познать себя, познать Бога. Хочу, чтобы каждый ищущий знал, что есть конец исканию, и что оно достижимо каждым. Мой рассказ раскроет вам путь, который ведёт к "Мокше", к просветлению.
Перед тем как начать повествование о моём удивительном учителе Бабаджи, хочу сперва рассказать немного о себе. И в детстве, и в зрелые годы моя жизнь внешне была обычной по североамериканским меркам. Но, не смотря на внешнюю её обыденность, где-то глубоко внутри происходил, видимо, процесс созревания и подготовки, который привёл меня к ногам моего учителя.
Я хочу познакомить вас с главными эпизодами моей жизни в надежде, что это поможет вам увидеть себя и свою жизнь иначе, чем вы видели до сих пор.
Подготовка перехода к высшему сознанию всегда проходит незаметно, но когда начинаются завершающие шаги этого процесса, то ясно видно, что вся жизнь и все события в ней были совсем не случайны. Есть сила, которая ведёт каждого, поддерживает и наставляет, даже если кажется, что избранный нами путь ведёт к беде и разрушению. Не забывайте слова, которые Бабаджи сказал однажды: "Нет святого без прошлого и нет грешника без будущего". Каждый из вас уже стоит на правильном пути, знаете вы об этом, или нет, но требуется ваше согласие, чтобы ускорить процесс. Ускорение процесса развития зависит не только от вашего согласия, но и от усилия, которое вы прилагаете. Своими словами я скажу так: "Нет просветлённого, который достиг свободы без усилия, и нет человека, которому эта свобода недоступна".
Глава 1
ПЕРВЫЕ ШАГИ К ИСТИНЕ
С ранних лет я испытывал неутолимую жажду Истины. В юности я не знал, чего мне не хватает, но жизнь меня направила в духовный поиск, который длился почти сорок лет. Это были годы увлечений. Каждый раз уверенность, что я нашёл то, что искал, сменялась разочарованием. Но главное, я не терял надежду, и мой энтузиазм, как мне казалось, всегда вёл меня дальше и глубже. На самом деле, я постепенно удалялся от предмета своего поиска, от Истины, но в то время не видел и не мог видеть этого. Я не знал тогда, что мой поиск состоит из двух отдельных частей, каждая из которых требует своего подхода. Но в дальнейшем я убедился, что только тогда, когда обретается зрелость личности и самостоятельность мышления, можно успешно вступить на путь духовного созревания.
Воспитание в нашем современном обществе заставляет каждого развивать ум за счёт угнетения сердца. С раннего детства мы поверили, что живём только телом и умом, даже не подозревая, что то качество, которое возвышает человека над животными, мы изо всех сил стараемся заглушить. Рамана Махарши говорил: "Тело мертво даже пока человек жив, ибо оно - бесчувственная материя, а дух создаёт видимость жизни и действия".
Пока мы не сбросили иго наших представлений, приобретённых от незнающих воспитателей, мы будем безуспешно искать вовне то, что находится внутри нас изначально. Сердце не нуждается в развитии, воспитании или усовершенствовании. Но ум можно и нужно развить, чтобы он стал единомышленником и инструментом этого духа.
Мои первые шаги со Свами Вишну Девананда в его ашраме недалеко от Монреаля в четырнадцатилетнем возрасте положили начало для более обширных поисков. Но всё-таки то ограниченное христианское воспитание, которое я получил от моих родителей, дало о себе знать, и вскоре я свернул на проторенную дорогу. В восемнадцатилетнем возрасте я стал послушником в православном монастыре и вскоре убедился, что злоба и высокомерие, которые там процветали, не соответствуют учению Иисуса.
Начал я бродить в поисках приключений и людей, которые могли бы меня наставить на правильный путь. И вскоре убедился, что взрослые не знают больше, чем я, и что они так же мало понимают в жизненных и духовных вопросах, как и я. Пробыв некоторое время в ашраме Йогананды в Лос-Анджелесе, я решил, что жизнь, посвященная исключительно медитации и обсуждению метафизики, не даёт какой-либо радости, и пошёл дальше. Встречал я людей, которые хотели меня обратить в свою веру или посвятить в свою истину. Я понял, что многие принимают духовность и веру как что-то, что можно купить, продать или из чего можно извлечь какую-то пользу. Всюду я видел слабых, загнанных людей, не имеющих малейшего представления о том, зачем они существуют, и как найти смысл в их жизни. Все они жаждали счастья, все они критиковали других и видели в них и в себе лишь недостатки. Нужно сказать, что я разочаровался в том, что видел вокруг себя. Особенно я разочаровался в тех, кто красивее всех говорил о счастье, красоте, любви и о Боге. В течение этих лет бродяжничества я пришёл к заключению, что бедные и простые люди счастливее и человечнее богатых и обеспеченных.
Ввиду моей молодости и малого опыта я ещё не мог осознать, что люди тратят почти всю свою энергию на выживание, почти ничего не оставляя для развития. Когда я стал отцом семьи с тремя детьми и женой, которых нужно было кормить и одевать, я понял, что очень дорого расплачиваюсь за какие-то моменты удовольствия и радости. Изматывающая жизнь, работа и постоянные семейные обязанности не способствует саморазвитию, а наоборот притупляют всякое желание летать. Я увидел, что, как и все, я добровольно отдаю себя в рабство ради каких-то приобретений, которые в конечном итоге не дают никакой радости. Но самое главное, в чём я себе дал отчёт, это то, что я потерял всякую спонтанность и чувство свободы. Я ещё помнил, что в юности это у меня было, и стал задумываться о своём положении.
Ранней весной 1983 года я находился в самой глубокой депрессии в своей жизни. Без работы, потеряв всякое чувство уверенности в себе, я лежал на кровати, когда услышал голос прямо в голове, который мне сказал: "Пора ехать в Индию". Без каких-либо денег, в сложном семейном положении я не мог себе даже представить, как и зачем могу ехать в Индию. Но я знал, что так надо, и я обратился к тому, кто меня звал: "Если ты сделаешь это возможным, то я поеду". И вскоре я получил большую сумму денег, после чего тут же купил билет и очутился в Дели.
Глава 2
ВСТРЕЧА С БАБАДЖИ
Первое моё впечатление от Индии было ошеломляющим. После моей тихой лесной обители в Северной Канаде я очутился в самом грязном, жарком и густонаселённом городе мира. Я почти не сомневался, что я никогда больше не увижу свою родную страну, свою жену и детей. Я был уверен, что меня заберёт болезнь или меня просто ограбят и убьют. Случайная встреча привела меня в ашрам Шри Ауробиндо на окраине города. Там я поселился и обрёл внутреннее спокойствие. Работал я в пекарне и на кухне и подружился со многими жителями ашрама. Одна замечательная престарелая женщина, с которой я работал на кухне, начала меня посвящать в культуру, обычаи и религию Индии и дала мне глубочайшие знания, которые очень пригодились в дальнейшем. Наши длинные беседы во время работы продолжались во время послеобеденного чая, когда она приглашала меня к себе в комнату. Там со своим мужем они меня с радостью просвещали. Я и в дальнейшем замечал, что мне с индусами легко, и они меня принимают и дружат со мной с большим удовольствием. Они простые, открытые и исключительно честные люди.
Однажды вечером, недели через две после моего приезда в Ауробиндо Ашрам, ко мне подошёл один молодой итальянец и сказал, что через три дня в Дели приезжает Бабаджи, и что я могу там получить его даршан. В то время я ещё ничего не знал о Бабаджи. Поэтому мне показалось, что этот молодой человек мне что-то навязывает, и чтобы скорее от него отделаться, записал адрес и время встречи и распрощался с ним. На следующее утро я всё же решил побольше узнать от него о Бабаджи, но, видимо, он там не ночевал, и я не смог с ним переговорить. И вот, на третий день я всё-таки поехал на эту встречу.
Приехав на место в Тилак Нагар, один из многих пригородных районов, я увидел огромный тент, натянутый посередине большой улицы. Там, на расстеленных коврах, уже собралось много людей, они все сидели кучками в ожидании приезда Бабаджи. Много было там садху и диковинного вида йогов, почти голых и обсыпанных пеплом. Всё это было больше похоже на цирк, и я некоторое время с большим интересом изучал эту сцену. В середине было поставлено огромное кресло на низком пьедестале. Ощущалась атмосфера напряжённого ожидания. По улице были выставлены громкоговорители, и из них все время лилась очень шумная, режущая уши музыка и пение. Сидящие люди подхватывали песни, барабанили, и мне казалось, что они поют одни и те же слова только под разные мелодии и ритмы. Расспросив кого-то рядом, я узнал, что поют мантру ОМ НАМА ШИВАЙ.
Всем пришлось ждать целый день на пятидесятиградусной жаре, и я очень усомнился в том, стоило ли сюда приезжать. Но, в конце концов, к вечеру подъехали машины, и я впервые увидел Бабаджи. Он был окружён свитой почти голых, бритоголовых, пеплом намазанных мужчин с разными, как мне показалось, внушительного вида мечами и пиками.
С первого взгляда я ничего особенного не увидел в Бабаджи: небольшого роста, полноватый, но достаточно симпатичный мужчина среднего возраста. Зашёл он под тент и присел на приготовленное для него огромное кресло, более похожее на трон. Когда он уселся, и его свита заняла свои места за ним, то вся толпа ожидающих людей ринулась в одну сторону и стала в огромную очередь. Затем они по одному начали подходить к креслу и делать низкий земной поклон. Я рассматривал эту сцену с недоумением. Каждый подходил с каким-то подарком или гирляндой цветов в руках и перед тем, как упасть ниц у его ног, вручал ему свой подарок. А Бабаджи в это время сидел в своём кресле, подогнув под себя одну ногу и спустив другую, и не обращал на них почти никакого внимания. Мне показалось, что эти бедные люди, с такой готовностью прождавшие весь день на жаре, заслужили большего внимания. Надменность и пренебрежительность Бабаджи мне показались недостойными, и я уже был готов уйти.
Дорогие читатели, я пишу это не для того, чтобы как-то умалить моего учителя в ваших глазах. Мне хочется, чтобы вы знали, как я воспринимал происходящее передо мной, чтобы вы не считали меня каким-то особенным, избранным, не таким как вы сами. На самом деле, у меня были свои предубеждения и комплексы, как и у всех, и они мне постоянно мешали установить правильное внимание и видение. Исходя из своего жизненного опыта, я считал, что учитель должен действовать в интересах ученика и никогда не отталкивать и не шокировать его своим поведением. В моём уме сложился образ учителя - своего рода святого, благостного, милого на вид и всегда радостно приветствующего своих учеников и поклонников.