Юнг считал, что такие символы, как Бог, небеса, вселенские катастрофы и высшие миры могут проявляться на опыте как проекции архетипов коллективного бессознательного, т.е.как отражение глубинных, наиболее универсальных структур человеческого разума[1]. Такова основа юнгианской интерпретации гностицизма и алхимии, а главный тезис этой книги состоит в том, что данный подход может способствовать полезным открытиям в области толкования еврейских мистических символов и идей. Рассматривая этот вопрос наиболее детально в последней главе данного исследования, я не утверждаю, что психологическая интерпретация религиозных, и тем более каббалистических символов, единственно разумная и ценная. Однако, в этой главе, я рассматриваю лурианскую каббалу только с психологической точки зрения.
ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА КАББАЛЫИ ХАСИДИЗМА[2]
В этой главе я планирую рассмотреть лурианскую систему в целом как прообраз эволюции человеческого психэ. Удивительно, но каббалисты и хасиды, далекие от какой бы то ни было "психологизации" божественного, считали, что человеческий разум ‑ зеркало и является отражением самого происхождения теософической сферы[3]. В то время как достоверность юнгианской герменевтики никоим образом не опирается на наличие принципов данной интерпретации в самих текстах, к которым это толкование применяется, однако будет весьма полезно кратко исследовать каббалистические и хасидские источники, которые, возможно, открыли дорогу учению Юнга.
Один из самых ранних представителей теософической каббалы, Азраил из Жероны(в начале тринадцатого столетия), считал, что сила человеческой души происходит от небесных сфирот, прообразов, сквозь которые Господь отражается в своем творении, также он находил каждой из сфирот соответствующую душевную силу или физический орган в человеке[4]. Моше Идель показал, что экстатическая Каббала, с ее особым вниманием к опыту посвященных, понимала сфирот непосредственно как человеческие духовные и психические процессы[5]. Например, Авраам Абулафия (1240‑1291) считал, что названия десяти сфирот (Мысль, Мудрость, Понимание, Милосердие, Страх, Красота, Победа, Сияние, и т.д.) относятся к процессам в разуме и теле человека, и думал, что человек может получить ключ к этим процессам посредством надлежащей медтации[6]. Еще более радикальной точки зрения придерживался рабби Меир ибн Габбай (1480‑1540), ‑ он интерпретировал Мидраш таким образом, чтобы доказать, что антропоморфическая структура Бога была сама по себе отражена с человека[7]!
Согласно Иделю, психологическое понимание каббалы затмилось с появлением лурианской школы с ее акцентом на теософическую структуру божественности и божественных миров. Однако, даже в письмах самого преданного лурианца, коим был Хайим Виталь (1542‑1620), мы находим доктрину о том, что сфирот отражены в теле и душе человека[8].
Понятию о том, что божественный макромир отражен в теле и разуме человека, дает новую жизнь хасидское движение, основатели которого, как мы убедились ранее, гуманизировали и "психологизировали" лурианскую каббалу для своих учеников. Раввин Яков‑Иосиф Коген из Полонного (1704‑1794) заявил от имени Баэля Шем Това (1700‑1760), основателя хасидизма, что десять сфирот появляются в человеке в результате сжатия в Боге, посредством чего Бог поэтапно отражает себя в последовательности личных структур, пока не создает человека, (и этого человека называют Микрокосмосом (олам Катари). Леви Ицхак из Бердичева (1740‑1809) считал, что "Человек – подобиесвойств высочайшего" и настаивал на связи между этими свойствами и участками человеческого тела[9]. Точно так же, раввин Иешуа Хешель, "наиспособнейший Реббе" (1745‑1825), считал, что
"Человек есть микрокосм, меньшая копия вселенной, и его тело составляет полную ее структуру" [10].
Согласно Хешелю у всех миров, и духовных и физических[11], примерно одно и то же строение. Все миры параллельны различным участкам человеческого тела. Некоторые миры соответствуют голове, другие ‑ мозгу, носу, глазам, ушам, рукам, ногам, и различным другим объектам человеческой анатомии. Далее, каждый из этих миров содержит в себе тысячи тысяч миров[12].
Раввин Дов Бер из Межерича (известен также как Магид из Межерича (1704‑1772)), наследник Баэля Шем Това, как лидер раннего хасидского движения, учил, что "все написанное в Сефер ец Хаим [Виталя] [главный труд лурианской каббалы] существует в человеке также, как и в мире[13]". Маггид считал, что само значение божественной мысли зависит от того, как эта мысль отразится в разуме человека, ‑ точка зрения, удивительно похожая на идею Юнга, который сам позже заявил, что вся юнгианская психология была предвосхищена этим мудрецом[14]. Согласно Маггиду, цимцум, акт сокращения/сжатия, посредством которого Бог создал мир, вытеснил божественную мысль в человеческий разум, и именно посредством этого процесса мысль Бога становится осязаемой и реальной. Сама божественность ‑ основа и источник мысли, но сама мысль может произойти только в структуре человеческого разума[15].
Таким образом, для Маггида, процесс психологизации – необходимый элемент для завершения и восполнения самого Бога. Для еврейских мистиков взаимные отношения между Богом и душой человека ‑ само собой разумеющийся факт. Бог ‑ конечный источник человеческих мыслей и эмоций, но душа человека – лишь реализация божественного потенциала. Юнг объяснил это представление два столетия спустя как взаимоотношения коллективного и личного бессознательного, Маггид считал, что у Божественности есть сокрытая жизнь в разуме человека[16].
АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЛУРИАНСКОЙ КАББАЛЫ
Открытость самих каббалистов и хасидим к психологической интерпретации своей теософии облегчает современную психологическую интерпретацию теософической Каббалы. Мое рассуждение в этой главе призвано лишь навести на размышления, а не полностью раскрыть эту тему, оно может дополняться идеями, не обязательно ограниченными юнгианской мыслью. Моя цель ‑ лишь показать, что психологическая интерпретация теософической Каббалы возможна и ценна[17], а ни в коем случае не доказать, что каббалистические символы приводимы к психологии, или что от тесофической интерпретации этих символов нужно отказаться в пользу "психологической".
Сейчас может быть полезным напомнить читателю описание лурианской системы, представленное в главе 1. Таблица I, Ниже мы приводим схему этой системы и психологическую (архетипическую) интерпретацию, которая будет более подробно описана на последующих страницах. На каждом этапе теософический факт понимается как психологический этап в развитии человеческого психэ. Таблица может быть прочитана горизонтально (как ряд интерпретируемых заявлений) или вертикально (как две параллельных структуры текста).
ТАБЛИЦА 1: ЛУРИАНСКАЯ СИСТЕМА И ЕЕ АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
1.Эйн соф (Бесконечная божественность),
невыразимая сама по себе...
2.Союз бытия и небытия, полноты и ничто, тождества и противоречия,
3.вершится Цимцум (Божественное Сжатие, Сокращение, Отчуждение),
которое приводит...
4.к Метафизической Пустоте, (Техиру), окружности, соприкасающейся с Эйн соф (Ор Эйн соф)...
5.содержащей остаток (Решиму) божественного света,
в который попадает... свет Все‑бесконечности (Или Эйн соф), формируя тонкий луч (кав), посредством которого появляется...
6.Адам Кадмон (Предвечный Человек).
АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
(1) Предвечное Бессознательное, которое не может быть известно или неизвестно сознанию.
(2) Союз всего сущего и его противоположностей, ‑ мужчины и женщины, добра и зла, и т.д.
(3) Предвечное Бессознательное скрыто от понимания, уступая место...
(4) безграничному, хаотическому, неизвестному, лежащему в основе человеческого психэ.
(5) Здесь возникает мельчайшая доля понимания бессознательного и сквозь это понимание
(6) Проявляется предвечная Самость.
7. Свет и его отражение от глаз, носа, рта и ушей Адама Кадмона являют Сосуды (Келим) содержащие искры света,
таким образом Олам ха‑ихуд, включал в себя...
8. Сефирот (Архетипы Бытия, являющиеся элементами тела Адама Кадмона):
9. Кетер (Венец, Воля, Совершенство, высшая сфира),
Хокма (Разум, Мудрость, Отеческое)
Бина (Понимание, Материнское)
Хесед (Милость)
Дин/Гебура (Суждение, Сила),
Тифарет/Рахамим (Красота, Сострадание)
Нецах (Победа)
Ход (Сияние)
Йесод (Основа)
Малкут/Шхина (Царство / Женский принцип).
10. Десять сефирот дополнены двадцатью двумя Отийот Йесод
(Основополагающими буквами), вместе образуя "тридцать путей мудрости"
11. которые организованы в...
Миры (ха‑Оламот):
Адам Кадмон (отождествленный с Эйн соф и Kетер)
Ацилут (Эманация)
Брия (Творение)
Йецира (Формирование), и
Ассия (Действие, низший мир, который включает нашу материальную землю).
(7) Предвечная Самость оказывает свое влияние (либидо) на мир, и в результате взаимодействия либидо и мира появилась изначальная, неизмененная структура эго.
(8) Эта структура ‑ архетипические ценности и тенденции человечества, воплощенные в Самости. Она включает:
(9) Волю или Желание, основополагающую силу мотивации,
Познание, основополагающий признак структурирования.
Понимание, союз Воли и Разума,
Любовь, основополагающее выражение Воли и Желания,
Суждение, познанное основополагающее различие, и жажда власти (происхождение агрессии),
Красота/Сострадание, диалектическое взаимодействие Любви и Суждения,
и все славные и сияющие (glorious и splendorous) достижения человечества. Все эти признаки явно выражены в сексуальном союзе мужчины и женщины.
(10) Психэ само по себе построено как язык и фактически структурировано языком. Язык ‑ сама сущность психэ и без языка не было бы никакого "разума", ценностей или идей.
(11) Эти структуры и ценности далее организуются в различные "сферы опыта", образующие каждого человека; некоторые почти идентичны его внутреннему психэ, другие близки его сердцу и воле, но по‑прежнему отдаляются от его внутреннего я, отражая его персону и отношение к общественности, объективному миру.
12. Слабость и отсутствие единства Сефирот приводят к их разрушению и
смещение, известному как...
13.Сокрушение сосудов (Швират ха‑Келим), которое приводит к...
14.разрушению смысла и языка, а также разрыву супружества Мужского и Женского аспекта Бога.
15.Искры из разрушенных сосудов низвергаются и пленяются...
Клиппот (Скорлупой), которая включает...
Ситра Ахра (Обратная Сторона, сфера тьмы и зла).
16.Не весь божественный свет заключен в плен. Часть его возвращается к источнику и дает начало новому этапу Сотворения.
17.Весь космос должен теперь быть восстановлен. Это запускает процесс тиккун ха‑олам, ‑ восстановление мира.
18.Свет, льющийся со лба Адама Кадмона воссоздает разбитые сосуды как:
19.Парцуфим (Облики или Лики Бога)
20.Аттика каддиша (Святой Старец) / Кетер
Абба (Отец) / Хокма
Имма (Мать) / Бина
Зеир Анпин (Ожидающий Единства) Хесед‑Йесод
Нукба (Женщина) Малкут/Шхина...
(12) Поскольку ценности и психические структуры были изначально сформированы на раннем этапе жизни, отделены и не подвластны человеку, пока он не достигнет полноты ‑ "Самости", это вызывает…
(13) Сокрушение сосудов или кризис, наступающий в середине жизни, что, в свою очередь, порождает
(14) Разрыв и в сексуальной жизни человека и между мужскими и женскими аспектами психэ.
(15) Аспекты разрушенного психэ (личные и коллективные мысли, ценности, чувства, импульсы) объединяются в "комплексы", которые подавляются в Тени и личном бессознательном, и служат источником невротического конфликта.
(16) После кризиса некоторая доля либидо остается вовне и образует коллективное бессознательное, затем помогая восстановить разрушенное эго.
(17) Появляется Обновленная Самость, восстанавливая и реструктурируя элементы старого эго, разрушенного кризисом. Это ‑ процесс индивидуации.
(18) Внешняя энергия либидо"коллективное бессознательное," служит, чтобы восстановить разрушенное психэ с помощью...
(19) Человеческих образов и архетипов, благодаря которым зрелое Я может стать индивидуализированным. Среди этих архетипов
(20) Senex (Мудрый Старик)
Абба Отец
Имма (Мать)
Зеир Анпин (Нетерпеливый)
Нуква (Женщина).
(21) Парцуфим вступают в парные союзы, которым способствуют действия человечества...
(22) Эти союзы приводят к"возвышению искр", что способствует
(23) воссоединению мужских и женских принципов и других противоположностей Бога.
(24) В процессе тиккун человечество фактически влияет и восстанавливает высшие миры так же, как и землю.
(25) Однако, человечество не может своими усилиями вернуть все искры, рассеянные в результате Сокрушения сосудов.
(21) Противоположные аспекты психэ, главным образом анима и анимус, женский и мужской архетипы, должны быть воссоединены в заново сформированной Самости...
(22) которая, поднимая личные и коллективные комплексы в сознание (преобразование бессознательного в сознание), вызывает
(23) воссоединение мужских и женских принципов, и других противоположностей психэ.
(24) В аналитической работе человек может восстановить глубинные слои своей души, и даже творчески воздействовать на коллективную душу мира.
(25) Однако, бессознательное не полностью доступно человеку.
Теперь я буду рассматривать архетипическую интерпретацию лурианской каббалы более подробно.
(1) Эйн соф (Бесконечное), относительно которого ничто не может быть известно или сказано, представляет собой предвечное бессознательное, которое не может быть познано сознанием.
Каббалисты именовали Эйн соф "сокрытие тайны", "сокрытый свет", "который не может быть осмыслен" и т.д[18]., каждое из этих названий подразумевает, что Эйн соф так или иначе вне человеческих знаний и понимания. Однако, есть другие определения, например, "Корень всех корней", "Неразличимое Единство", "Высшее бытие"[19], которые подразумевают, что Бесконечный Бог каббалистов ‑ основа бытия и его переживания. Все же, несмотря на положительные коннотации, даже эти названия отсылают нас к Богу, который абсолютно непостижим и сокрыт. Согласно Азраилу из Жероны, Эйн соф не может быть составляющей словесной беседы:
Эйн соф не может быть объектом мысли, не говоря уже о речи, даже при том, что есть отражение его во всем сущем, поскольку нет ничего вне его. Следовательно, нет никакой буквы, никакого имени, никакого письма и никакого слова, которое может его выразить [20].
Бесконечное непостижимо,по мнению Азраила, потому что оно"не имеет начала и конца" и, следовательно, не существует никакой точки зрения, с помощью которой оно может быть ограничено и превращено в объект. Эйн соф при этом находится в трудном эпистемологическом положении, и именно по этой причине Зоар может подразумевать, что Эйн соф раскрывается посредством сотворения, и не имеет самоопределения[21], Зоар говорит о "Божественной Воле", "Тайне Тайн" и "Предвечном Ничто", но не отрицает, что даже эти возвышенные определения не относятся непосредственно к Эйн соф, приписывая их же высшей сфире или эманации как таковой[22].
Зоар описывает Эйн соф как:
«...предел рассмотрения вещи и возможности вопроса. Никто не поймет скрытую и глубокую мудрость, состоящую из ничего, поэтому невозможно спросить. Можно задать вопрос о ее распространившемся свете, хотя скрыт от всего нижнего и называется в виде вопроса: «Кто сотворил эти»? Эта тайна: «Из чрева коговышел лед»(Иов 28:29)– несомненно «из чрева кто вышел лед». О нем можно спросить, но нельзя спрашивать, что выше и что ниже, ибо о таком месте можно только спросить, но не узнать» [23].
Согласно Эриху Нойманну,
"предвечный вопрос об истоке мироздания – это в то же самое время и вопрос о происхождении человека, происхождении сознания и эго" [24].
Также ис психологической точки зрения, Эйн соф может пониматься как бесконечное пространство бессознательного, основа и источник происхождения субъекта или Самости, которое, по определению, вне досягаемости человеческого понимания. Юнг предлагает соответствие Бесконечного Бога бессознательному человека, когда заявляет,
"Мы не можем сказать, являются ли Бог и бессознательное двумя разными единицами. Оба ‑ пограничные понятия, отражающие трансцендентное содержание" [25].
Согласно Юнгу,
"архетип Самости нельзя опытным путем отличить от Божьего подобия».
Юнг придерживается того же отрицательного взгляда относительно познания Самости, что и каббалисты относительно Эйн соф:
«Но создание ясной картины того, что мы представляем из себя как Самость, не по силам нашему воображени, ибо в этом действии часть должна была бы охватить целое. И нет надежды на то, что мы когда‑либо сможем достичь даже приблизительной сознательности Самости, ибо, как бы мы не старались увеличить область сознаваемого, всегда будет существовать неопределенное и неопределимое количество бессознательного материала, принадлежащего Самости. Следовательно, Самость всегда будет оставаться супраординатной величиной» [26].
В письме Гансу Шмиду, 6 ноября 1915, Юнг пишет:
"ядро человека ‑ тайна жизни, которая умирает в тот момент, когда постигнута полностью" [27].
Таким образом, некоторый аспект Самости по‑прежнему остается навсегда неизвестным и непостижимым. Он есть нечто, что не может быть ни определено, ни ограничено. Согласно Юнгу, бесконечное содержание бессознательного представлено в гностицизме Плеромой. В Каббале оно символизируется Эйн соф. Возможно, Зоар намекает на абсолютно неизвестное внутреннее я, когда описывает Эйн соф как:
«... закрытую древность, ожидающую вопрос: кто «сотворил эти»? «Кто» определятся от края небес и выше, все находится под его властью, поэтому скрыто и не открывается для вопроса, поскольку вверху нет вопросов. Конец небес называется «кто», а внизу есть другой(край), называемый «что». Человек вопрошает, исследует, чтобы все рассмотреть и узнать до конца всех уровней, и находит там «что» – что ты узнал, что рассмотрел, что выяснил? Все скрыто как вначале» [28].
Описание Зоара здесь вполне применимо к внутреннему психэ человека.
(2) Совпадение Противоположностей: Согласно каббалистам, Эйн соф ‑ союз и Бытия и Небытия[29], мужчины и женщины, добра и зла, и всех остальных противоречий. Как мы видели, в тринадцатом столетии каббалист Азраил из Жероны утверждал, что Божественность объединяет не только бытие и "ничто"[30], но также и видимое и невидимое, веру и неверие[31], и все эманации – в "союз Всего сущего и его противоположностей"[32]. Лурианцы и хасидим, которые следовали этому примеру, упомянули Эйн соф как ха‑ахдут ха‑шава ("совпадение и единство противоположностей"), coincidentia oppositorum [33], ‑ понятие, к которому Юнг прибегал в описании природы Бога[34]и человеческого психэ. Каббалисты и Юнг считали, что психэ (animamundi или "мировая душа") начинается и заканчивается как неразличимое единство противоположностей, но только после прохождения срединного этапа, когда оно дифференцировано на множество неисчислимых и противоречивых деталей. Согласно учению каббалистов и хасидим, ‑ это и есть основная цель Творца, ‑ мир должен быть разделен и показан в каждом из его конечных проявлений, а затем вновь объединиться в единственный бесконечный источник,[35]о котором написал Моисей де Леон, предполагаемый автор Зоара:
"Все – это единственная в своем роде тайна и единственный в своем роде Свет, который не допускает какого‑либо разделения." [36] И как говорил рабби Аарон ха‑Леви:
... вся сущность [божественного] замысла должна проявиться в Его благословенном уравновешивании бытия, то есть, все сущее во всех его деталях должно проявиться, однако эти детали были и будут едины, то есть они проявятся как отдельные единицы, которые в дальнейшем будут вновь объединены [37].
Для достижения своей полноты бесконечный Бог должен пройти цикл, в котором Он становится конечным и разделенным, и дабы придти к этой завершенности, необходимо, чтобы единство воплотилось в мельчайших деталях. Говоря языком психологии, изначальное единое психэ должно дифференцировать себя до мельчайших частиц, конфликтов, и, особенно, до уровня жизни конкретного человека, чтобы искать и, наконец, найти сущностное единство, которое узнает и уравновешивает все эти фрагменты и противоречия в раскрытой полноте Самости. С точки зрения каббалы ‑ это Тиккун‑ха‑олам, ‑ процесс, который Юнг назвал индивидуацией, ‑ процесс, который вовлекает открытие и согласование противоположных принципов (мужчина/женщина, добро/зло, тень/персона) в индивидуальном и коллективном психэ. Согласно современному ученому Джозефу Дену, в Каббале происходит это согласование противоположностей ‑ смысла и бессмысленности, ценности и бесполезности[38]‑ coincidentia oppositorum, которое Юнг в Красной Книге объявил основой высшего смысла[39].
(3) Цимцум (сокрытие/сжатие). Именно этот процесс намеренного ухода позволяет появиться космосу и человечеству.
Понятие цимцум, божественноесокрытие/сжатие сердца Сотворения, ‑ уникальный вклад лурианской каббалы. Юнг не комментирует сам процесс цимцум. Однако, он комментирует слова Св. Амвросия, которые являются до некоторой степени предвосхищающими эту идею:
«Луна [Luna] уменьшается для того, чтобы она могла наполнить элементы. Стало быть, это есть величайшая тайна. Ей это было дадено тем, кто дарует благодать всем вещам. Он опустошил ее, чтобы наполнить ее, и он так же опустошил себя, чтобы наполнить все вещи. Он опустошил себя, чтобы снизойти к нам. Он снизошел к нам, чтобы вновь подняться над всем… Таким образом, Луна прояснила тайну Христа» [40]
Св. Амвросий связывает это утверждение с проповедью Христа. Однако, понятие движения Бога от уровня божественного к уровню сотворения через "освобождение" близко к идее Лурии сотворения как причины и следствия cжатия и сокрытия бесконечного Бога.
Доктрина цимцум была приведена каббалистами, чтобы объяснить переход от бесконечного, всеобъемлющего Бога к существованию плюралистического мира. Если Эйн соф действительно Все‑Бог, как рассуждал Лурия, он должен ограничить себя, чтобы "создать пространство" для чего‑то другого кроме себя. Чтобы создать мир с долей независимости, Эйн соф должен сократить себя и, кроме того, сокрыть аспект себя от себя самого. Это сокрытие становится сотворенным, конечным миром, то есть это "блокада сознания", которой, по крайней мере, на время, была ограничена бесконечная полнота Бога. А посему мир чем‑то сродни кинематографическому проецированию, когда подробное отражение объектов и людей, спроецированных на экран, возможно только на основании некоторого уменьшения полного света проектора, поскольку этот свет затемнен и фильтрован кинопленкой. Для каббалистов воплощенный мир, во всем его бесконечном изменении и сложности, является, в действительности, иллюзией, созданной невежеством, незнанием абсолютного единства и бесконечного "света", который является сущностью всех вещей, бесконечным Богом[41]. И все же, как ни парадоксально, именно эта иллюзия конечности, разделения, и сложности позволяет Богу завершить себя как Бесконечной божественности; поскольку только когда Бог дифференцирован в безграничное пространство конечных единиц, которые осознаны как часть его объединенной сущности, бесконечность Бога полностью достигнута. Бесконечное божество, которое развилось через "различие" и включает в себя все возможные конечные вещи, более полно в его бесконечности чем то, которое не имеет различий.
Для каббалистов божественное сокрытие приводит к миру, который одновременно реален и иллюзорен. Действительно, Каббала (как Веданта индуистов) понимает все сотворение подобно сновидению в бесконечном разуме Абсолюта[42]. Уходя от себя, пряча себя от своей собственной действительности, бесконечный Бог создает иллюзию конечности и разнообразия, которая является нашим миром, иллюзию, которая определенным образом родственна человеческому сновидению. Как это ни парадоксально, эта иллюзия для каббалистов, ‑ залог совершенства и завершения Бога, поскольку без человечества в конечном мире, у бога не было бы способности видеть или постигать себя на примере ценностей, которые неявны в его бесконечном совершенстве.
В Красной Книге Юнг приводит понятие, что воображение человека ‑ "исцеление" и завершение Бога. Юнг убеждает Бога Издубара [Izdubar], что единственный способ, которым он может быть излечен от его смертной болезни, состоит в том, чтобы признать, что он ‑ фантазия в уме человека. В лурианской Каббале именно эта фантазия/иллюзия поддерживает самого Бога. Юнг говорит Издубару, "Я не хочу говорить, что ты не настоящий, конечно, ты столь же настоящий как фантазия"[43]. Юнг говорит по этому поводу:
"Материальный и очевидный мир – это одна действительность, но фантазия является другой действительностью "[44].
Таким образом, для Юнга фантазии, образы, и объективное психэ соответствует пониманию лурианского символа/доктрины цимцум.
С психологической точки зрения цимцум ‑ акт блокировки сознания, которая лежит в основе самой природы человеческого психэ. Действительно, только через сокрытие и его разновидности – будь то отрицание, блокирование, преграды, смещение, уплотнение, и т.д. – можно построить отношения между сознательным и бессознательным разумом, благодаря которым рождается наша индивидуальность. Это ‑ важный принцип юнгианской теории,‑ бессознательный разум, который придает глубину и аромат жизни, что важно для формирования характера человека. Так же как и Бог, согласно каббалистам, создает мир с помощью блокировки сознания (если хотите, блокировки пространства Вселенной), человек создает свою собственную личность и свою культуру, путем сжатия или сокрытия: сокрытия личного и коллективного психэ.
В психологическом отношении безграничное пространство бессознательного разума должно самостоятельно разделиться, т.е. должно быть структурировано в индивидуальность отдельной женщины или мужчины. Именно поэтому цимцум представляет первое понятие ограничения или различия в пределах человеческого разума: первый умственный акт, изначальное отречение, которое устанавливает различие между бесконечным бессознательным, различие между эго и Самостью.
Цимцум приобретал дальнейшее этическое и психологическое значение в хасидизме, который понимал его как табу, ‑ запрет воздержаться от незаконного вмешательства в жизнь и действия других. Так же, как Бог уходит и ограничивает свою власть над миром, чтобы человечество могло развиться свободно, каждый из нас должен так же ограничить себя в отношениях с другими, чтобы они могли развиться и вырасти согласно их собственной природе[45].
Эта тема поднята неоюнгианцем Джеймсом Хиллманом, который связывает символ цимцум с потребностью каждого из нас
"уйти с дороги, чтобы наши семьи могли дышать, (и) таким образом, наши сны смогут остаться с нами до утра... благодаря неосведомленности" [46].