(17) Тиккун ха‑олам, Восстановление Мира: Структура сфирот должна быть воссоздана и восстановлена в процессе Тиккун ха‑олам (восстановление и воссоединение мира). Тем не менее, восстановленная вселенная будет значительно отличаться от изначальной.
Восполнение Самости ‑ это достижение, превышающее биологически и экологически развитие эго в детстве. Когда структуры и ценности, служившие возникающему эго, разрушены личным кризисом – например, в юности или середине жизни – отношения между предвечным бессознательным, эго и личным бессознательным должны создать в большей степени объединенное, гибкое (и, следовательно, более жизнеспособное) взаимодействие. Согласно Юнгу, архетип Самости появляется после середины жизни, чтобы выполнить эту грандиозную задачу. В отличие от эго, Самость не оплот сознания, которое, подобно наезднику на лошади, ограничивает и управляет силами бессознательного психэ. Юнг замечает: " если некто приложил все усилия, чтобы править колесницей, а затем заметил, что ею на самом деле правит более великий другой, имеет место магическая операция "[73].
Так же, и восстановленная вселенная вовлекает интеграцию, а не разделение ее уровней, юнгианская Самость вовлекает интеграцию «cознательного», «предсознательного» и «бессознательного»; "суперэго", "эго", и "id"[74], и даже безумия и разума[75]. Самость управляет своей волей через мудрость, а не репрессию и контроль, поскольку ее воля объединена с высшими составляющими психэ. С точки зрения каббалы в душе после тиккун каждая из сфирот полностью объединена с каждой другой из них. Например Хесед, которое изначально представляла необузданное благодеяние или любовь, теперь обрела целостность и включает в себя аспекты Мудрости, Понимания, Суждения, Красоты, и т.д.
(18) Светочи тиккун: Тиккун вызван посредством светочей, исходящих ото лба Адама Кадмона.
В то время как исконное развитие эго происходило с помощью физических чувств (уши, нос, рот, и глаза), восстановление происходит посредством ума (лоб), вбирая в себя последовательность архетипических образов и идей.
(19) Парцуфим (Божественные лики): Светочи переупорядочены и воссозданы как парцуфим – облики, лики. Каждый парцуф представляет собой комбинацию всех десяти сфирот и поэтому сильнее изначальных сфирот сам по себе. Светочи от лба встречают на своем пути разбитые сосуды и плененные ими искры. Многие из этих искр освобождаются и возвышаются, чтобы присоединиться к воссозданным парцуфим. Тем не менее это восстановление является неполным. Парцуфим нуждаются в помощи для того, чтобы восстановить истинную гармонию в космической сфере. Эта помощь должна последовать от человечества.
Первый шаг в восстановлении самости, ‑ энергия психэ должна быть упорядочена и интегрирована в самообраз или персону, которая лучше способна противостоять и содержать нахлынувшую энергию бессознательного. Второй шаг включает освобождение энергии либидо от невротических комплексов личного бессознательного, которые связывают эту энергию и делают ее недоступной для человека. Большая часть этих процессов происходит сама по себе, но невозможно достичь из завершения без активного усилия со стороны человека.
(20) Порядок парцуфим: Парцуфим понимаются как божественные лики. Главные парцуфим:
(1) Аттика каддиша (Святой, ветхий днями) или Арих анпин (Долготерпеливый)
(2) Абба (Отец)
(3) Имма (Мать)
(4) Зеир анпин (Нетерпеливый) или Бен (Сын)
(5) Нукба (Женщина) или Бот (Дочь)
Во время восстановления Самость образует скопление архетипических образов, каждый из которых представляет разный аспект индивидуальности человека, и каждый из которых может доминировать над человеком в любой момент времени. Юнг ссылается на множество алхимических и ранних христианских источников, которые предполагают, что человек в его нецелостном состоянии множественен. Например, мы читаем у Оригена:
"Был один человек". Мы, кто все еще грешники, не можем получить этого благого определения, поскольку каждый из нас не один, но многие... видят, как тот, кто думает, что каждый человек один, но, кажется, он имеет так много лиц, сколько у него прихотей [76].
Каббалисты подтверждают, что форма разнообразия ‑ стадия в процессе личного и психологического искупления. Архетипических образов, составляющих Самость, множество, и мы не можем и не должны бороться за преждевременную интеграцию. Вся каббала подтверждает единство Бога (и следовательно Самости), но только в контексте "одного во многих" божественных ликах. Сам Юнг считал, что наша эра во власти монотеистического и поэтому безбожного представления о Самости:
... наша эпоха в столь большой степени лишена божественного и священного: это обусловлено нашим незнанием бессознательной психики и подавляющим культом сознания. Истинной нашей религией является монотеизм сознания, одержимость сознанием при фанатичном отрицании существования автономных подсистем [77].
Как говорил Томас Мур: " психэне только множественно, оноесть единение многих людей, каждого с определенными потребностями, страхами, тоской, стилем и языком. Много людей повторяют много богов, которые определяют миры, лежащие в основе того, что кажется одним человеком "[78].
Парцуфим соответствуют основным архетипам юнгианской психологии, то есть тем самым архетипам, которые, согласно Юнгу, выражают существенные принципы организации личности человека. Аттика каддиша (Святой, ветхий днями) соответствует юнгианскому Senex (старик: мудрый, консервативный, разумный, благотворный); Абба, ‑ архетипу Отца; Имма, ‑ матери; Зеир анпин ‑ Puer (эмоциональный, романтичный, импульсивный); и Нукба ‑ Аниме (женская, обольстительная, чувственная сторона личности). У каждого из этих архетипов есть свое место в единстве, которое составляет всеобъемлющий архетип Самости (Адам Кадмон или Бог).
(21) Сексуальные союзы: Парцуфим участвуют в определенных регулярных отношениях или объединениях. Абба и Имма объединены в устойчивой связи взаимной дружбы и поддержки; Зеир анпин и Нукба объединены в страстном союзе, будучи то вместе, то врозь. Низшие парцуфим (и сфирот)"родились" из матки Имма, Матери.
Духовная задача человечества состоит в том, чтобы помочь возвысить искры божественного света, которые были завлечены скорлупой Другой Стороны, освободив божественную силудля поддержания сексуальных союзов парцуфим; не только между "Матерью" и "Отцом", но и между Сыном и Дочерью и даже между Аттика каддиша (Святым, ветхим днями) и его помощником. Участвуя в поднятии этих искр человечество, как сказано, формирует "женские воды" для возобновленной божественной деятельности. Как мы видели в главе 7, Юнг узнал из каббалы, что человечество " nymphagogos небесного союза "[79].
Психэ должно быть объединено через совпадение противоположностей, в особенности его мужских и женских составляющих. Это взаимное внутреннее отражается на жизни человека таким образом, что внутренние движущие силы человеческого психэ отражают структуру и превратности межличностных отношений. Эрос играет критическую роль в личном и коллективном развитии психэ. Даже в глубинах индивидуального психэ, человек – по сути своей социальное, коллективное существо. Чем глубже каждый исследует себя самого, тем более точное представление он имеет о "других". Формирование Самости является едва ли должно быть одиночным предприятием, так как каббалисты подразумевают, что это происходит в отношениях на основе страсти, дружбы, и взаимной поддержки. Личность, как и Бог, не может надеяться на полноту за пределами таких отношений. Именно по этой причине Зоар говорит, что "'Человек' подразумевает союз мужчины и женщины, без которого не применено имя 'человек'. "[80]
(22) Поднятие искр: лурианское понятие "возвышения искр" в психологическом отношении эквивалентно психотерапевтическому процессу поднятия бессознательного содержания на уровень сознания, или возможно объединению отчуждаемых и изолированных комплексов в гармонию с Самостью. Другие могут связать лурианскую метафору"извлечения" (бирур) с освобождением плененного божественного света из темных раковин Другой Стороны с расширением психотерапевтической этики вне человека к миру в целом.
(23) Воссоединение Мужчины и Женщины: Поднятие искр имеет не только последствие повторного объединения мужских и женских аспектов божественного (и человеческого) психэ, но и согласования всех прочих противоречий психэ. Как мы убедились ранее, для Юнга, такое объединение ‑ самый важный психотерапевтический принцип. Достиг полной индивидуации лишь тот, кто, видя разнообразие, дисгармонию, и конфликтпребывает на таком уровне бытия, чтобы испытать вместо этого гармонию во всех ее разнообразных выражениях и проявлениях.
(24) Теургия: Способствуя становлению тиккун на земле человечество фактически влияет и восстанавливает высшие сферы.
Каббалисты применяли множество метафор, описывающих влияние, которое человечество оказывает на духовные сферы. Согласно рабби Мейр ибн Габбаю, Бог походит на тень человеческой руки, которая вынуждена точно отразить изменения вследствие действий этой руки[81], Ибн Габбай вводит еще один образ, ‑ "акустический резонанс,", в котором звучание одной скрипки (человечества) заставляет вторую скрипку (Бога) резонировать в благом[82]магическом влиянии, что может быть использовано во благо или во зло. Согласно одному неизвестному каббалисту, "человек составлен из всех духовных единиц, тот, кто убивает человека, приуменьшает структуру сфирот "[83].
Сторонники лурианской системы придерживаются той точки зрения, что деятельность человека может воздействовать на божественный Эрос, способствуя восстановлению всех миров. Например, согласно Виталю, мистическая тайна библейского стиха "три раза каждый год все ваши мужчины будут замечены в Иерусалиме" подразумевает тот факт, что присутствие мужчин (а не женщин) в Иерусалиме на праздниках Песах, Шавуот и Суккот призвано вызвать объединение мужского (представленным евреями мужского пола) и женского аспектов Божественности.
В психологическом отношении мы могли бы интерпретировать понятие теургии как признание того факта, что поведение человека может воздействовать на разум коллективного и личного бессознательного. Подобная концепция отражена в восточном понятии Карма, подразумевающем веру в то, что все действия человека имеют свое влияние на будущий статус и перемены в его душе и душе мира. С точки зрения юнгианской психологии, личное и коллективное бессознательное также может влиять на сознательное поведение человека, а изменение в сознании может воздействовать на
глубинные слои нашего личного психэ, и даже (например, с помощью величайших произведений искусства) на коллективное психэ.
Божественное предназначение человека состоит в том, чтобы возвысить искры, упавшие в мир и в его душу, и выпустить часть божественного света, заключенного в плен клиппот. Возвышая искры божественного света, человечество выполняет свою роль в тиккун ха‑олам, восстановлении мира. Когда все уровни космоса восстановлены и исправлены, Божественность представлена во всей своей полноте.
Возвышение искр и процесс тиккун ха‑олам эквивалентен согласованию эго с архетипами коллективного бессознательного. Но это ни в коем случае не означает возвращения к изначальному бессознательному состоянию, мир после тиккун ‑ не мир до сотворения. Мир после тиккун ‑ мир, где единство Бога осознано посредством сотворения. Точно так же психическое состояние после восстановления включает диалектический союз бессознательного с сознанием, и эго с "Самостью". Эго не избегает несовершенного мира (как в гностицизме и различных формах мистицизма), ‑ вместо этого оно преобразовано вместе с ним. Как мы видим, все уровни личности, от глубинных аспектов бессознательного поднимаютсяк осознанию, в идеале они объединены и согласованны.
(25) Предел усилий человечества: Человечество не может собственными усилиями, исправить все павшие искры света, а только лишь те, которые находятся в высшем слое сферы зла[84]. Их называют клиппот нога (сияющие клиппот). Только через большую любовь (ахава рабба), и милость можно искупить некоторые низшие искры.
Бессознательное не полностью доступно для человека. Даже личное бессознательное не может быть полностью искуплено и восстановлено. Определенное подавление, как говорил Фрейд, формирует основу цивилизации и не должно быть исправлено обычными людьми. Возможно, оно может быть исправлено только такими людьми, как Фрейд или Юнг, которые преобразовали бы самуцивилизацию.
АРХЕТИПИЧЕСКИЕ ФОРМЫСОЗНАНИЯ
В то время как эволюция психэ, которую мы увидели в лурианской системе, предоставляет нам очень полезный психологический эквивалент, с помощью которого можно понимать лурианскую теософию, это не единственный подход к изучению архетипического богатства каббалистических понятий, потому как эти символы отражают переживания, отличные от наших общепринятых психологических схем и терминов. Толкование каббалистических символов никогда могут быть ничем иным, кроме как очередным соотнесением символов и их интерпретаций друг с другом, и эти соотнесения и соответствия потенциально бесконечны. Они показывают, насколько все еще смутно отражено то, что должно считаться калейдоскопической взаимосвязью между каббалистическими метафорами и языком нашего психэ.
В следующих разделах, вместо того, чтобы сравнивать лурианские идеи с определенными психологическими структурами и процессами, я разовью понятие о том, что каждый из этих символов подразумевает и находится в процессе архетипического развития в сознании и этике, который влияет на взаимоотношения человека с самим собой, другими людьми и миром.
Coincidentia Oppositorum
Вольфганг Гигерич предположил, что с переходом к современности, мифологические символы просто перестанут интерпретироваться, ‑ они, вероятно, будут рационализированы и переведены в психологические идеи, но, скорее всего будут преобразованы или "выродятся"[85]. Диалектический взгляд Гигерича на сознание[86]напоминает мысль французского антрополога Клода Леви‑Стросса, который считал, что, так как все культуры собирают мысль и знание в противоположные полюсы, они нуждаются в том, чтобы миф и символы разрешили эти конфликты. Леви Стросс пишет, что миф "содержит в себе логическую модель, способную к преодолению противоречий"[87]. Для Леви Стросса мысль Гигерича о вырождении символа в эру современности фактически свойственна изначальной цели самого символа. Деннис Маккорт в своей книге «Выход за пределы двойственности» утверждает, что диалектическая мысль и опыт, воплощенный в объединении противоположностей, являются основным архетипом (или, словами Маккорта, метаархетипом,) урегулирующим различия и противоречия, созданные языком, и тем самым обнародующим универсальный принцип или "ничто", что делает все возможным[88]. Мы должны вспомнить, что для Юнга "Самость" есть результат coincidentia oppositorum, и что согласование противоположностей ‑ необходимый этап психотерапии. Каббалисты понимали согласование и объединение противоположностей как важнейшую функцию их символов; как мы говорили ранее, в тринадцатом веке Каббалист Азраил из Жероны объявил, что Эйн соф ‑ "союз всех противоречий" и поэтому "общий корень и веры и неверия. "[89]Далее, в восемнадцатом и начале девятнадцатого века школа Хабад (любавический хасидизм), считала совпадение противоположностей одним из главных, если не фундаментальным учением лурианской каббалы. Для примера, реббе Шнеур Залман из Ляд (1745‑1813), говорит о смешении двух перспектив, земной, в которой этот мир содержит бытие и истину, и небесной – иллюзию и благочестие, и после смерти перспективы меняются местами[90]. Один из учеников Залмана Аарон ха‑Леви из Староселья(1766‑1828), считал, что "открытие сути чего‑либо возможно только через его противоположность"[91].
Делая вывод из этого примера, не остается сомнений в том, что сами каббалисты понимали свои символы как раскрытие архетипической формы диалектического сознания. Мы можем выдвинуть гипотезу о том, что каждый из их мифологических символов и образов был преобразован и продолжает преобразовываться в "формы сознания" и "способы понимания", и что это преобразование носит, по крайней мере отчасти, архетипический характер и влияет на развитие современной жизни и мысли[92]. На последующих страницах я буду утверждать, что этот процесс действительно имеет место. В то время как я полагаю, что это преобразование, как правило, включает урегулирование противоположностей, и coincidentia oppositorum является одной из главных каббалистических идей, но диалектика не является единственной формой сознания, берущей начало из духовных символов вообще и каббалистических в частности.
Лейбниц, Ван Гелмонт, Шеллинг, Гегель, и Деррида
Прежде, чем обсудить архетипические способы понимания, которые можно вывести из нескольких каббалистических символов, я хотел бы кратко проследить часть ранней истории преобразования этих символов в современные формы сознания и способы понимания.
В двух своих основополагающих книгахЭллисон Кудерт[93]собрала доказательства преобразования определенных каббалистических символов в (современные) формы сознания. Это преобразование началось очень рано вместе с интересом, который такие мыслители как Лейбниц и Ван Гельмонт проявили к лурианской каббале. Кудерт утверждает, что каббалистические идеи были не только истолкованы этими мыслителями как новые способы понимания, но даже указывает то, что они были стимулом перехода к современным методам открытой, научной мысли. Согласно Кудерт, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646‑1716), частично под влиянием Франциска Меркурия ван Гельмонта (1615‑1698), был глубоко впечатлен лурианской каббалой, особенно идеей тиккун ха‑олам, подразумевающей, что у людей есть возможность усовершенствовать творение, и, воздействуя на него, поменять курс развития мира. Кудерт цитирует рукописи, которые указывают на то, что Лейбниц не только рассуждалс ван Гельмонтом о каббале, но и записывал его мысли под диктовку и служил «автором‑призраком»[94]каббалистического труда Ван Гельмонта«Размышления о сотворении». Она утверждает, что понятие тиккун было очень либеральной идеей, которая обеспечила рациональное/духовное оправдание науке и зарождающейся потребности Просвещения.
Сегодня мы склонны воспринимать историю с помощью категорий, которые подразумевают четкое установление границ между наукой и тем, что мы понимаем как "оккультизм". Однако, острое различие между рационализмом и мистикой не отражает путь, которым следовали такие мыслители как Лейбниц и Ван Гельмонт, и поэтому важно исследовать взаимодействия между мистической и рациональной мыслью в течение первых лет Просвещения. Если Кудерт права в своих взглядах, Ван Гельмонт и Лейбниц уже "извлекли" современные формы сознания из каббалистических символов в семнадцатом веке, или, в понимании Гигерича, эти символы тогда уже были на пути к рождению заново как рациональные идеи и способы понимания. Согласно Кудерт, понятие тиккун предоставляло Просвещению божественный замысел для реформы и усовершенствования мира, и таким образом служило важным стимулом к современности.
Подобный аргумент может быть приведен относительно диалектических положениях Шеллинга и Гегеля, которые, возможно, ознакомились с каббалистическими источниками посредством прочтения немецкого философа Якова Беме (1575‑1622)[95]. Каждый из этих мыслителей сделал своим философским ядром мистическое представление о единстве противоположностей, и следы мистицизма можно найти как в мысли Шеллинга, так и Гегеля. В то время как воздействие каббалы на Гегеля, вероятно, было менее прямым, чем на Шеллинга, Гегель фактически ссылается на каббалистические символы, такие как Адам Кадмон (о котором он говорит как о "архетипе человечества"[96]). Тем самым предположение о том, что эти и другие мистические символы повлияли на философскую мысль не будет преувеличением. Гигерич же утверждает, что они стали стимулом к диалектической философии девятнадцатого века.
Наконец, связь между каббалой и постмодернизмом[97]и деконструктивизмом[98]была отмечена многими учеными[99]. Моше Идель предположил, что известное изречение Дерриды "Нет ничего вне Текста"[100], может нести след каббалистического влияния[101]. По крайней мере, постмодернистское понятие о том, что мир может быть осмыслен путем бесконечно поддающегося толкованию текста, предвосхищалось каббалистическими источниками. Посредством работ Гершома Шолема и других еврейские мистические идеи вступили в диалог с постмодернистской и деконструктивистской мыслью[102].
Наблюдаю за диалектикой каббалы и современной мысли становится возможно понять каждый из основных символов лурианской каббалы как раскрытие архетипиеских форм сознания, которые жизненно важны для современной жизни и мысли. Мы убедились в том, что символ Эйн соф ‑ объединенная форма сознания и опыта, которая учитывает объединение и взаимозависимость противоположностей. Теперь я рассмотрю несколько других символов, которые служат расширению сознания, раздвигая горизонты возможного бытия, мысли, опыта, и этического действия.
Отийот йесод: Интерпретация Бога
Каббалисическое понимание языка и Торы дает начало архетипической форме сознания, воспринимающей мир как повествовательный текст, который подвергается интерпретациям[103].Каббалисты считали, что космос, включая высшие, божественные миры, состоит из "основополагающих букв" (отийот йесод), которые через бесконечность перекомбинаций производят все сущее[104]. Процесс интерпретации проникает вне поверхностного значения букв, и сам по себе является мистическим действом, которое подводит каждого к близости с божественной сущностью[105]. Однако, для каббалистов такая "близость" установлена и неизменна. Например, Моисей Кордоверо, который предшествовал Исааку Лурии как ведущему каббалисту в Цфате, считал, что есть 600 000 "аспектов и значений Торы, "[106]и 600 000 душ израильтян, которые вышли из Египта, исветочи их душ присутствуют в каждом последующем поколении[107]. Последователи Лурии считают, что текст и космос изменяют свое значение и/или показывают новые глубины смысла в ответ на изменяющиеся запросы и обстоятельства, а некоторые другие каббалисты, включая последователей Исраэля Саруга, до сих пор идентифицируют Тору со всеми потенциальными сочетаниями букв на еврейском языке![108]Такой простор толкования приводит к архетипическому способу понимания, который открывает несметное число интерпретационных и эпистемологических возможностей. Хаим Виталь говорил об интерпретации Зоара:
В каждый час происходит изменение миров, и каждый час все не так, как было до этого. Вы должны отодвинуть эту мысль за пределы разума, потому что человеческий разум не может понять все это. С этим вы поймете, что миры изменяются подобно одеянию Эйн соф, и, согласно этим изменениям, изречения в Сефер ха‑зоар также изменяются [109].
Эйн: "Незнание", ничто.
Эйн соф (Каббалистический абсолют), как это ни парадоксально, есть все и ничто (Эйн). По утверждению Азраила из Жероны, Эйн соф абсолютно непостижим, невыразим и неописуем, но все, что сказано, говорит о нем.
Эйн соф как Эйн – онто, что невозможно знать, поскольку стоит до и после предмета, слова и различия, которые делают знание и описание возможными. Каббалистический Абсолют полностью вне сферы "познания", осмысления и понимания, и поэтому не является тем, что может или не может быть познанным. Все переживания мы получаем от нашего соприкосновения с предметами повседневного использования и нашей интуиции, "высшие миры" являются конструкцией человеческого разума, и, как таковой, "мир" существует и имеет свой характер и определение только "с точки зрения" человечества. Поэтому вещи, которые составляют этот мир, являются необходимыми побочными продуктами цимцум, разрыва между субъектом и объектом, словами и предметами, разумом и смыслом, и, взаимодействуя со всеми различиями, мы обретаем завершенность и жизненный опыт.
По этим причинам соответствующий способ понимания Эйн соф включает в себя разрушение или "упущение" обычного знания, т.е. "незнание". Согласно хасиду Давиду Бен Иуде,
" Причина Причин... ‑ место, где царит забытье и забвение... ничто не может быть известно о Ней в Ней же, она сокрыта и спрятана в тайне абсолютного небытия. Поэтому забытье отражает понимание этого места. "[110]
Согласно Маггиду из Межерича, последователю Баэля Шем Това, лидера и основателя хасидского движения, интуитивное постижение Божественного подразумевает забытье, в котором человек возвращается в предконцептуальное, предсловесное, предсознательное состояние. Для Маггида
"Мысль содержится в буквах, которые являются сосудами, в то время как предсознание вне букв и вне способности сосудов. Таков смысл: Мудрость возникает из небытия" [111].
Как форма сознания, "незнание" и бесконечная интерпретация помогает нам освободиться от представления о том, что должна существовать единая истина, значение, или ответ на все наши теологические, философские, и психологические вопросы[112]. В то время как бесконечная интерпретация открывает нам разнообразные перспективы постижения истины и получения опыта, "незнание" напоминает нам, что есть непостижимый "остаток", который не может быть осознан. Как заметил Юнг:
Всегда будет существовать неопределенное и неопределимое количество бессознательного материала, который относится к Самости [113].
Швират и клиппот: Разрушение догмы
Символ швират ха‑келим, ‑ "Сокрушения сосудов" предлагает архетипический способ понимания, когда каждая из наших идей, жизненных переживаний, систем и структур непрерывно разрушается перед лицом их содержания. Швира подразумевает способ сознания, которое вовлекает непрерывное перебирание и пересмотр наших понятий и опыта постижения Бога, Самости и мира. Символы Швира (разрыв) и тиккун (исправление, восстановление), применимы ко всем вещам, событиям, и временам. Человечество, мир, и даже сам Бог находятся в состоянии непрерывного пересмотра. Каббалисты считают, что Божественное можно постичь лишь в разрозненном мире, который исправлен и восстановлен через этические, эстетические, духовные, и интеллектуальные действия человечества. Диалектика разрыва/исправления укрепляет концепцию мысли, которая стоит в абсолютном контрасте с религиозной догмой. Не может быть никакой догмы для способа мышления и жизненных переживаний, которые следуют собственным путем и должны непрерывно подвергаться пересмотру и совершенствованию.
Переход от догмы к открытой мысли и переживанию также неявно просматривается в символе искупления божественных искр (нецоцим) из "скорлупы" (клиппот), которая пленила искры света и отчуждает их от источника. Клиппот которые еврейские мистики считали источником и вселенского зла и личного страдания, представляли для нихзлонамеренное сокрытие бытия, разума, опыта, поведения, и – учитывая, что каббалисты связывали божественную силу с темой Эроса, – сексуальности; кратко говоря, они понимали клиппот как пресечение их опыта, мысли, веры, эмоций, и т.д. С другой стороны, процесс бирур (извлечения) и последующего "возвышения искр", когда божественный свет освобожден от клиппот, производит непрерывное исправление мира, позволяя "мужской и женской божественной энергии" течь свободно и сквозь космос и сквозь человека, восстанавливая свободу идей, опыта, действия, и интерпретации.
Тиккун: расширение этического сознания
В дополнение к задаче человечества восстановить и воссоединить мир, символ/архетип тиккун ха‑олам предусматривает расширение этического сознания, которое способствует расширению бытия, мышления, и опыта, подразумеваемого другими символами, которые мы исследовали. Мы также видели, что, согласно Кудерт, этот символ предоставил таким мыслителям как Лейбниц и Ван Гельмонт оправдание целей Просвещения, и, как заметил Юнг в своем письме 1954 года Преподобному Эвансу, он был также впечатлен идеей тиккун. Понятие тиккун продолжает свое развитие в наше время, поскольку о форме архетипического сознания свидетельствует тот факт, что эта идея популярна даже вне еврейских кругов. Так, результатом прогрессивной политики и духовной информированности стало появление журнала Тikkun magazine.