Хиллман говорит о сильном влиянии этого каббалистического символа на то, что он считает алхимическим представлением "применения силы как ловкой ободрительной слабости, увеличивающей влияние через усмотрение, а не через руководство"[47]. Это понятие красиво выражено в описании Рабби Дов Бера гуманного акта цимцум:
Как в случае отца, который видит, что его сын играет с орехами, а затем из любви присоединяется к его играм, хотя для отца они кажутся ребяческим актом "умаления", тем не менее из любви к сыну и так, чтобы вместе получить радость, он умаляет свой ум и остается в "малости" так, чтобы его сын мог быть вместе с ним [48].
(4) Техиру. Предвечное Пространство: После сокрытия и ухода Божественности остается метафизическая пустота (техиру), которая является "пространством" для всей конечной природы.
Предвечное различие, вызванное цимцум, не имеет формы: это – психическое пространство, которое является отдельным от пространства бесконечного бессознательного. Каббалисты именовали это пространство метафизической пустотой, в которой разворачивается творение. В психологическом отношении эта пустота представляет собой бессознательное, которое, по крайней мере, потенциально узнаваемо, но все еще бесформенно и не дифференцировано. Юнг говорил об этом так
«то, что появляется после того, как дверь в бессознательное открыта».
Он утверждал, что
…это бессознательное безграничное пространство, полное беспрецедентной неопределенности,не имеющее ни внутренней, ни внешней стороны, чего‑либо, пребывающего выше или ниже, ‑ оно не здесь и не там, не чуждое и не близкое, не хорошее и не плохое [49].
Однако, после цимцум происходит разделение, изначальное единство – необходимая плата за противоположности, формирующие основу личности человека: бытие и небытие, свое и чужое, внутреннее и внешнее, хорошее и плохое, знание и невежество, обилие и пустоту, любовь и ненависть, и т.д., ‑ все это появляется в результате этого предвечного сокрытия/блокировки. Актом цимцум бесконечная Божественность создает мир, а диалектика между основными противоположностями, являющими собой "действительность", приводит к появлению психэ. В психологическом отношении, это – нечто неизвестное, явленное из предвечного, хаотического и безграничного бессознательного, которое тут же создает эго, чтобы заполниться его собственным содержанием.
"Предвечное пространство" можно понимать как место фантазий и сновидений. И в самом деле, в фантазиях и снах каждый из нас совершает акт цимцум и играет роль Бога в сотворенных нами же мирах. В сфере сновидений мы совершаем сокрытие, ‑ мы забираем или удаляем наш катексис (психоаналитическое понятие, обозначающее направленность психической энергии (либидо) на объект и фиксацию на нем, ‑ перев.) из мира, создавая "пространство сновидения", в котором новый мир или действительность проявляются во сне. Это "пространство" снов и фантазий является психологическим эквивалентом каббалистического понятия техиру или "пустоты", которая есть результат предвечного сокрытия Эйн соф. Подобно тому, как мир восполняет Бога, наши сновидения восполняют нас самих, поскольку только через наши мечты и фантазии мы можем достичь полной меры нашего человеческого потенциала и получить интерпретацию того, кто мы есть на самом деле. Юнг рассматривал сновидения как "наставления психэ"[50]и как дверь и в "небеса" и к Самости, поскольку во сне мы получаем доступ к архетипам, которые, согласно Юнгу, являются психологическими составляющими Самости и Божественности.
Мы можем увидеть здесь диалектику на теологическом и психологическом уровнях, поскольку в обоих случаях мы находим, что реальность дает начало иллюзиям, которые, в свою очередь берут начало из фактов, которые их создали. "Иллюзия" конечного мира – с теологической точки зрения есть совершенство и завершение Бога, а "иллюзия" мира фантазий и сновидений – есть земля и глубина реальности человека. Есть другой пример каббалистического и юнгианского понимания coincidentia oppositorum, ‑ принцип глубинного дополнения, когда противоположности взаимодополняют и восполняют друг друга. Этот пример также иллюстрирует каббалистическую (и Юнгианскую) точку зрения о том, что неизвестное (или бессознательное) не является лишь случайным побочным эффектом блокады, а лежит в основе человеческого бытия.
(5) Решиму, Остаток Света Эйн соф: сокрытие и сокращение Эйн соф не может быть осуществлено полностью, поскольку остается божественный замысел. "Остаток" (решиму) божественного света остается в техиру даже после цимцум. Кроме того, луч, или кав божественного света (или Эйн соф), проникает сквозь пустоту, не пересекая ее.
Кав представляет собой элемент понимания, которое простирается даже в бессознательное, но не в состоянии ограничить его или даже всецело проникнуть сквозь него. Есть некоторое понимание бессознательного, иначе мы не могли бы ни говорить о нем, ни переживать самопроизвольной архетипической и символический
идеи. Юнг ссылается на алхимическую идею маленького земного шара, который счастливо пребывает посреди хаоса, он интерпретирует этот шар как зарождение единства, существующего даже в бессознательном"[51]. Мы могли бы сказать, что этот земной шар, подобно кав и решиму, представляет собой частицу сознания, подобно эго посреди бессознательного хаоса. Возможно, этот элемент побуждает каббалистов "говорить отвратительное" и сметь вступать в описание окончательной природы Эйн соф (для примера, Эйн соф считается божественной мыслью, как в следующем фрагменте Зоара:
У бесконечности нет вообще никакого определения, поэтому к ней не относится никакой вопрос или идея для мысленного рассмотрения. Изнутри самого скрытого, от начала проявления бесконечности, светит тонкий и неизвестный свет, в нем запрятана, как игольное острие, тайна скрытой мысли, которая неизвестна, пока не распространится свет в неопределенное место, откуда вышли все буквы в начале всего. Определение, отмеченное в начале и конце всех уровней, называется только одним, хотя имеет возвышенные образы. Несомненно, от этой буквы зависят все высшие и низшие. Начало алеф– скрытые тайны высшей мысли, и все распространение высшей тверди скрыты в этом начале, ибо алеф вышел из тверди в тайном образе начала мысли. В средней(части)алеф включены шесть уровней – тайна всех скрытых высших животных. Изнутри мысли светит и скрывается свет творения буквы тет [52]...
Этот отрывок известен не только своей смелостью проникновения в пространство «скрытой мысли» (в психологическом отношении, ‑ в бессознательное), но и сравнением этой тайны с "началом, откуда вышли все буквы" то есть, с языком. "Луч", который проникает в бессознательное, является началом букв, а бессознательное проявляется через язык. Для Юнга это проявление возможно только через миф, поэзию, литературу, искусство, и аналитическую психотерапию – кратко говоря, через лингвистическую метафору и символическое представление бессознательное становится, по крайней мере, частично доступным. Как мы увидим далее, каббалисты предполагают, что проявленный мир, который появляется из глубин Эйн соф, структурирован с помощью букв в "святой язык".
(6) Адам Кадмон (Предвечный Человек): В Предвечном пространстве формируется "тело" Адама Кадмон а, Предвечного Человека. Для Лурии – этопервая форма, которую принимает эманация послецимцум, вмещающая в себя inpotentia полноту всех созданных миров.
Юнг, который непосредственно исследовал образ Адама Кадмона, считал, что этот Предвечный Человек – архетип его предвечного бессознательного единства, и цель человека, ‑ сознательное единство, которое Юнг назвал Самостью. Адам Кадмон "всеобщая душа"[53], архетип Самости[54]и процесс трансформации. Он ‑ невидимый центр человека, ядро крупнейших религий, и, как архетип Самости, психологический эквивалент Бога‑творца[55].
С психологической точки зрения непосредственное появление Адама Кадмона из непостижимой пустоты является символическим рождением Самости. Однако, на данном этапе «Самость не совсем полна». Предвечный Человек должен совершить действие сотворения (сфирот), разрушения (швира), и восстановления (тиккун) прежде, чем архетип Самости сможет полностью проявиться.
Каббалисты давали и иное толкование символу Адама Кадмона, поражая почти калейдоскопическим разнообразием точек зрения. Например, они попеременно считали, что Адам Кадмон состоит из:
(1) системы физических отверстий (уши, нос, рот, глаза) и относительно плотного воздуха, проступающего сквозь них;
(2) Сфирот или показателей ценности мира;
(3) различных уровнй человеческой души;
(4) Парцуфим, восстановленных ликов;
(5) множества метафизических "миров";
(6) букв еврейского языка; и
(7) различных "имен Бога".
Эти разнообразные описания Адама Кадмона, которые соответствуют разным ракурсам лурианской теософии, могут также быть поняты как феноменология Самости. Легко увидеть, как эти символы и аспекты Адама Кадмона могут быть взяты, чтобы представить различные аспекты Самости, которые могут послужить основанием для различных психологических точек зрения. Например,
‑ метафора физических отверстий и органов определяет Самость с точки зрения ее физического бытия и ощущений;
‑ символы Сфирот определяют Самость сквозь призму ценностей и идей;
‑ символы Парцуфим, определяют Самость сквозь ее "персоны" или многовалентную природу характера ее развития;
‑ метафора "миров" определяет Самость через физическую и психическую окружающую среду, которую она населяет;
‑ "буквы" определяют ее через повествование и язык;
‑ а "имена Бога" посредством ее связи с высшей духовностью.
Разве не может соответствующая теория Самости включать каждый из этих аспектов, возможно вложенных иерархически, или, как в Каббале, в условиях взаимного определения. С появлением Адама Кадмона мы оставили сферу предвечного бессознательного и вошли в сферу развития сознательного психэ.
(7) Келим (Сосуды) и Орот (Светочи): проявление светочей и затем световые потоки от ушей, ноздрей, рта, и глаз Адама Кадмона создают структуры будущих сфирот. Каждый исходящий луч света возвращается затем к источнику, оставляя за собой основу сосуда, а затем вновь исходит и вновь возвращается, заполняя сосуд светом и завершая формирование сфирот. Светочи от глаз играют доминирующую роль в этом процессе.
Нойманн указывал на то, что идея сотворения как проявления света повсеместно встречается в истории религий. Для Нойманна, "проявление сознания подобно свету вопреки тьме бессознательного, и является реальным 'объектом' мифологии сотворения".[56]Говоря языком психологии, образ светочей, исходящих от Адама Кадмона, является мифологическим отображением формирования эго и его восприятия внешнего мира. Мы можем интерпретировать этот образ как желание освоить пространство вне своего «я» и вступить в конфронтацию с этим "вне". Психическая энергия "предвечного человека" исходит вовне и возвращается, приводя к формированию психических структур. В понимании Фрейда этот процесс формирования непосредственно следует из конфронтации либидо с отчасти враждебным окружением и последовательного преобразования этого либидо, поскольку оно отскакивает назад, встречая враждебность.
Свечение Адама Кадмона не происходит в пустоте, предшествующей сотворению, а скорее является архетипом взаимодействия между человеческой энергией либидо и окружающей средой. С точки зрения психоанализа концепция внешнего мира не возникает до той поры, пока человек не переживет первый отказ в его желании. Когда желание терпит неудачу, объект устремляется в сознание, которое создает представление о будущей потребности. Суммарный итог таких представлений ‑ "внешний мир".
Примечательно, что светочи Адама Кадмона простираются от каждого из его лицевых отверстий, представляя четыре из пяти органов чувств и подчеркивая представление о том, что именно посредством проецирования человеком интереса и желания (с помощью органов чувств) формируется его опыт постижения внешнего мира. Здесь, как и в случае с цимцум, мы не должны думать об этом процессе как об исключительном, единовременном явлении, а скорее как о продолжающемся в течение всей жизни.
(8) Сфирот – ценностные характеристики светочей,эманации Исконного Человека, которые динамически взаимодействуют друг с другом. Как и предполагают их названия, они соответствуют определенным психическим областям, процессам, и ценностям: воля, понимание, мудрость, знание, милосердие, суждение, красота, сострадание, и т.д.
Сфирот можно охотно трактовать как представление структур эго, и разнообразие его психологических функций – желать, думать, любить, участвовать в эстетическом осмыслении, в разрешении конфликтов, отражать сексуальность, и т.д. В психологии мы могли бы противопоставить этим функциям эго неизвестную сферу бессознательного, представленного Эйн соф. Но, как мы убедились, во время Сокрушения сосудов большая часть из того, чему было уготовано стать "эго", становится бессознательным.
(9) Порядок сфирот. Последовательность сфирот предполагает иерархию архетипических ценностей и тенденций, применяемых и к дифференцированию Божественности и человеческого психэ. Высшая сфира, ближайшая к бесконечной Божественности (и к предвечному бессознательному) ‑ сфира Кетер (Корона, венец), также именуемая каббалистами Рацон (воля, желание), или Тинуг (наслаждение). В иврите слово рацон используется в самых общих выражениях желания, предполагая, что желание (сексуальное и прочее) является основным проявлением человеческой души. Следующим шагом, уводящим от "желания", является разум или мудрость (Хокма). Этот шаг предполагает лишь зарождение познания, поскольку изначальная структура полагалась на желание. Следующая сфира Бина (Понимание) по мнению каббалистов является результатом объединения первых двух. Будучи изначальным творческим потенциалом Бина отождествляется с Имма, Небесной Матерью. Именно через Бину желание, направляемое разумом, может впервые создать впечатление о мире.
Следующие три сфирот составляют вторую триаду, которая в действительности повторяет на более конкретном уровне диалектику высшей триады. Хесед (милость, любовь), по сути есть выражение желания, тогда как Дин (суждение) является выражением разума, поскольку в суждении различия, которые были приведены в теории, фактически созданы и реализованы в действительности. Эта реализация различий ‑ возможно, является причиной, по которой Дин иногда упоминается как Гебура/Гвура (сила или власть), и служит основой для резких, карательных суждений, которые еврейская традиция идентифицирует со злом. Милость и Суждение достигают примирения в сфире Тиферет/Рахамим (Красота/Сострадание), которая служит парадигмой для всех дальнейших согласований в пределах человека и Бога. Следующие две фирот, Нецах (Слава) и Ход (Блеск), могут интерпретироваться как дальнейшая реализация желания и разума в "славной" и "блестящей" манифестации человеческого индивидуального и коллективного творческого и культурного потенциала. Эти две сфирот уравнены Йесод (основой), которую каббалисты отождествляли с фаллосом, который, в свою очередь, участвует в объединении с последней сфирой (Малкут/Шекина), представляющей женский аспект психэ. Фактически – это сексуальное объединение мужчины и женщины, и особенно мужских и женских аспектов психэ, которое служит самой показательной каббалистической метафорой завершения и Бога и всего сотворения. Как мы убедились ранее, "алхимические" работы Юнга исследуют тему coniunctio как символ объединения Самости.
Бисексуальность божества и супружеские отношения между мужчиной и женщиной представлена в каждой из сфирот. Каждая сфира представлена двуполой ‑ как мужчина к сфире, находящейся ниже, и как женщина к сфире, находящейся выше нее. В действительности вся схема сфирот есть манифестация идеи о том, что основные движущие силы космоса отражают сексуальный и любовный союз мужчины и женщины. Например, Хокма часто отождествляется с Небесным Отцом (Абба), в то время как Бина понимается как Небесная Мать (Имма), а о низших сфирот говорят как о детях, созревших в матке Бины. Союз Тиферет с Малкут (Шекиной) дает начало низшим мирам. В данном случае понимание сексуальной символики сфирот тонко передает символизм рождения и развития человека, и, в конечном счете, символизм семейного союза. Две пары сфирот, которые мы только что обсудили, Хокма и Бина (Небесный Отец и Мать), а также Тиферет и Малкут (Сын и Дочь), играют важную роль в том, что может быть описано как a family romance [57].
Зоар описывает особую нежность Отца, Хокмы к его дочери (Шекине/Малкут), вызывающую ревность Бины, Небесной Матери:
Непрерывно желание дочери для Отца, потому что она ‑ единственная дочь среди шести сыновей, и он делил части, подарки этим шести сыновьям, но ей он ничего не назначил, и у нее нет никакого наследования. Но, несмотря на это, он следит за нею с большей любовью, нежели за кем‑либо еще. В своей любви он называет ее "дочь"; это недостаточно для него, и он называет ее "сестра"; это недостаточно для него, и он называет ее "мать"... поэтому, божественный мир [мать] говорит ей [дочери]: "Неужели мало тебе завладеть мужем моим? (Быт. 30:15), поскольку вся его любовь сосредоточена на тебе. "[58]
Наоборот, "мать", благожелательна к сыну, нежели к своему мужу[59], тем самым завершая своего рода космический треугольник. Так получаем отражение Эдипова комплекса – видение мира, которое с психологической точки зрения может быть понято как проецирование архетипической семейной динамики на космос в целом.
(10) Предвечный Язык: Согласно каббалистам, сфирот (а, следовательно, и все творение) состоят из двадцати двух букв еврейского алфавита, каждая из которых имеет свой собственный уникальный смысл и значение. Для каббалистов всего мира, неодушевленные объекты, такие как камни, вода и земля, есть душа или духовная жизненная сила, содержащаяся в буквах божественной речи, из которых составлены их имена[60]и души (не только душа человека, но и мировая душа). Смысл, значение и ключ к пониманию человека и мира находится в последовательности толкования, которая применяет методы текстовой интерпретации мира. В психологическом отношении эта доктрина дарит нам интерпретационную/лингвистическую теорию разума и Самости, в которой психологическое понимание является родственным интерпретации текстов.
(11) ха‑Оламот (Миры): Сфирот организованы во многие миры, из которых каббалисты выдвинули на первый план пять, от Адама Кадмона, высшего мира, до низшего мира Ассия. В психологическом отношении можно сказать, что эти миры представляют различную психическую "окружающую среду", которую каждый индивидуум составляет для себя непосредственно, у кого‑то она получается чрезвычайно субъективной и почти идентичной личному психэ, в то время как у других – почти полностью объективна и связывает человека с другими людьми, миром, и, в конечном счете, с Богом. Юнг предлагает такое различие между субъективными и объективными мирами, когда пишет:
Таким образом, возникает сознание, которое больше не заключено в ограниченном, сверхчувствительном, частном мирке Эго, а свободно принимает учстие в более широком мире объективных интересов. Это расширенное сознание – уже не тот обидчивый, эгоистический комок личных желаний, страхов, надежд и амбиций, всегда требовавший компенсации или корректировки со стороны бессознательных контртенденций. Теперь оно выполняет функцию установления отношений с множеством объектов, включая индивидуума в неограниченное, обязываюее и неразрывное общение с миром в целом [61].
(12) Неустойчивость сфирот: Врожденная слабость и отсутствие единства сфирот, приводит к их смещению и разрушению.
"Самые близкие" к Предвечному Человеку сфирот – то есть, Кетер, Хокма и Бина – состоят из самых прочных сосудов, и они могут противостоять воздействию Светочей, происходящих от глаз Адама Кадмона, и они были лишь смещены. Все другие сфирот, за исключением последней Малкут (которая разбита лишь частично), разрушены божественными эманациями.
В психологическом отношении мы могли бы сказать, что ценности и психические структуры, поскольку они строятся от рождения до первой половины жизни, не служат человеку должным образом, когда он становится взрослым. Самыми сильными аспектами эго, самыми стойкими к психологическому распаду перед фактом скачка энергии либидо, являются базовые структуры желания, разума и понимания, представленные высшими сфирот в каббалистической системе. Однако, именно эти аспекты эго связывают, содержат, и структурируют эмоции (семь низших сфирот, о которых каббалисты говорят как об "эмоциональных"), которые подвергаются разрушению в результате скачка энергии либидо, вырвавшегося из бессознательного. Юнг считал, что интеллектуальные и моральные ценности контролируют архетипические образы бессознательного, пока они "не ослаблены возрастом или критикой."[62]Как мы видели, такие ослабленные структуры подвергаются сокрушению и затоплению бессознательным материалом.
(13) Швират ха‑келим, Сокрушение сосудов: семь низших сфирот разрушаются. Даже уцелевшие высшие сфирот, смещаются в более низкое положение.
Структуры эго крайне недостаточно для человека, чтобы вместить в себя энергию и образы бессознательного. Эти структуры должны разрушиться, создав хаотическую, отделенную, и опасную (но необходимую) область, из которой затем может появиться новая Самость. Желание и интеллект должны упасть в статусе ‑ они больше не могут решить все трудности на пути. Эго было истощено.
Современный неоюнгианский психолог Джеймс Хиллман нашел ключ к психологической интерпретации Сокрушения сосудов. Согласно Хиллману, психология понимает психопатологию, и последующий опыт "деконструции" как беду, которая будет излечена, или, самое большое, как фазы, приводящие к перестройке своего «я», или эго[63]. Однако, Хиллман утверждает, что такая "деконструкция" лежит в основе того, кем мы были до этого и имеет близкую связь с нашей уникальностью и индивидуальностью. Психэ, согласно Хиллману, не существует как такового без его собственного внутреннего ощущения "деконструкции". Он цитирует Фрейда в том смысле, что мы можем "поймать" бессознательное только в патологическом материале, и утверждает, что через наши главные и незначительные жизненные кризисы, через нашу конфронтацию со смертью, и в нашем странном понимании "сумасшествия", мы бросаем взгляд на бессознательный хаос, который лежит в корне нашего психического «я».Юнг в Красной Книге говорит о том, что
... если ты входишь в мир души, ты как безумец, и доктор посчитает тебя больным [64].
... нам не нравиться состояние нашего существа оказавшегося внизу, хотя или скорее точно потому что только там мы получаем ясное знание о самих себе [65].
…Нам нужен холод смерти, чтобы видеть ясно [66].
Я испытываю Бога в болезни. Живущий Бог сокрушает наш разум как болезнь [67].
Согласно Хиллману, психэ создает патологические паттерны ‑ болезни, извращения, и вырождение в сновидениях и поведении, в искусстве, мысли, политике, религии и войне, потому что патологизация ‑ основной архетип психэ, основа психической деятельности. Действительно, с определенной точки зрения фрагментация, не поддающаяся контролю, воплотилась в понятии Сокрушения сосудов, и выразилась в том, что является некоторым извращенным разбиванием образов на фрагменты, что является каббалистическим эквивалентом патологизации психэ. Утверждение Хиллмана о том, что такую деятельность нужно уважать, по сути представляет собой эхо принципа Зоара, утверждающего, что человек должен отдать должное "Другой Стороне." Согласно Хиллману, разнообразие мифологических изображений (воплощенных в греческой мифологии и таких системах взглядов как гностицизм и каббала) "обеспечивает архетипические сосуды для содержания нашей фрагментации."[68]Хиллман обсуждает греческий миф о Беллерофонте[69], сброшенном его крылатой белой взбесившейся лошадью, Икаре[70], упавшем в море после полета к солнцу и подлетевшего слишком близко, солнечной колеснице Фаэтона[71], мчащейся в огонь, ‑ все это может быть иллюстрацией каббалистического понятия Сокрушения сосудов. Каждый из этих мифов выражает смысл человечества, как это ни парадоксально, полученный посредством разрушения эго и его последовательного падения с "небес". С точки зрения каббалы только когда "сосуды разбиваются вдребезги", человек может стать действительно человеком[72].
(14) Разделение Мужчины и Женщины: После Сокрушения сосудов единство в системе сфирот, гармония союза между Хокмой и Биной (мудростью и пониманием, отцом и матерью) – которая когда‑то была нерушима, расстроилась. Небесный Отец поворачивается спиной к Матери и наоборот. Гармония всех сфирот разрушена.
С разрушением эго под давлением бессознательного материала, человек чувствует себя разбитым и находился в противоречии. В частности, выходит на свет разделение и конфликт между его мужским аспектом (ориентированным на эго) Анимусом и его женским аспектом (душой, ориентированной на бессознательное) Анимой. Далее выходит на свет разделение между своим и чужим.
В некоторых случаях разрушение эго столь сильно, что может вызвать "нервный срыв"; в других случаях, лишь невротический конфликт или личный кризис (например, кризис "середины жизни"). Однако, такое разрушение обеспечивает возможность для углубления развития человека и для его психологического восстановления.
(15) Нецоцим (Искры), Клиппот (Скорлупы), и Ситра ахра ("Другая Сторона"): Черепки от разрушенных сосудов падают в метафизическую пустоту, завлекая некоторые из искр (нецоцим) света, которые они должны были содержать. Эти черепки, вместе с плененным светом, формируют клиппот (шелуху), и попадают в ад, известный как Ситра ахра (Другая Сторона), которая в психологических терминах может быть описана как личное бессознательное или "тень" человека.
Происходит вторичная репрессия, в который элементы эго и энергия предвечного бессознательного, изначально пребывающего в пространстве эго, разрушены и подавлены, формируя невротические комплексы, которые блокируют способность человека получить удовольствие, объединить свою личность и достичь жизненных целей. Поскольку каждый человек содержит в своей душе личные искры и ответственен за их возвышение, мы свидетельствуем развитие личного (подавляемого) бессознательного, ставшего дополнением к коллективному бессознательному, в котором каждый человек задействован лишь на основании того, что он является человеком.
Как мы рассматривали ранее, образ павших искр подразумевает тот факт, что человек ответственен за искупление искр духовной энергии, взаимодействуя с собой, другими людьми и миром, тем самым представляя основу каббалистической (и психоаналитической) этики. Задача человека ‑ обнаружить комплексы, скрытые в личном и коллективном бессознательном, которые в результате Сокрушения сосудов, были подавлены или затенены. Все подавленные, отчужденные и утопленные в бессознательном структуры должны быть освобождены и приведены к полному осознанию посредством эмоциональных, интеллектуальных и духовных действий человечества. Не только психотерапевт, но и физик, инженер, художник, и поэт участвуют в осознании бессознательного, освобождая мудрость, знание, красоту, и т.д. (каждая из ценностей, представленных сфирот), которые были сокрыты во всех вещах.
(16) Возвращение Светочей: Не весь божественный свет (Эйн соф) пленен клиппот. Некоторые Светочи самопроизвольно возвращаются к источнику.
Эти Светочи представляют элементы предвечного бессознательного, которые предстают перед нами как архетипические идеи и могут быть использованы для исцеления разрушенной души. Те же самые архетипические идеи, даже будучи изначально целостными, подобно Кетер и Бина – могут переживаться как бессвязные образы и идеи, приводящие к психозу. Но, тем не менее, если они воссоединены в аспекты "Самости", они становятся источником творческого потенциала и глубокого личного преобразования. У Светочей (архетипов) есть власть излечить и разрушить психэ.