1. Рождённое богами сказанье, сойдя на землю, дошло до Шиби, сына Ушинары. «Хорошо, об этом Шиби мы хотим знать», — так (сказали). «Ладно, — так (Маркандея) молвил, — Агни и Индра присутствуют!»
2. Агни* в виде голубя к Шиби примчался, также Индра, в виде кровожадного* сокола.
3. Тогда голубь бросился на грудь раджи, сидящего на дивном престоле.
4. Тогда сказал домашний жрец радже: «Ради сохранения жизни, боясь сокола, у владыки голубь укрылся.
5. Царь должен оказывать благо прибегающим к защите. Да будет он спасён; говорят, гибель голубя зловеща».
6. Тогда голубь сказал царю: «Из боязни сокола, ради сохранения жизни, я укрываюсь к владыке; я жить хочу; (своим) телом твоего тела касаясь, я стал муни и вручаю тебе жизнь!
7. Знай, я послушник, преданный изучению Шрути, я предаюсь умерщвлению плоти, самообладанию, не перечу учителю. Знай, всему этому приобщённый, я безгрешен.
8. Я повторяю Веды, я размышляю о причинах, я изучил все Веды, от слога к слогу. Благочестивого, преданного Шрути, не отдавай (меня) соколу: я не голубь!»
9. Тогда сокол сказал радже:
10. «Ведь ходом вещей каждому среди существ место определяется. От рождения преходящего мира я голубями (питаюсь). Отдай же этого голубя и не чини (мне) препятствий, раджа!»
Раджа сказал:
11. Кто другой подобное видел? Речь сокола правильно построена. Как говорит сокол, так и голубь говорит. Оба правильно знают. Как же правильно (поступить)?
12. Не орошает того дождь в дождливое время, семя того не прорастает (хоть) и вовремя посаженное, кто выдаёт врагу боящегося, просящего защиты; и сам не получит помощи, когда будет взывать о помощи.
13. У рождённых в своём племени всегда так бывает: не обитают предки у того, кто боящегося и укрывающегося выдаёт врагу; его возлияний не принимают боги.
14. Ложную пищу у него находит Светлый*. От небесного мира скоро отпадает тот, кто боящегося и укрывающегося отдаёт врагу. Боги вместе с Индрой мечут в него громы.
15. Пусть принесут варёного с кашей тельца вместо голубя. В какую хочешь сторону, сокол, тогда тебе от Шиби принесут мясо.
Сокол сказал:
16. Я не желаю тельца или чего иного больше, чем этого голубя. Боги мне дали его сегодня в пищу, так и давай его мне, чтобы не погибли соколы!
Раджа сказал:
17. Пусть вот сюда приведут тельца тебе, пусть смотрят мои люди. Приведённый к тебе, пусть он будет даянием от меня, охваченного тревогой; ты же этого (голубя) не повреждай.
18. С жизнью расстанусь, но голубя не отдам: он кроток, как этого ты не понимаешь, сокол? Не причиняй здесь страданий, друг, ведь голубя этого я никогда не видел*.
19. Как довольный народ шиби меня благословляет и хвалит за это дело, так угодное себе совершу; укажи, что я мог бы дать; я выполню, сокол!
Сокол сказал:
20. От правого своего бедра отрежь мне мяса столько, сколько мяса в голубе, раджа!
Так, благой, ты спасёшь голубя, народ шиби тебя прославит и мне приятно будет.
21. Тогда от своего правого бедра отрезав кусок своего мяса, равный (голубю), он взвесил. Но голубь оказался тяжелее.
22. Ещё другой отрезал, но тяжелее был голубь. Так отсекая тело, он клал на весы. Но всё же тяжелее был голубь.
23. Тогда раджа (всего) себя положил на весы и они не оказались переклонёнными, раджа. Происшедшее увидев, «Спасён», — воскликнул сокол, исчезая. Тогда раджа сказал:
24. «Да узрят голубя люди шиби! Тебя голубь, птица, спрашиваю: кто (тот) сокол? Даже безбожник не сделал бы такого. Разъясни мне вопрос, владыка!»
Голубь сказал:
25. Я — Всенародный (Агни), блистающий, с дымным стягом; сокол же громовержец, супруг Шачи (Индра). Мы прилетели к тебе, желая испытать твою преданность, сын Суратхи!
26. Тот кусок мяса, что ты отдал, как выкуп, владыка, отрезав мечом, раджа, его я вам сотворю знаком благим, златоцветным, сияющим, благоуханным.
27. Охраняющий народ, славный, очень чтимый, божественный риши от этой стороны* родится, имя того человека — Капотарома.
28. Отпрыска царского дерева Капотарому ты получишь, прославленным его увидишь, из рода Суратхи.
Глава 198
Вайшампаяна сказал:
1. «Ещё вот о великой (царской) участи да будет поведано», — так сказал Пандава Маркандее. Тогда продолжал Маркандея:
— На ашвамедху Аштаки, сына Вишвамитры пришли все цари
2. И его братья: Пратардана, Васумана и Шиби, сын Ушинары*.
Закончив жертвоприношение, он с братьями отправился на колеснице (навстречу) приближающемуся Нараде.
Преклоняясь, они сказали: «Да взойдёт владыка на колесницу!»
3. Тогда сказав «хорошо», он взошёл на колесницу. Тогда один из них сказал божественному риши Нараде: «Будь милостив, владыка, я хотел бы тебя кое о чём спросить!»
4. «Спрашивай!» — так сказал риши. Он сказал: «Мы все обладаем (добрыми) качествами, а значит мы (все) четыре достигли небесного состояния. Кто от него отпадёт?» «От него отпадёт Аштака*», — так сказал риши.
5. «По какой причине?» — так спросил (царь). Тогда отвечал (риши): «Когда я жил в доме Аштаки, он катал меня на колеснице. Тогда я видел многие тысячи коров разных мастей, я спросил: «Чьи это коровы?» Он сказал: «Я их развёл, — так он похвастался своими коровами. За это он спадёт с неба». Тогда: «Из трёх оставшихся кто ниспадёт?»
6. «Пратардхана», — так сказал риши. «А здесь какова причина?» «Когда я в доме Пратардханы жил, он катал меня на колеснице».
7. Тогда подойдя, ему сказал (один) брамин: «Когда владыка вернётся, да будет дана мне лошадь!» «Дам», — так тот сказал брамину. «Так давай же!»— поспешно сказал брамин. После этих слов (раджа) дал первого пристяжного (коня).
8. Тогда пришёл другой, желающий лошади, брамин. Ему, по его слову, (раджа) отдал левую пристяжную и отправился дальше. Но снова пришёл, желающий лошади, брамин, и раджа поторопился дать ему коренника*.
9. И отправился (дальше). И снова пришёл ещё один брамин, желающий коня. Раджа поспешно сказал: «Приехав, дам!» «Сейчас пусть будет мне дано!» — так сказал брамин. Ему (раджа) отдал (второго) коренника. Когда брамин его взял, (раджа) воскликнул: «Из-за браминства не осталось у меня ничего!»
10. Он дал коня, но упрекнул взявшего, а потому ниспадёт. «Значит, (осталось) два, — так (сказал). Кто из них ниспадёт?»
11. «Васумана ниспадёт», — так сказал риши.
12. «По какой причине?» — так спросил. Тогда сообщил Нарада:
— Странствуя, я остановился в доме Васуманы. «Счастье — свасти!» (вдруг раздались) возгласы с украшенной цветами колесницы. Для выяснения, я приблизился. С возгласом тех браминов «Свасти!» показалась колесница браминов.
13. Я похвалил колесницу. Тогда раджа сказал: «Владыка (Нарада) похвалил колесницу. Эта чтимая колесница Бхагавана! — так сказал.
14. Затем я как-то снова подошёл и опять (спросил): «Что значит эта колесница, и действительно ли она принадлежит Бхагавану?» «Да», — вторично сказал раджа. И в третий раз раздался возглас «Свасти!» Тогда раджа показал меня браминам и, взглянув, сказал: «Владыка очень провозглашал «Свасти» цветочной колеснице». За это оскорбительное слово* он ниспадёт.
15. Теперь остался один. Кто же ниспадёт?» И снова сказал Нарада: «Шиби взойдёт, а я ниспаду». «А этому какова причина?» — так сказал.
— Так как я не равен Шиби. Некий брамин, придя к нему, сказал:
16. «Шиби, я нуждаюсь в пище». Ему Шиби сказал так:
«Что должен я сделать? Приказывай, владыка!»
17. Тогда брамин ему сказал: «Того твоего сына, имя которому Брихадгарбха, его предоставь». Так (сказал): «Его приготовь в пищу и принеси; я ожидаю!» Тогда сына забив, освежевал его по правилам; приготовив и на блюдо положив, поддерживая на голове, понёс брамину.
18. Когда он его разыскивал, некто известил: «Брамин вошёл в город, поджёг твой дом, сокровищницу, оружейную палату, женскую палату, конюшню и сарай для слонов».
19. А Шиби, не изменяясь в лице, войдя в город, сказал тому брамину: «Владыка, готова пища», — так. Брамин ничего не ответил и опустил голову в изумленьи.
20. Тогда, умилостивляя брамина: «Вкуси, владыка», — (сказал). Тот же, мгновенно взглянув на Шиби, сказал:
21. «Сам ты это ешь!» — так. И тут он ответил: «Хорошо!» Тогда Шиби, не изменяясь в лице и почтив почтенного, взял череп и приготовился есть.
22. Тогда брамин схватил его за руку и сказал ему: «Ты победил гнев. Нет ничего, чего бы ты не оставил для брамина. Такой вкушает великую участь брамина».
23. И взглянув, он увидал сына, стоящего в выси, как божественного отрока, венчанного и умащенного благовониями. Совершив всё устроенное ради этой цели, брамин исчез.
24. Так Дхатар в тех одеждах (брамина) явился для испытания того раджа-риши. Когда он исчез, придворные сказали радже: «Владыка, чего желая ты это сознательно* совершил?»
Шиби сказал:
25. Ведь не ради славы я отдал и не ради богатства и не ради жажды наслаждений. Мой путь недоступен злым. Так я во всём поступаю.
26. Благие всегда пребывают в похвальном. Поэтому похвального нужно искать. (Это) моя мысль. Такова избранная участь Шиби. Я знаю её доподлинно.
Глава 199
Вайшампаяна сказал:
1. Затем Пандавы спросили риши Маркандею:
«Владыка, есть ли кто-либо, рождённый раньше тебя?»
2. Он им ответил: «Есть, конечно, раджа-риши по имени Индрадьюмна, исчерпав свою праведность, лишась третьего неба, рассеял мою славу*. Приблизясь ко мне, он так (сказал): «Пусть владыка меня узнает!»
3. Я ему сказал: «Мы не странствовали вместе, ты и я, мы не жили в одном селении. Я не знаю, чтобы мы преследовали одну цель, мы не прилагали совместных телесных усилий, не предпринимали совместных начинаний.
4. Есть, конечно, на Химавате, филин по имени Праваракарна. Он ранее меня родился. Быть может он владыку знает? Но далёк путь отсюда к Химавату, где он проживает».
5. Тогда он, превратясь в коня, отвёз меня туда, где был филин. Раджа его тогда спросил: «Знает ли меня владыка?»
6. Он, поразмыслив минуту, так ему ответил: «Не узнаю владыку». Когда он это сказал, раджа-риши Индрадьюмна снова сказал филину:
7. «Тогда есть ли кто-либо рождённый ранее владыки?» Когда он это спросил, тот молвил: «Есть, конечно. Возле озера по имени Индрадьюмна живёт журавль* по имени Надиджанга. Он ранее меня рождён, его спросите». (Раджа) Индрадьюмна, взяв меня и филина, отправился к тому озеру, где был журавль по имени Надиджанга.
8. Мы спросили его, знает ли владыка этого раджу Индрадьюмну.
Минуту подумав, он сказал: «Я не знаю раджу Индрадьюмну». Тогда мы его спросили: «Есть ли кто-либо, рождённый ранее владыки?» Он сказал: «Есть, конечно. В этом озере живёт черепаха по имени Акупара. Она рождена ранее меня и, может быть, знает этого раджу. Акупару следует спросить».
9. Тогда тот журавль дал о себе знать Акупаре, черепахе: «Мы решили владыку о некоем деле спросить; поэтому к предстоящим он да выйдет». То услыхав, черепаха, поднявшись из озера, приблизилась туда, где мы стояли. пришедшую на берег озера, мы вопросили: «Знает ли владыка раджу Индрадьюмну?»
10. (Акупара)*, минутку подумав, с глазами, полными слёз, со взволнованным сердцем, дрожа, теряя сознание, сказал: «Как же мне не знать его? Ведь тысячи столбов* он возвёл на кострах!
11. Это озеро было выбито проходящими коровами, приносимыми в дар жрецами (за совершение обряда). Оттого-то я и живу здесь!»
12. В то же мгновение, когда мы услышали воспоминания черепахи, предстала из мира богов колесница и послышались слова, прославляющие Индрадьюмну: «Ты заслужил рай, займи подобающее тебе положение, войди в свою славу, тигр!»
13. На это здесь существуют шлоки:
— Звук (славы) праведного касается земли и неба,
Пока есть говорящие люди, до той поры его слава
длится.
14. О бесславии тех существ, что попали в миры
беззаконных,
Повествуется в мире, пока произносится слово.
15. Поэтому ходящий в благом до бесконечности всегда
пребудет;
Покинув сквернейшую мысль, да выполняет он дхарму.
16. Это выслушав, тот раджа сказал: «Подожди пока я устрою этих двух стариков!»
17. Он меня и филина Праваракарну в надлежащем убежище устроил, и, взойдя на колесницу, в надлежащее место отправился. Вот, что со мной произошло за мою долгую жизнь. Так Пандавам сказал Маркандея.
18. Пандавы же сказали: «Поистине прекрасную быль ты возвестил об Индрадьюмне, лишившемся райского мира и достигшем (подобающего) состояния!»
Тогда сын Дэваки, Кришна, сказал им: «В преисподнюю попал этот раджа-риши и оттуда вновь выкарабкался и достиг рая».
Глава 200
Вайшампаяна сказал:
1. Выслушав от Маркандеи, как тогда ниспал тот раджа-риши и (вновь) достиг великой участи в небе,
2. Великий раджа Юдхиштхира снова спросил того муни: «При каких обстоятельствах надлежит давать дары, великий муни?
3. Как (может) продлить человек пребывание в мире Индры? Какой плод он вкушает, будучи домохозяином в детстве, юности, а также в старости?»
Маркандея сказал:
4. Есть четыре тщетных рожденья; тщетных даров —
шестнадцать.
Рожденье бездетного — тщетно, ибо он отступился
от долга*,
5. Также того, кто ест приготовленное для другого, кто
лишь для себя варит (пищу),
Того, кто ест чужое; это считается неистинным,
тщетным.
6. Ниспадает тот дар, что уготован другому,
Дар брамину вору — падает тщетно,
7. Равно, как и неблагодарному жрецу, неправедному,
грешному гуру.
Равно как и данное ничтожному жрецу, торгующему
Ведой,
8. Пустосвяту* брамину, женатому на шудре брамину,
Что даётся по женской линии рода*, а также змеелову.
9. Тщетно то, что даётся слугами*. Вот тщетные дары, их
шестнадцать.
Человек, окутанный тьмою, даёт из-за страха или во
гневе.
10. Вкушает полностью (плоды) дара, ещё находясь во
чреве,
Человек от рожденья до старости дающий
дваждырождённым.
11. Поэтому, царь, все дары, во всех положеньях
Дваждырождённым должен давать желающий
достигнуть рая.
Юдхиштхира сказал:
12. Всем четырём кастам пример давая, (через самсару)
Каким способом переправляются и переправляют
брамины?
Маркандея сказал:
13. Шептаньем молитв, мантрами, возлиянием хома*,
чтением Вед, размышленьем;
Они, сделав из Вед корабль, переправляются и
переправляют.
14. Кто ублажает браминов, тот богов ублажает —
Ведь по слову певцов достигают райского мира.
15. Почитая предков, богов, почитая браминов,
В нескончаемый, чистый мир ты войдёшь несомненно.
16. Когда слизями* захвачено тело, умирают лишась
сознанья;
Тогда почитавшие браминов достигают рая.
17. И во время тризны кормить нужно беспрепятственно и
прилежно;
(Но человек) плохой касты, колдун и бастрюк*,
прокажённый, паршивый*,
18. Вооружённый человек непременно подлежит
отстраненью.
Но как при тризне огонь и нечистые дрова сжигает,
19. Так слепого, глухого, немого и других калек возможно
приобщить тризне
Совместно с тем, кто превзошёл Веды.
20. Какому воплощённому надлежит давать, услышь,
Юдхиштхира.
Кто сильный, себя и подателя спасает,
21. Такому дваждырождённому да подаёт знающий все
Агамы,
Который себя и подателя может спасти, могучий.
22. Ни возлияния топлёного масла, ни благовония, ни цветы,
ни хома,
Ни огни богов так не радуют, как насыщение гостя.
23. Поэтому прилагай все старанья насытить гостя;
Воду для ног, умащенье для ног, светильник, убежище,
пищу
24. Кто предложит (гостю), тот не спускается к Яме, раджа.
Принесение венков богам, прямодушье, (потребление)
остатков (пищи) брамина,
25. Забота о его убранстве, растирание его рук и ног
руками —
Это в отдельности каждое, превосходный царь, больше,
чем подарить корову.
26. Даяние рыжей (коровы) освобождает, в этом нет
сомненья,
Поэтому украшенную рыжую корову следует давать
брамину,
27. Знающему Шрути, бедному домохозяину обременённому
детьми, женою,
За совершение агнихотры иль за другую (жреческую)
услугу.
28. Одну корову следует давать одному, никак не многим:
Такая корова, попав в продажу, три поколенья семьи
убивает.
29. Она не спасает ни даятеля, ни даже брамина.
Нужно давать хорошее золото* (брамину) хорошего
рода.
30. (Даже) частью этого золота он заслугу постоянного
даятеля получает*.
Дающий (быка) подъяремного, годного для упряжки,
31. Преодолевает теснины и достигает небесного мира.
Кто даёт землю себя победившему, очистившемуся
(брамину),
32. Тот, после такого даянья, достигает исполнения всех
своих желаний.
Даятеля просят здесь, на земле, обращаются (к нему)
люди,
33. Израненные калеки, с ногами, покрытыми пылью.
Кто, мудрый, для тех истощённых попросит пищи,
34. Тот прославится наравне с даятелем пищи, в этом нет
сомненья.
Поэтому ты, все дары оставив, раздавай пищу.
35. Разнообразней и чище плода, чем (плод) подобного
(дела), здесь неизвестно.
Кто посильно даст певцам приготовленную пищу,
36. Тот получит мир Праджапати за такое дело.
Самое отличное — это пища, нет ничего её превосходней.
37. Пищу называют владыкой существ, также «годом» её
считают,
Год же есть жертва, всё стоит на этой жертве,
38. Значит все существа, что подвижны и неподвижны;
Поэтому пища превыше всего, таково преданье.
39. Те, которым (принадлежат) многоводные озёра,
источники, убежища, колодцы,
Те, что раздают пищу, не откликнутся на сладкий голос
Ямы*.
40. Кто хлеб, добываемый трудом, копнами даёт браминам,
Земля того будет тучной, безудержно источая богатства.
41. Шествуют впереди даятели пищи, (за ними) следуют
правдолюбцы,
(Затем) те, что дают без просьбы; вровень шествуют
эти три человека.
Вайшампаяна сказал:
42. Любознательностью побуждаемый, ещё вопрошал
Юдхиштхира
Вместе с младшими братьями великодушного
Маркандею:
43. — Возвести о пути человеческого (мира) в мир Ямы:
Каким образом, по чьему примеру и как его проходят
люди,
Тот способ открой нам, великий муни!
Маркандея сказал:
44. Наитайнейший (это) вопрос, как очиститель его
восхваляют риши.
Я возвещу тебе эту дхарму, лучшему носителю дхармы.
45. О царь, шестьдесят шесть тысяч йоджан
Пути между человеческим (миром) и миром Ямы.
46. Там — ужасные дебри, безводное пространство;
Там нет ни деревьев, ни тени, ни воды, ни кровли.
47. (Нет ничего), где бы мог отдохнуть уставший человек,
измученный дорогой.
Насильно тянут вестники Ямы, исполнители его велений,
48. Мужчин и женщин и всё, что на земле живым
называлось;
Разнообразной формы дары поданные браминам, раджа,
49. Тянут лошади и прочий скот, люди ж идут по дороге;
Те, благие, что дали зонт идут на зное под зонтом,
50. Идут сытыми давшие пищу, ненасыщенными не дававшие
пищи.
Идут одетыми давшие одежду, без одежды идут
не дававшие одежды.
51. Люди, дававшие золото, идут в украшеньях, счастливо.
Дававшие землю также идут счастливо, сытые своими
делами.
52. Люди, дававшие плоды (своих) нив, также идут без
мучений,
Люди, давшие дом, движутся на колесницах богов
очень счастливо.
53. Люди, дававшие напитки, идут без жажды, с радостным
сердцем;
По освещённой дороге счастливо идут те, что давали
светильник,
54. Счастливо, освободясь ото всех грехов, идут давшие
корову;
На колесницах богов, запряженных фламингами идут
постившиеся месяц,
55. На (колесницах), запряженных павлинами, постившиеся
шесть суток,
Для тех, что постились, вкушая раз в трое суток,
Пандава,
56. И в промежутках не ели, для таких — мир беспечальный;
Водам его присуще дивное свойство: счастье они несут
в мир усопших,
57. Для них уготована там река по имени
«Цветущие воды» —
Свежую воду там пьют, подобную амрите.
58. Но пьют гной те, что злые дела совершали;
Та река, махараджа, желания все выполняет.
59. Поэтому, Индра царей, совершай почитание не иначе
как по закону.
Кто в пути истомится, кто покрыт дорожной пылью,
60. Кто даятеля просит о пище, придя под кров его дома,
Тот — гость и брамин, его полагается чтить усердно;
61. Когда он приходит, за ним следуют все боги вместе с
сынами Васу*;
Когда его чествуют и они довольны, когда же не
чествуют, их сонм уходит.
62. Поэтому, Индра царей, чествуй его по обряду:
Сто раз тебе повторяю это. Дальше, что хочешь
ты слышать?
Юдхиштхира сказал:
63. Снова и снова хочу я слышать то, что касается дхармы,
Чистое слово твоё, знающий дхарму владыка!
Маркандея сказал:
64. Царь, то слово, что касается дхармы, я возвещаю,
Оно постоянно уносит злое. Итак, внимательно слушай!
65. Рыжую нужно давать корову, плод (того дара),
как лучший лотос.
Этот плод равен (плоду) омовений ног певцов,
превосходный Бхарата;
66. Поскольку остаётся влажной от воды с ног
дваждырождённого почва,
Постольку с лепестков лотоса влагу пьют предки.
67. Приветствием гостя насыщаются огни;
(предложением ему) сидения — Шатакрату,
Предки — омовением (его) ног; (предложением) пищи
и прочего — Праджапати.
68. Когда показываются ноги и голова телёнка,
Тогда нужно давать корову* от глубины души, усердно.
69. Когда телёнок выходит наружу так, что видно лоно,
Тогда следует считать корову за землю, пока не
освободится утроба.
70. Сколько у неё шерстинок, у телёнка также,
Юдхиштхира,
Столько тысяч юг в небесном мире насладится
(даятель).
71. Кто, получив чёрную корову, умастив (её) сезамовым
маслом,
Убрав самоцветами, позолотив ей нос и копыта,
72. Отдаёт полученную благочестивому (брамину),
Тот, отдав, плод плодов вкушает, Бхарата,
73. Как бы отдав вместе с морем, влагой, пещерами, горами,
лесами,
Всю землю с четырьмя сторонами света, в этом нет
сомненья.
74. Вкушающий поставленные между коленями* и руками
яства,
Такой дваждырождённый обыкновенно спасает тайным
словом.
75. Перечисленные непьющие и пьющие, и другие брамины,
Что вместе шепчут Самхиты, те обычно всегда спасают.
76. Годен для совершения возлияний предкам, жертвы богам
и для чего-либо другого брамин, знающий Шрути.
Давать такому благочестивому, знающему Шрути — как
в сияющий огонь совершать возлияние масла*.
77. Приведённые в ярость певцы — вооружённые воины,
а не брамины:
(Своей) яростью певцы убивают, как громовержец*
(убивает) асуров.
78. Праведно это сказанье, поведанное тебе, безупречный,
Услышав его, ублажились молчальники, живущие в лесу
Наймиша,
79. Их покинули гнев, страх и горе, они стали безгрешны,
Вняв этому повествованию, они стали больше, чем люди,
раджа.
Юдхиштхира сказал:
80. Каково очищенье, посредством которого певец всегда
остаётся чистым?
Это хочу я услышать (от тебя), многопознавший, лучший
из носителей дхармы!
Маркандея сказал:
81. Есть очищение словом, очищение делом, очищение
влагой,
Кто владеет тремя очищениями, тот — небожитель, в этом
нет сомненья.
82. В утренние и вечерние сумерки совершает брамин
поклоненье,
Повторяя шёпотом божественную очистительную матерь
Вед — Гаятри.
83. Очищенный той божественной мантрой, брамин грехи
разрушает,
Он не согнётся даже поднимая землю с её морями.
84. Если ему грозят солнце и другие планеты в небе*,
Они укрощаются, становятся лучше и лучше.
85. Преследующие его (ракшасы) мясоеды,
Ужасные видом, огромные телом, не справятся
с дваждырождённым.
86. Ни изучением Вед*, ни жертвами, ни дарами, ни другим
чем-либо
Певцам нельзя нанести урона: дваждырождённый
подобно огню сияет.
87. Знают ли Веды или не знают, учёны иль неучёны
брамины,
(Всё равно) ими нельзя пренебречь, как огнём (хотя б)
и под пеплом.
88. Как пылающий на месте сожжения трупов мощный
Павака-огонь не грязнится,
Так и брамин, как великое божество (не грязнится),
сведущ ли он иль не сведущ.
89. Лишённые браминов города не сияют
Со всеми (своими) воротами, разными дворцами;
90. Но именуется городом место, где живут брамины,
Изучившие Веды, добрые нравом, познавшие подвиг,
раджа!
91. Где бы ни были многославные: в лесу, в загоне,
Там и город, там и (святая) криница; так считается,
Партха!
92. Кто к защитнику-радже или подвижнику брамину
Обращается, совершив поклоненье, тот худого избегнет.
93. Восхваление очистителей, купание в чистой кринице,
Беседу с благочестивыми похвальным мудрые считают.
94. Свидание с благочестивым, очищение водой
и благословляющим словом
Благие считают достаточным для очищенья*.
95. Ношение трёхрогой палки*, бритьё головы, ношение кос,
молчанье,
Обет целомудрия, омовения, ношенье одежды из шкур,
рогожи,
96. Совершение жертв огню, жизнь в лесу, изнурение плоти,
Всё это — тщетно, если дух не очищен.
97. Соблюденье поста не трудно, ведь легко жить без пищи,
Очищение деятельности глаз и других индрий*,
Изменение их манасом, царь царей, гораздо труднее!
98. Те, что не делают злого манасом, телом, буддхи,
Те махатмы (истинный) подвиг творят, а не те, что плоть
изнуряют.
99. Не превознесение* над родными просвещает и от грехов
очищает тело:
Невреждение — вот подвиг; не считается подвигом
неяденье.
100. Даже (просто) обитающий в доме мудрец (муни) всегда
чистотой украшен;
Сострадательный на всю жизнь ото всех грехов свободен.
101. Ведь неядение и прочее* не очищает от злодеяний.
(Человек), состоящий из плоти и крови, лишь
изнуряется неяденьем.
102. Выполнив такое дело неведенья, он оставляет мученье
и только;
Дела человека с опустошённым сознаньем* огонь не
сжигает,
103. (Но) их чистота отгоняет, она постящихся просветляет.
Не питание корнями, плодами, ни питание воздухом
ни молчанье,
104. Ни бритьё головы, ни стояние, ни сиденье согнувшись,
Ни ношение кос, ни лежанье на плоском месте,
105. Ни постоянное неделанье, ни даже служение Агни,
Ни погружение в воду, ни лежанье на твёрдом*
106. Не избавляют от болезни, старости, смерти,
Но только знаньем и делом* достигается путь
наивысший.
107. Ведь как семя, поджаренное на огне, прорости не сможет,
Так Атман не возвратится снова к бедствиям, опалённым
знаньем.
108. Ведь отторгнутые от Атмана вещи деревянному забору
подобны:
Без сомненья они погибают, как пена в огромном море.
109. Во всех существах сокровенно пребывающий* Атман
Достигается (произношением) шлоки, даже её половины,
тем, кто разрушил (свои) побужденья.
110. Кто двусложным изреченьем*, кто (даже) следом
шлоки*,
А кто и сотнями, тысячами (шлок) уверенность
в знаньи, освобождение получает.
111. «Для сомневающегося* в себе нет ни этого, ни другого
мира, ни счастья»,
Так удостоверясь говорят постигшие знание старцы.
112. Знающий цель Вед и (свои) намеренья твёрдо знает.
Да трепещет человек перед Ведами, как перед лесным
пожаром!
113. Сухое рассужденье отбросив, ищи прибежища
в Преданьи,
Ради преданности Единому Вечному* разыскивай
Правду.
Кто опирается на противоречивые выводы, разум того не
достигает успеха.
114. Усилием (сосредоточенности) нужно познать то, что
первее Веды, то Веденье, тело которого Веды.
Веденье есть Действительность*, которую полностью
нужно постичь; Атман — вот Веденье Веды.
115. Божественная Жизнь, вершина действий именуется
Ведой.
С плодом юги сообразно возникновению воплощённых
в мире;
116. Умиротворением индрий его можно избегнуть*,
Поэтому пастбище чувств следует подавлять
божественным невкушеньем.
117. Духовный подвиг (тапас) есть путь в небо; (истинное)
наслаждение рождается от даянья.
Следует ведать: освобожденье (достигается) познаньем;
гибельно купание в греховных криницах.
Вайшампаяна сказал*:
118. На эти слова, царь царей, многославный, молвил:
«Я хочу слышать о высшем познании даянья, владыка.
Маркандея сказал:
119. То, что ты желаешь знать, долг даяний, о владыка
царей, Юдхиштхира,
Есть постоянно великая и важнейшая (цель) желаний,
раджа,
120. Внимай о тайне даяний, указанных в Шрути и Смрити,
В (их) отсветах* вот что влагают в уши творящие
тризну*:
О Юдхиштхира, десять миллиардов кальп не погибнет,
121. Давший богатство металлом в (эту) влагу жизни, такой
не погибнет.
Кто, совершив жертвы, приютит вайшью,
122. К тому и против теченья приплывёт (богатство), дождь
ему пищу доставит.
Большое кормило (спасёт) корабль, так от великих
грехов будет свободен
123. Тот, кто в бедствии певцов одарит простоквашей
и прочими вещами.
В полумесячье (совершают) двойное даянье; да будет оно
девятикратным по временам года: