Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветлённых, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это - моё» и «это - другой». Их действия - чисты, как жар огня.
Пробуждённые, находящиеся в самадхи, и достаточно просвещённые считаются санкхья-йогами. Достигшие состояния СОЗНАНИЯ без тела с помощью пранаямы и т. д. называются йога-йогами. Эти две группы по сути - одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть ум. Оба эти пути приводят к прекращению ума. Поэтому практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается Освобождение. Это - суть всех описаний путей к Освобождению, - ответил Васиштха.
- Если прекращение движения праны является Освобождением, тогда смерть является Освобождением. И все люди достигают Освобождения после смерти, - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы являются кристаллами обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального Сознания, причин, по которым индивидуальное Сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берёт с собой все скрытые тенденции индивидуального Сознания.
Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Ум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет осознание Себя. Осознанием Себя разрушаются ум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это является спокойствием. Осознанием Себя осознаётся нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции составляют ум. Ум является скопищем скрытых тенденций, если тенденции прекращаются, это и есть Высшее состояние. Знание - это знание о РЕАЛЬНОСТИ. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является Знанием.
Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение ума - если научиться одному из этих трёх методов, то достигается Высшее состояние. Жизненная сила и ум связаны, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в уме прекращается, прекращается и движение праны. Если ум однонаправленно стремится к ИСТИНЕ, движение ума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) СУЩНОСТИ себя, ВЫСШЕГО БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ. Твой ум будет поглощён БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ. Тогда и ум, и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твёрдым в том, что остаётся после этого.
Когда ум не стремится к удовольствиям, он растворяется в ВЫСШЕМ СОЗНАНИИ, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а осознание Себя есть Высшее состояние. Ум является невежеством, когда он кажется реальностью, осознание несуществования есть Высшее состояние. Если ум остаётся сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает изменение, потому что он попробовал Высшее состояние осознания Себя и теперь его не оставит. Даже если ум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Семя самсары (цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество, и умиротворяются тенденции, достигший этого утверждается в ИСТИНЕ. Он осознал ВНУТРЕННИЙ СВЕТ и остаётся в спокойствии.
То, что называется Мокшей, или Освобождением, - это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного я, когда индивидуальное Сознание перестаёт быть индивидуальным Сознанием и когда ум становится не-умом. Так как чувство собственной важности и другие понятия - нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. В этой связи, послушай какие вопросы задавал вампир.
В лесах Виндхья жил вампир. Однажды он пожелал утолить голод. Однако он не мог никого убить, даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошёл в город и встретился с королём.
Вампир сказал: «Король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты - властитель и выполняешь желания нуждающихся. Исполни моё желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.
Что это - за солнце, частицами лучей которого являются эти Вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но оставляя реалии сна. Что это - за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра. Что это - за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все эти Вселенные являются ещё более мелкими частицами? В каком таком бесформенном «камне» спрятаны три мира, как невырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если ты не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел».
Король ответил: «Эта Вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами таких деревьев, холм с тысячами таких лесов, страна с тысячами таких холмов, континент с тысячами таких стран, планета с тысячами таких континентов, океан с тысячами таких планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и Высшее Существо, Которое носит тысячи таких существ в Своём ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах есть тысячи таких Высших Существ, и это солнце освещает всё. Это солнце - солнце СОЗНАНИЯ. В свете этого солнца эти Вселенные - лишь пылинки. Из-за света этого солнца все эти вещи кажутся реальными.
В свете ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом СОЗНАНИЕМ и ИНТЕЛЛЕКТОМ.
Хоть и кажется, что ПРИРОДА, или СОЗНАНИЕ, переходит из одного мира сна в другой, но ОНА никогда не оставляет СВОЮ природу и не теряет осознания СЕБЯ.
Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть СОЗНАНИЕ, если внимательно посмотреть и осознать. ЭТО СОЗНАНИЕ называется по-разному - ИСТИНА, БРАХМАН, БОГ, СОЗНАНИЕ и т.д. ОНО - вне любого описания, ЕГО также обозначают, исходя из отрицания - пустота, неописуемость и т. д. Чтобы ни ощущалось как реальное, становится реальным. Хотя восприятие определённой формы определяется предыдущим опытом, оно есть ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, как банановый ствол есть банановый ствол и каждый его слой - похож на остальные.
СУЩНОСТЬ считается имеющей атомарную природу, потому что ОНА - тонка и неощутима, но в то же время, т. к. только ОНА и существует, ОНА - бесконечна и стоит в начале всего существования. ОНА - бесформенна, хоть и проявляется в разнообразных формах.
Этот внешний мир есть оболочка, в которую заключена ИСТИНА, ЧИСТЕЙШЕЕ СОЗНАНИЕ ».
Вампир замолчал и задумался. Он забыл о голоде и впал в медитацию.
Вот я и рассказал сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о ТОНЧАЙШЕМ БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ. Вселенная - только оболочка или туман, затуманивающий СОЗНАНИЕ, и её можно убрать поиском ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ. Она - также реальна, как и «тело» вампира.
Выйди за рамки ума с помощью ума. Оставайся спокойным внутри, видя во всём ЕДИНОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СУЩЕСТВО. Как король Бхагиратха, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твёрдым в знании ИСТИНЫ, и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, ощущая естественный ход вещей.
В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал историю:
- В незапамятные времена жил король Бхагиратха. Он раздавал подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых, его сердце таяло от блаженства.
Бхагиратха принёс Гангу с Небес на Землю. Для этого ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джахну. Во всём этом он страдал от частых разочарований и огорчений.
Он с детства отличал истинное от нереального. Однажды он подумал: «Эта мирская жизнь - тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению ТОГО, выше ЧЕГО уже нечего достигать, остальное - пустая трата времени». Он пришёл к своему учителю Тритале и взмолился: «Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают всё новые рождения?»
Тритала ответил: «Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты погружаешься в спокойствие ИСТИННОГО Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания ТОГО, ЧТО следует узнать. Что же следует познать? Только ИСТИННОЕ Я, чистое, природы ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ, вездесущего и вечного».
«Я вроде бы знаю, что ЭТО Я - единственно реально, а тело и т. д. - нереально. Но почему же это всё-таки мне понятно не до конца?» - спросил Бхагиратха.
Тритала сказал: «Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием. Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению, и знание ЭТОГО Я - вот это Знание, а всё остальное - заблуждение. Только когда эго истончается, может возникнуть Знание».
«Но ведь эго крепко засело в этом теле, как же его выгнать?» - спросил Бхагиратха.
«Только усилиями и отказом от погони за удовольствиями. И разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т. д. Если ты оставишь всё это и будешь в этом твёрд, чувство собственной важности пропадёт, и ты осознаешь, что ты есть Высшее Существо», - ответил Тритала.
Бхагиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к отказу от мирской жизни. За три дня он раздал своё имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Своё королевство он отдал врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул королевство и путешествовал по странам и лесам инкогнито.
Скоро он достиг состояния умиротворения. Случайно по незнанию Бхагиратха вошёл в своё королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королём. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: «И это - король Бхагиратха, что за грустная судьба, какое невезение!» Через несколько дней он ушёл оттуда.
Бхагиратха снова встретил своего учителя, и они путешествовали вместе, занятые духовными разговорами: «Почему мы всё ещё обременены этим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет».
Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.
В одном из царств царь умер без наследника, и министры искали преемника. Бхагиратха оказался в то время в царстве. Министры решили, что он - достоин, и окружили его. Бхагиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Бхагиратха принял предложение. И так он стал императором мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.
Однажды он услышал, что единственным путём удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганги. Чтобы принести Небесную реку на Землю, он ушёл в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принёс Гангу на Землю, чтобы люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. С этого времени Ганга, украшающая шевелюру Шивы, начала течь на Землю.
Оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха. И как Шикхидваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу сказку о Шикхидвадже. Жили двое влюблённых, которые переродились позднее из-за своей Любви друг к другу.
- Как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Такова - природа мирового порядка. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда больше. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были раньше. Это - подобно волнам в океане, среди них есть похожие, и есть не похожие.
В королевстве Малва жил король по имени Шикхидваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью преданных министров.
Началась весна, в воздухе витали запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидваджа женился на Чудале.
Шикхидваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в садах. Как солнце посылает на землю лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился Любовью к жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.
Они делились знаниями и мудростью и таким образом они стали продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвёл в свете сердца другого. Казалось, что Вишну со своей половиной спустился на Землю для выполнения специального предназначения.
Так Шикхидваджа и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглёра. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют ум, как гиены преследуют умирающее животное. «Достигнув чего в этом мире, ум не будет больше страдать», - раздумывая, таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.
Они пришли к заключению, что осознание Себя даёт возможность преодолеть страдания. Они посвятили своё сердце и душу осознанию Себя. Они обратились к осознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали осознание Себя и стремились пробудить его друг в друге.
Постоянно раздумывая о методах познания Себя, королева думала: «Я сейчас вижу себя и вопрошаю “кто я есть?” Как может возникнуть невежество и заблуждение? Тело - инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается из-за движения мысли в уме. Органы действия - части тела и потому они - тоже инертны. Органы чувств - тоже инертны, потому что они зависят от ума для своего функционирования. Даже ум - инертен. Ум думает и придерживается понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является определяющим агентом. Но даже этот интеллект - инертен, потому что он направляется эго. И даже эго - инертно, потому что оно воображается индивидуальным Сознанием, как привидение воображается ребёнком. Индивидуальное Сознание - это ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, как бы окутанное жизненной силой, и ОНО обитает в сердце.
Я осознала, что это - ЧИСТОЕ ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ, существующее как индивидуальное Сознание, потому что Сознание осознаёт Себя как объект. Этот объект - несознателен и нереален, и из-за того, что собственная СУЩНОСТЬ идентифицирует СЕБЯ с этим объектом, ОНА забывает СВОЮ Сущность СОЗНАНИЯ. Потому что такова - сущность СОЗНАНИЯ. Чем ОНО считает СЕБЯ, будь это реальным или воображаемым, тем ОНО и становится, как бы оставляя при этом СВОЮ Сущность. Поэтому, хотя моё “я” является ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ, ОНО воображает СЕБЯ несознательным и нереальным из-за СВОЕГО восприятия объектов».
Размышляя, Чудала достигла просветления.
Королева воскликнула: «Я достигла ТОГО, ЧЕГО стоит достичь. Теперь ЭТО невозможно потерять. Даже ум и чувства - это только отражения СОЗНАНИЯ, хотя они - нереальны вне зависимости от СОЗНАНИЯ. Существует только ЭТО ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ. Это есть ИСТИНА, незагрязнённая никакой грязью, всегда - в состоянии равновесия и лишённая эго. Осознанная однажды, ИСТИНА сияет, не закатываясь.
ЭТО СОЗНАНИЕ называют по-разному - БРАХМАН, ВЫСШЕЕ Я и т. д. В НЁМ нет разделения на субъект и объект, и их взаимоотношения (знание). СОЗНАНИЕ осознаёт СОБСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ, ЕГО нельзя понять по-другому (как объект осознания). Только ЭТО СОЗНАНИЕ проявляется как ум, интеллект и чувства. Этот кажущийся мир тоже есть только ЭТО СОЗНАНИЕ, вне КОТОРОГО ничего не существует. СОЗНАНИЕ не претерпевает никаких изменений, единственное очевидное изменение - это иллюзорная форма, которая - иллюзорна и потому - нереальна. В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Ум является океаном и его волны тоже ум. Так возникает в СОЗНАНИИ этот кажущийся мир и они - не отличны друг от друга.
Я есть ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, вездесущее и лишённое эго. Для ЭТОГО СОЗНАНИЯ не существует ни рождения, ни смерти. ЕГО невозможно разрушить, потому что ОНО - подобно пространству. ЕГО невозможно разрезать или сжечь. ЭТО - Свет осознания, без дефектов.
Я - свободна от заблуждений. Я - спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа, по сути, не являются сотворёнными, потому как они - не отличны от СОЗНАНИЯ. Внешние формы - иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.
Кто видит (субъект) и то, что он видит (объект), является ОДНИМ ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ. Как возникло это непонимание, от которого появились концепции “это - единство” и “это - двойственность”? В ком существует это заблуждение? Чьё - оно? Я остаюсь в нирване, без малейшего волнения мысли, осознав, что всё существующее является чистым Сознанием. Нет ни “этого”, ни “меня”, ни “другого”, нет существования или несуществования. Всё это - мир и спокойствие».
Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.
День за днём королева становилась всё более погружённой в Себя, всё больше наслаждаясь блаженством осознания. Она была свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своём поведении и спонтанна в своих действиях. Все её сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в состоянии спокойствия.
Так за короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадёт таким же образом, как и появился. Она сияла светом осознания Себя.
Видя её сияющей и умиротворённой, Шикхидваджа спросил: «Ты вновь обрела молодость и сияешь, моя любимая. Ты ничем не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты - полна блаженства. Скажи, ты напилась божественного нектара? Ты достигла чего-то, что трудно достигается?»
Чудала ответила: «Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в ИСТИНЕ, а не в обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила всё это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь ненаслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю блаженство, оставаясь в РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРАЯ сияет в моём сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я - в садах, я остаюсь в СОЗНАНИИ, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т. д. Потому я сияю.
Я владею Вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь Сознанием. Потому я сияю. Я есть, то меня нет, ни я есть, ни меня нет, я есть всё, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Всё, что я вижу, ощущаю, и осознаю, я вижу только ЕДИНУЮ ИСТИНУ в себе».
Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидваджа посмеялся над ними и сказал: «Ты - как ребёнок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты - разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом “я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями” невозможно ничем насладиться. Не имеет смысла оставить всё ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т. д. “Я не являюсь телом”, “при этом я не являюсь чем-либо иным”, “ничто есть всё”, всё это - детский лепет. “Я не вижу того, что я вижу” и “вижу что-то ещё”, это - бред, дорогая. Не бери в голову, продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди, развейся».
Король ушёл по делам. Чудала подумала: «Жаль, что король не может понять», и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили долго. Хотя Чудала не имела желаний, как то у неё возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх.
Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире - желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к которым человек - безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветлённых эти категории не существуют. Потому что они смотрят на всё, как на игру, и потому не заинтересованы ни в чём.
Я теперь опишу метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к познанию Себя стараются избегать, и по отношению к которым осознанные - безразличны.
Все достижения зависят от четырёх факторов - времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.
Есть некоторые искажённые практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых такие методы могут принести вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счёт силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то ещё, - тоже неверна.
Поэтому, в контексте сказки о Шикхидвадже, я опишу технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит.
В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении Писаний. Важны - правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т. д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.
От власти над миром и до Освобождения, всё зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.
Внутри тела есть центр, называемый Антравештика. Этот центр существует во всех живых существах, он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.
Внутри этого центра обитает Кундалини, имеющая форму спирали. Это - высшая Сила во всех существах и от Неё получают энергию остальные силы. Когда прана, или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители Кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда Кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.
Все другие центры, разносящие потоки энергии, связаны с Кундалини. Поэтому Кундалини является истоком сознания, осознания и Знания.
- Разве БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ - не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в СОЗНАНИИ Кундалини? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Только БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ есть повсюду и всегда. Однако ОНО проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на всё, но отражается там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, ТО ЖЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ кажется «потерянным» в некоторых, явно видно в других, и находится в цвете СВОИХ сил в третьих.
Как пространство является повсюду пространством, так и СОЗНАНИЕ является повсюду СОЗНАНИЕМ, какая бы форма не виделась. ОНО не претерпевает изменений. ЭТО СОЗНАНИЕ является пятью элементами. Ты осезнаёшь своим Сознанием ТО ЖЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.
Из-за движения мысли, ТА ЖЕ РЕАЛЬНОСТЬ, КОТОРАЯ является СОЗНАНИЕМ, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом ТО ЖЕ СОЗНАНИЕ становится червями и другими существами, металлами и минералами, землёй и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, мир - только движение Энергии в СОЗНАНИИ, КОТОРОЕ кажется пятью элементами. Где-то эта Энергия - сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа, и все объекты ей соответствуют.
Однако всё это - игра слов, обороты речи. Чем ещё являются жар и холод, лёд и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково - успешное намерение, пустые споры - подобны боксированию пустого пространства.
Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создаёт богов, людей и т. д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она - ослаблена и способствует Освобождению. Только обусловленность - ответственна за разнообразие существ.
Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания - это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее - его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами и пропадают сами. Они создают многообразие и в своё время они объединяются друг с другом и успокаиваются.
Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Как апана, она течёт вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система - сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идёт ни вверх, ни вниз, наступает состояние равновесия, и в нём преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр, возникают лёгкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьёзной.
- Что - такое болезни и психические расстройства? И - что такое дегенеративные состояния тела? Расскажи об этом, - попросил Рама:
Васиштха ответил:
- Адхи и вьядхи - источники страданий. Избегание их - счастье, их прекращение - Освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение - адхи. И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается осознание Себя, или знание ИСТИНЫ.
Из невежества возникает отсутствие самоконтроля и человек подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям «я достиг этого, но ещё не достиг того». Всё это лишь усиливает заблуждение, и из него возникают психические проблемы.
Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже вызываются ослаблением центров или их загрязнением, мешающим свободному току энергии, или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Всё это определяется результатами прошлых действий, выполненных в прошлом.
Все эти психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Физические болезни бывают двух типов - обычные и серьёзные. Первые возникают из каждодневных причин и вторые - врождённые. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния ума. Но вторые (серьёзные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не достигнется осознание Себя, змея, увиденная вместо верёвки, умирает, только когда верёвку снова видят как верёвку. Осознание Себя прекращает все физические и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными действиями, а также ваннами.