Если бы ты уничтожил глупость, когда покидал своё королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.
Ты - король слонов с мощными бивнями. Однако в этом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в темнице аскетизма.
Король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Чудалы, которая знает ИСТИНУ? Она - из лучших знающих природу ЕДИНОГО СОЗНАНИЯ и её поступки не противоречат её словам. Всё, что она говорит, - правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты её раньше и не слушал, почему ты не отрёкся от всего?»
Шикхидваджа сказал: «Я оставил королевство, дворец, страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не всё?»
Молодой аскет (Чудала) сказал: «Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники - не твоё, король, и отказ от них не является отказом от всего. Есть кое-что ещё, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это - и самое лучшее в отречении. Отрекись от этого, и ты найдёшь свободу от несчастий».
Шикхидваджа сказал: «Если всё королевство со всем своим содержимым - не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нём». (Шикхидваджа мысленно отрёкся от леса).
В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Шикхидваджа сказал: «Ладно, тогда эта избушка для меня сейчас - всё, она - моя. Я её тоже оставляю. (Шикхидваджа очистил своё сердце от идеи, что избушка была его). Сейчас я отрёкся от всего».
Молодой аскет (Чудала) сказал: «Однако, и это - не твоё. Как же ты от этого отрёкся? По-прежнему остаётся кое-что, от чего ты не отрёкся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий».
Шикхидваджа сказал: «Если и это - не моё, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т. д.».
Он вскочил с места, собрал всё, что у него было, и развёл костёр. Он выкинул чётки - «Я - свободен от заблуждения, что повторение мантр - свято и не нуждаюсь более в чётках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он кинул в огонь горшок для воды. Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего того, от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретёт силу. Я выкидываю всё в костёр».
Шикхидваджа собрал всё, что у него оставалось, и сжёг.
Потом Шикхидваджа подпалил свой домик. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжёг и их тоже. Он спалил всё, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.
Шикхидваджа сказал: «Пробуждённый тобой, сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остаётся в равновесии. Я отрёкся от всего. Я - свободен от всех пут. Я - в мире с собой. Я - победитель. Воздух - мои одежды, пространство - моё жилище, и я - подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, сын богов?»
Молодой аскет (Чудала) сказал: «Ты отказался не от всего. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, будто ты наслаждаешься блаженством отречения. Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это будет отброшено, тогда ты достигнешь состояния, свободного от несчастий».
После раздумий, Шикхидваджа сказал: «Осталось только одно, сын богов - это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т. д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь отречения».
Когда он собирался привести своё решение в действие и прыгнуть в костёр, молодой аскет сказал: «Почему же ты хочешь уничтожить это тело? Оставь своё раздражение, это тело - инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остаётся тем, какое оно есть, инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело - не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела - это не отречение. Наоборот, ты выкидываешь то, что может помочь в отречении. Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты отречёшься от грехов и искушений, и тогда ты достигнешь отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу. Только это и есть отречение - отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чём - это всё вокруг содержится».
Шикхидваджа взмолился: «Скажи, что же это - такое, от чего надо отречься?»
Молодой аскет сказал: «Это - твой ум, который - ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть “всё”. Ум - это неверное знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это - зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и всё прочее. Когда отречёшься от этого зерна, тогда это отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем.
Всё это - хорошее и плохое, королевство и лес - причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и даёт наслаждение тому, кто живёт в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Всё, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твёрдость мудрецов, - только умственные модификации. Этот ум называют по-разному - эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается ИСТИНА. Концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остаётся спокойствие.
С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаёшь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то всё существует в пустоте ЕДИНОГО БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ. Находясь в этом состоянии отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим Светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ будет существовать. Хотя ты всё спалил в костре, ты не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдёт изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Это и есть блаженство. Всё остальное - страдания. АУМ (ОМ). Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы - в отречении, также как драгоценности хранятся в пустоте горшка. Отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции “я отказался от всего”, и оставайся в состоянии спокойствия».
Шикхидваджа сказал: «Расскажи о природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова».
Молодой аскет (Чудала) ответил: «Память, тенденции, впечатления прошлого и есть природа ума. Это - всё синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении королевством, и более прекрасно, чем цветок. Отречение от ума - трудно для глупого, также как дурачку трудно было бы править государством.
Затухание ума - это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чьё семя - это идея “я, моё”, со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.
То, что известно как “я”, возникает в отсутствие осознания ума, знания своей природы, эта идея “я” - семя дерева, известного как “ум”. Оно растёт в поле БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, КОТОРОЕ также пропитано Майей. В пространстве БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ создаётся разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у неё нет определённой формы, потому что это - чуть проросшая форма семени. Её природа - концептуализация и называние имён, способность называть известна как ум и индивидуальное Сознание.
Ствол этого дерева - тело. Движение энергии в нём приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви - длинны и простираются на большие расстояния, это - ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды - это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.
Это - ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, интеллектом и силой Сознания эти тенденции могут быть ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево. Обрубание ветвей - дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.
Как выворотить дерево? Постоянными размышлениями о собственной природе - “Кто - я?”. Такие размышления - это огонь, в котором сгорают семя и корни дерева, известного как “ум”».
Шикхидваджа сказал: «Я знаю, что я есть БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Как в СОЗНАНИИ возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я - обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но навязчивое».
Кумбха спросил: «Скажи, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, - настоящее или ненастоящее?»
Шикхидваджа ответил: «Это непонимание - эго, и семя этого дерева, известного как “ум”. Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрёкся».
Кумбха сказал: «Следствие реальной причины - также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина - нереальна, следствие тоже нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эго. Подумай над его причиной и скажи».
Шикхидваджа ответил: «Впечатления и переживания есть причина эго. Но расскажи, как от них избавиться».
Кумбха спросил: «Ты можешь найти причины следствий. Скажи тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?»
Шикхидваджа ответил: «Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной».
Кумбха сказал: «Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит доказать, что тело и т. д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия - заблуждение. Ну, теперь скажи, что является причиной таких объектов, как тело?»
Шикхидваджа сказал: «Вторая луна - нереальна, потому что её причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он - нереален. А разве отец не причина существования тела?»
Кумбха ответил: «Но тогда этот отец - нереален, то, что родилось из нереальности, остаётся нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но даже это не является истиной. Создатель - не отличен от РЕАЛЬНОСТИ, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т. д.) - это заблуждение. Осознание этой истины даёт возможность избавиться от непонимания и эго».
Шикхидваджа спросил: «Если всё это - от Создателя до этого камня - нереально, откуда тогда взялось это реальное страдание?»
Кумбха ответил: «Иллюзия существующего мира становится похожей на РЕАЛЬНОСТЬ вследствие повторяющегося подтверждения, когда вода замерзает, на льду можно сидеть. Когда непонимание проходит, возможно постижение ИСТИНЫ, тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестаёт восприниматься, и ты сияешь в блаженстве.
Ты есть ПРЕКРАСНОЕ ИЗНАЧАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. Это тело, эта форма и т. д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о Создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие, как реальное? Все эти разнообразные существа - видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать».
Шикхидваджа спросил: «Почему нельзя сказать, что ВЫСШЕЕ СУЩЕСТВО, или БЕЗГРАНИЧНОЕ СОЗНАНИЕ, - это причина, следствием которой и есть создание этого мира?»
Кумбха ответил: «БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ - едино, без разделения, без причины и без последствия, потому что ОНО не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Поэтому ОНО - не деятель, нет деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому ОНО не является причиной ни Бога, ни Создателя, ни создаваемого мира. Поэтому нет такой вещи, как создание. Ты - не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты - это всё, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость - заблуждение.
Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (эго). Ты - чист и свободен. И свобода, и несвобода - это только слова».
Шикхидваджа сказал: «Я пробудился от твоих слов. Я осознал, что из-за отсутствия изначальной причины, БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ - не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни эго. Поэтому я - чист и пробуждён. Я приветствую Себя, в моём Сознании нет никаких объектов для восприятия».
Шикхидваджа впал в медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Чудала), сказав: «Король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной природы, ты освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни».
Шикхидваджа, светящийся от пробуждённого Знания, попросил дальнейших пояснений: «Если Реальность есть ЕДИНОЕ и НЕДЕЛИМОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, как может возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?»
Кумбха ответил: «Хороший вопрос. Это - всё, что осталось тебе узнать. Всё, что есть в этой Вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только СУЩНОСТЬ, КОТОРАЯ не является ни светом, ни тьмой. Это - ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ является спокойствием и бесконечностью. ОНО не поддаётся логике и непостижимо интеллектом. ОНО известно как БРАХМАН, или НИРВАНА. ОНО меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с НИМ всё, что сейчас кажется существующим, - не больше атома.
То, что сияет, как осознание собственного “ Я ”, и что есть всеобщее “ Я ” - это то, что существует, как Вселенная. И нет разницы между этим всеобщим “ Я ” и Вселенной, так же, как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем “ Я ”, или БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ, нет такой причинно-следственной связи и поэтому для Вселенной нет причины. В БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ эта Вселенная плавает как пылинка. В НЁМ слово “вселенная” оказывается наполненной смыслом и реальностью.
ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ - единственное, что основано на реальности. ОНО заполняет всё. ЭТО - СОЗНАНИЕ. ОНО объединяет всё. Даже нельзя сказать, что ОНО - одно, потому что отсутствует деление или двойственность. Поэтому достаточно знать, что ЭТО - ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИНА, и не давать возникнуть двойственности. ЭТО ОДНО есть всё во все времена и во всём разнообразии форм. ЕГО не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. ЕГО нельзя “достать”, “получить” или “достичь”. ЭТО - не причина и не следствие. ОНО - тонко. ЭТО - ЧИСТОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя ЕГО и можно так описать, ОНО - неописуемо. Про НЕГО нельзя сказать - “то” или “это”. Как ЕГО можно принять за причину этого созданного мира?»
Кумбха сказал: «То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. ЭТО СОЗНАНИЕ не является ни творцом, ни инструментом творения, ни творением. Это - ИСТИНА. Это – НЕПРЕХОДЯЩЕ АБСОЛЮТНОЕ СОЗНАНИЕ. Это - знание СУЩНОСТИ себя. В НЁМ нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между СОЗНАНИЕМ и созданием? В ЭТОМ СОЗНАНИИ нет времени и пространства. Поэтому у этого мира нет основы».
Шикхидваджа сказал: «Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я не могу понять, как это так, что этот мир и чувство “я” не имеют исходной причины».
Кумбха сказал: «Теперь ты осознал ИСТИНУ. Потому что нет реальности за словами “мир” и “эго”. Как пустота или понятие о расстоянии существуют в БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ, либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда всё неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что, что бы ЭТО СОЗНАНИЕ ни вообразило, тем ОНО и становится. Из-за непонимания СВОЕЙ СУЩНОСТИ, ЭТО СОЗНАНИЕ видит СЕБЯ как воплощения и как мир, и страдает.
Только БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ является всем. Поэтому даже вопросы о мире и эго не являются подходящими. Только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и эго не существуют вне зависимости от ВЫСШЕГО Я. Так как для их существования нет причин, истина состоит в том, что существует только ВЫСШЕЕ Я. Энергия БРАХМАНА, Майя, создаёт эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но СОЗНАНИЕ остаётся СОЗНАНИЕМ и осознаётся СОЗНАНИЕМ, множественность воспринимается понятием множественности. БЕСКОНЕЧНОЕ даёт начало Бесконечному в СЕБЕ, БЕСКОНЕЧНОСТЬ создаёт Бесконечность, Бесконечность рождается от БЕСКОНЕЧНОСТИ и БЕСКОНЕЧНОСТЬ остаётся БЕСКОНЕЧНОСТЬЮ. А осознанность сияет как осознанность».
Кумбха сказал: «Про золото можно сказать, что в определённом месте и в определённое время из него возникает украшение. Но из ВЫСШЕГО Я, КОТОРОЕ есть спокойствие, ничего не создаётся и ничто в НЕГО не возвращается. БРАХМАН остаётся СОБОЙ. Поэтому ОН не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или эго. Существует только БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ ».
Шикхидваджа сказал: «Я осознаю, что в БОГЕ нет ни мира, ни эго. Но как получается, что мир и эго кажутся существующими?»
Кумбха ответил: «Безграничность, безначальная и бесконечная, существует как ЧИСТОЕ ВОСПРИНИМАЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ. Это является Вселенной, которая как бы ЕГО тело. Нет другой субстанции, называемой ИНТЕЛЛЕКТОМ, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть ощущение, которое есть суть СОЗНАНИЯ. Как текучесть существует без отрыва от жидкости, так СОЗНАНИЕ и несознание существуют без отрыва друг от друга. Для такого существования нет обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.
Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в САМООЧЕВИДНОМ СОЗНАНИИ.
Если БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ было бы причиной чего-то ещё, как ЕГО можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому БРАХМАН не является ни источником, ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с БРАХМАНОМ или связывать инертное с БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ. Если здесь возникает мир или эго, то они оба - слова для забавы.
СОЗНАНИЕ невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то СОЗНАНИЕ, воображающее СЕБЕ это, - свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить - это один из фокусов СОЗНАНИЯ. Поэтому существует только СОЗНАНИЕ, не одно и не множество. Достаточно уже этих дискуссий.
Так как нет материального существования, то нет и думанья. Нет ни мира, ни эго. Будь постоянно спокоен и умиротворён, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда осознаётся реальность БРАХМАНА, не остаётся места для тревог и страданий».
Шикхидваджа сказал: «Объясни всё так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что ума нет».
Кумбха сказал: «Нет, и никогда не было ничего, называемого умом. То, что светит здесь и известно как ум, есть БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Непонимание ЕГО природы приводит к возникновению понятия ума, мира и всего остального. Если даже это - незначительные понятия, то могут ли называться реальными “я” и “ты”? Нет мира, а то, что кажется существующим, - не создано. Всё это - БРАХМАН. Как это может быть познаваемо и кем?
Даже в начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мной как создание, чтобы ты понял. В отсутствии причинных факторов, всё это не могло быть создано. Потому и всё, что есть - это БРАХМАН. Это даже не логично утверждать, что БЕЗЫМЯННЫЙ и БЕСФОРМЕННЫЙ БОГ создал этот мир. Это - неверно. Когда создание этого мира видится как неверная идея, тогда и ум, в котором возникают понятия о создании, - тоже нереален.
Ум есть клубок понятий, которые ограничивают ИСТИНУ. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость ИСТИНЫ. Но БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ - неделимо, в НЁМ нет делений. Может ли тогда ум, который разделяет, быть реальным? Всё, что кажется существующим здесь, ощущается в БРАХМАНЕ БРАХМАНОМ и такое ощущение называют умом. Только БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем ЕГО миром? В пространстве БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ каждое мелкое проявление есть только отражение СОЗНАНИЯ в СЕБЕ, и потому здесь нет ни ума, ни мира. По глупости всё это видится как “мир”. Потому ум - нереален.
Таким образом, отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность - такова, что - то, что кажется этим миром, безначально и никогда не было создано. Кто отвергает заключения древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, глупец и от такого надо держаться подальше. ТРАНСЦЕДЕНТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ - вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, ум, - нереален). Поэтому всё есть НЕДЕЛИМОЕ, БЕЗГРАНИЧНОЕ, БЕЗЫМЯННОЕ и БЕСФОРМЕННОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Это отражение БРАХМАНА в СЕБЕ, КОТОРЫЙ является бесконечными формами, проявляющимися как Вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть БРАХМАН, КОТОРЫЙ знает СЕБЯ на мгновение как Вселенную и потому кажется таковым. Никакого ума нет».
Шикхидваджа сказал: «Моё непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я - свободен от всех сомнений. Я знаю то, что - достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я - спокоен, как Чистое Знание, без понятий “я”».
Кумбха сказал: «Если нет этого мира, есть ли “я” и “ты”? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Всё это есть БРАХМАН, КОТОРЫЙ есть мир, “я” и “мир” - слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений осознана, то, что ранее виделось миром, осознаётся как БРАХМАН.
Создатель Брахма - лишь идея или понятие. Так же, как и “я”. Понятие “это - я” приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Осознание “это - не я” приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство - тоже лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, и есть БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ - единственно реально. Понятие (чувство) “это - я” - источник страданий и волнений. Отсутствие таких чувств - совершенство. Пойми, что “я не являюсь эго” и будь осознанным.
Когда возникает такое осознание, пропадают понятия. Остаётся совершенство. В осознании, совершенстве или БОГЕ нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть, и самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остаётся только ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ. В НЁМ Вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Кто так видит Вселенную, без вторжения ума и потому без понятия Вселенной, видит ИСТИНУ. Такое видение называется нирваной.
Если слово “волна” лишается своего смысла, остаётся океан, и так же существует только БРАХМАН, когда слово “создание” теряет свой смысл. Это создание есть БРАХМАН, только БРАХМАН воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова “творение”, значение «творения» видится как БРАХМАН. Когда исследуется смысл слова “ БРАХМАН ”, осознаётся ВСЁ. Когда ты так исследуешь слово “творение”, осознаётся БРАХМАН. Это есть СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом “ БРАХМАН ”. Когда эта истина осознаётся и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остаётся, есть спокойствие, неописуемое и невообразимое».
Шикхидваджа сказал: «Если ВЫСШЕЕ СУЩЕСТВО - реально и мир - реален, тогда я предполагаю, что ВЫСШЕЕ СУЩЕСТВО есть причина, а мир является следствием».
Кумбха ответил: «Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от неё возникнуть следствие? Между БРАХМАНОМ и Вселенной нет причинно-следственной связи, всё, что есть здесь, является БРАХМАНОМ. Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? БРАХМАН - безымянен и бесформен, и в НЁМ нет причинности. Поэтому БРАХМАН является недеятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.
Ты есть только БРАХМАН, и только БРАХМАН существует. Когда ЭТОТ БРАХМАН воспринимается без мудрости, ОН ощущается как эта Вселенная. Эта Вселенная тогда является как бы телом БРАХМАНА. Когда ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ считает СЕБЯ не тем, чем ОНО является, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это саморазрушение есть Разум. Его сущность есть разрушение осознания Себя. Даже если это саморазрушение длится лишь миг, оно известно как Разум, Который длится целый цикл создания и разрушения мира.
Такое понятийное существование прекращается с восходом осознания и прекращения понятий. Потому что понятийное существование - нереально, оно прекращается, когда осознаётся ИСТИНА. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование - подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется умом. Непонимание ИСТИНЫ есть глупость, или ум, осознание есть осознание Себя, или самореализация. Как осознание, что “это - не вода” приводит к осознанию миража как миража, осознание, что “это - не ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, а подвижное сознание, называемое умом”, приводит к его разрушению.
Когда осознаётся несуществование ума, видится, что не существуют и эго и т. д. Только одно существует - БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как ум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты, ни они не существуем, нет ни ума, ни чувств. Есть одно - ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ. В трёх мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Нет ни единства, ни многообразия, ни искажённого восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Всё, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твоё Я ».
Кумбха (Чудала) сказал: «Я надеюсь, что ты пробуждён, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть».
Шикхидваджа ответил: «Благодаря тебе я увидел Высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не осознал?»
Кумбха сказал: «Только когда ум - успокоен, когда ты оставил желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать РЕАЛЬНОСТЬ, тогда слова учителя осознаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твоё непонимание пропало.
В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий “я” и “моё”, - по глупости. Теперь, в свете моих слов, ум оставил твоё сердце, ты пробуждён, ведь непонимание длится, пока ум действует в твоём сердце. Теперь ты просветлён и освобождён. Находись постоянно в БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ, свободном от страданий, от желаний и от привязанностей».