Действие имеет основу в теле, которое основано на эго. Если восприятие эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие, таким образом, прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, и их действия - спонтанны, они ничего не делают. Как объекты, несомые потоком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда ум оставляет свои обусловленности, объекты теряют притягательность.
Такое осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в «делании» или «неделании»? Выражение «оставление действия» подразумевает прекращение осознания действия и ощущения, отказ от обусловленности и таким образом достижение спокойствия и состояния равновесия. Когда неоставление (или неверное оставление) принимается за оставление, заблуждающиеся - подобны глупым животным и ими владеет гоблин оставления действия, и они по-прежнему привязаны к понятию «действия». Те, кто осознал истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются спокойствием, живя в своём доме или в лесу. Для спокойного дом - подобен лесу, и беспокойному даже лес - подобен суетливому городу. Для умиротворённого мир является умиротворённым лесом. Для занятого тысячами мыслей, тот же мир является океаном страдания.
Когда эго успокоено, кажущийся мир пропадает. Затем происходит спонтанное оставление объективного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию, отказ основан на осознании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом эго и собственничества, то, что остаётся и есть осознание Себя. Кто не оставляет таким образом эго и чувство собственничества, не знает ни отказа, ни мудрости, ни спокойствия. Можно легко отказаться от понятия «я», заменив его осознанием «эго нет», без проблем. Есть ли нужда в этом сомневаться?
|
|
Понятия «я есть то» и «я - не такой» не являются независимыми от СОЗНАНИЯ. СОЗНАНИЕ - подобно пространству, пустоте. Может ли в НЁМ существовать заблуждение? Потому не существуют ни заблуждение, ни заблуждающийся, ни невежество, ни глупец. Всё это кажется возникшим, потому что нет осознания ИСТИНЫ. Оставайся в спокойствии и молчании. Это и есть НИРВАНА.
То, с чьей помощью ты лелеешь понятие об эго, позволяет тебе в мгновение ока осознать несуществование эго. Тогда ты перейдёшь океан самсары. Способный преодолеть собственную природу достигает Высшего состояния. Он - герой. Кто может одолеть шестерых врагов (похоть, злость, жадность и т. д.), великий человек, остальные - ослы в человеческом обличьи. Кто способен одолеть понятия, возникающие в уме, является человеком. Он - человек мудрости.
Как только восприятие объекта возникает в тебе, встречай его осознанием «я не являюсь этим». Такое невежественное восприятие мгновенно пропадёт. Нет ничего нового во всём этом, надо только избавиться от заблуждений. Если это заблуждение не оживляется (повторяется) постоянно, оно пропадает. Какое бы понятие ни возникало в тебе, как движение возникает в ветре, осознай, что «это - не я» и лиши его, таким образом, основы.
Кто не победил жадность, стыд, гордость и заблуждение, не вынесет ничего полезного из изучения этого Писания, для него это - бесполезная трата времени.
|
|
Эго возникает в Себе, как движение возникает в ветре. Потому Оно - не отлично от СЕБЯ (СОЗНАНИЯ). Эго кажется сияющим из-за СОЗНАНИЯ, КОТОРОЕ является РЕАЛЬНОСТЬЮ, или ОСНОВОЙ всего. СОЗНАНИЕ никогда не возникает и никогда не пропадает. Нет ничего, кроме СОЗНАНИЯ. Поэтому можно ли сказать, есть ОНО или ЕГО нет? ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ существует в ВЫСШЕМ СОЗНАНИИ, БЕСКОНЕЧНОЕ - в БЕСКОНЕЧНОМ, СПОКОЙСТВИЕ - в СПОКОЙСТВИИ. То, что есть, есть, и нет ни «я», ни «мира», ни «ума».
НИРВАНА является НИРВАНОЙ. В СПОКОЙСТВИИ есть СПОКОЙСТВИЕ. В БОЖЕСТВЕННОМ - БОЖЕСТВЕННОЕ. НИРВАНА является также не-нирваной, связанной с пространством, а также не связанной. Когда появляется осознание о нереальности Эго, нет проблем в отражении любых атак - оружием или болезнью и т. д. Потому что когда зародыш кажущегося мира (Эго) разрушен, кажущийся мир пропадает с Ним. Как зеркало запотевает от влаги, так Сознание затуманивается Эго. От Эго возникает весь остальной кажущийся мир. Когда Оно пропадает, как сдутое ветром облако, СОЗНАНИЕ сияет СОБСТВЕННЫМ Светом. Как объект, брошенный в океан, растворяется в нём, Эго, входящее в СОЗНАНИЕ, растворяется в НЁМ.
Пока существует Эго БРАХМАН, или БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, сияет, как разнообразные объекты с различными именами. Когда Эго успокаивается, тогда БРАХМАН сияет, как ЧИСТОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Эго является источником (семенем) этой Вселенной. Когда это семя прожарено, не остаётся смысла в словах «мир», «несвобода» или «Эго». Когда горшок разбит, остаётся только глина, когда умирает Эго, пропадает многообразие. Как объекты этого мира воспринимаются, когда восходит солнце, так многообразие кажущегося мира возникает со всходом Эго. Я не вижу альтернативы осознанию Себя, которое есть осознание нереальности Эго. Ничто более не способствует твоему благу. Потому сначала оставь индивидуализированное эго и осознай себя как Вселенную. Затем осознай, что Вселенная является твоим Я, или ВЫСШИМ СОЗНАНИЕМ, или БРАХМАНОМ. Будь свободен от всех волнений, вызванных понятиями мира.
|
|
Кто не победил чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его - чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает полотно. В этой связи я расскажу легенду. Давным-давно я спросил Бхушунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.
Бхушунда ответил: «Один человек жил на вершине холма. Он был глуп и развлекался, как мог, удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нём возникло осознание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришёл ко мне. Поприветствовав меня, он спросил: “Органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они - источник боли и страдания. Я это осознал и потому ищу спасения у твоих ног.
Расскажи о том, что - бесконечно и что - свободно от роста и разрушения, что - чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил будто во сне, а теперь пробуждаюсь. Спаси меня от огня непонимания.
Живые существа рождаются, стареют и умирают, и всё это - не ради добродетели или Освобождения. Кажется, нет конца этому обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело в огне различения. Я осознаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит миром с соответствующими удовольствиями, разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь всё это всё равно подвержено разрушению и смерти. Расскажи, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворён.
Я теперь осознаю ядовитую природу переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Тот - герой в этом мире, кто решил биться с этой армией, называемой нашими органами чувств. Эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве - велики, остальные — живые машины.
Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения прихотей, кроме отказа от желания удовольствий. Я был ограблен своими чувствами, как путник бывает ограблен и брошен в лесу. Эти чувства - грязны и приводят к несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они - враги мудрых и друзья - для глупцов. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят в темноте непонимания, как чудища. Они - пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.
Учитель, ты - единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты - его спаситель. Спаси меня своими мудрыми указаниями от этого ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире - это путь к спасению”.
Бхушунда ответил: “Тебе повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому осознаешь то, что я сейчас скажу.
То, что кажется нам «собой» и «остальными», - не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос глубже, ты там никого не найдёшь. Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют, помогает прийти к счастью. Происхождение глупости невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из глупости, или глупость порождается внешним миром. Это - две стороны одной медали. Всё существующее - ЕДИНОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, а внешний мир - лишь мираж, про который можно сказать и что «он есть» и что «его нет».
Семя этого внешнего мира - это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растёт из эго. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля со всеми своими горами и океанами, деление времени и все имена и формы - это разные части этого дерева внешнего мира.
Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растёт. Как прожарить это семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты осознаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается Знание. В огне этого Знания сгорает эго. Если погрузиться в понятие эго, оно кажется реальным и даёт ростки внешнего мира. Когда это понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется Знание собственной природы.
Даже в начале появления видимости этого мира эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование эго, в реальность «тебя» и «меня», в двойственность или в единство? Те, кто всем сердцем стремятся осознать ИСТИНУ, после того как услышали слова мудрости с губ учителя и из Писаний, достигают осознания своей природы.
То, что кажется окружающим миром, - это продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это - оптическая иллюзия, преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а браслет - только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение этой иллюзии мира - только изменения идеи. Кто осознал это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, и это - его последнее рождение.
Отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как о проявлении БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ. Оставайся Собой. Инерция возникает в Сознании сама, хоть такая инерция кажется отличной от Сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, ОДНО и ТО ЖЕ СОЗНАНИЕ может раздуть Сознание, а может потушить Его инерцией. Поэтому пусть твой проснувшийся Интеллект поймёт, что эго нет, и потом будь тем, что ты есть. Когда твоё Сознание сольётся с АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ, без появления объекта ЭТОГО СОЗНАНИЯ, - это и есть БРАХМАН.
Вселенная наполнена ЭТИМ БЕСКОНЕЧНЫМ и НЕДЕЛИМЫМ СОЗНАНИЕМ. Осознай это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается, пока глаза ослеплены непониманием. Но эти объекты - также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.
Вселенная не отличается от БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, как огонь, отражённый в воде, не отличен от воды. Также нет и различия между знанием и незнанием. Так как потенциал СОЗНАНИЯ - бесконечен, инерция, или неосознание, проявляется в СОЗНАНИИ. Эта инерция существует как потенциал в СОЗНАНИИ, как будущие волны и рябь существуют в спокойной поверхности воды. У воды нет мотивов для создания ряби. Так и СОЗНАНИЕ не имеет мотивов в «создании» мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия причины, создание никогда не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только СОЗНАНИЕ. СОЗНАНИЕ есть спокойствие, ОНО никем не создавалось и ничего не создаёт.
Ты есть ЭТО СОЗНАНИЕ, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты - знающий. Знаешь ли ты что либо, или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты осознаешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда всё непонимание и глупость окончатся, а также окончится иллюзия окружающего мира. Где бы ни было ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ (а ОНО - бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия этого мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой Вселенной существует ОДНО и ТО ЖЕ СОЗНАНИЕ. В НЁМ нет никого другого и поэтому ЕГО не с чем сравнить. Поэтому невозможно даже говорить о природе ЭТОГО СОЗНАНИЯ. То, что испытывается, когда эго прекращается, это - ТО ЖЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ достигается и тем, кто, имея эго, начинает исследовать природу эго. Оно растворяется в СОЗНАНИИ.
Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнажённой женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в Высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлечённым в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором контакт с объектами приводит к одной реакции, как если было бы во сне. Кто познал собственную природу, не подвержен умственным болезням и стрессам.
Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет собственной природы, так и СОЗНАНИЕ приобретает индивидуальность в теле без потери СОБСТВЕННОЙ природы НЕДЕЛИМОГО СОЗНАНИЯ. СОЗНАНИЕ может приобрести природу несознательности, или инерции. Кажется, что в СОЗНАНИИ возникает что-то, но это что-то не отличается от СОЗНАНИЯ. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Также СОЗНАНИЕ, или ПРИРОДА всего, не рождено и никогда не умирает, и в то же время, с другой точки зрения, ОНО становится чем-то, а потом умирает.
Только когда Интеллект не тонет в объективном восприятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта телёнка, другими способами достичь этого нельзя. Как может возникнуть ум, или эго, в СОЗНАНИИ, КОТОРОЕ присутствует везде и во всём? Нет ни добродетели, ни греха, ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. Никто не является деятелем своих дел, и никто ничем не наслаждается.
Сказать, что эго возникло в СОЗНАНИИ, это - то же, что сказать, что пространство (расстояние) возникло в пространстве. Эго есть заблуждение и оно - нереально. В пространстве есть только пространственность, и также только СОЗНАНИЕ существует в СОЗНАНИИ. То, что зовётся эго - не то и не это. Это СОЗНАНИЕ существует как гора в каждом атоме, потому что ОНО - тонко. В ЭТОМ ТОНЧАЙШЕМ СОЗНАНИИ возникают понятия «я» и «это», и эти понятия становятся как бы существующими в виде соответствующих субстанций. Также как и волна есть понятие формы воды, также эго и пространства и другие - только понятия, возникшие в СЭЗНАНИИ. Прекращение таких понятий известно как космическое разрушение. Поэтому эти миры и т. д. появляются и исчезают как понятия и не более того. СОЗНАНИЕ при этом не претерпевает изменений. В СОЗНАНИИ нет чувства удовольствия и боли, и в НЁМ не возникает такого понятия как «это - я». СОЗНАНИЕ не обладает качествами смелости, удовольствия, богатства, страха, памяти, славы и благополучия. Они воспринимаются в СОЗНАНИИ не более чем ноги змеи в темноте.
Поток блаженства от СОЗНАНИЯ рассматривается как творение. Однако так как время и пространство не существуют, такое создание - нереально и то, что возникает, не отличается от СОЗНАНИЯ. Как вода может казаться волной, а дым на расстоянии - облаком, так и СОЗНАНИЕ, отражаясь в СЕБЕ, даёт начало понятиям, и между этими двумя (СОЗНАНИЕМ и понятием) возникает третий фактор, который и известен как творение. Это творение есть только внешний вид, как дерево, отражённое в кристалле. Но, будучи исследовано, это понятие реальности в нереальном отражении пропадает.
Этот мир - похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и этот мир раскрашивается тем, что ощущают органы чувств. Этот внешний вид зависит от того, кто смотрит, от эго, которое не существует. Поэтому оно не отличается от ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ, как текучесть не отличается от воды.
Свет СОЗНАНИЯ - ИСТИННАЯ СУЩНОСТЬ. Когда в НЁМ возникает понятие «я», происходит акт создания этой Вселенной. Кроме этого понятия нет ни создания, ни создателя. Хотя движение есть природа воды, этого движения не существует с точки зрения движущейся воды. Также СОЗНАНИЕ - обширно и неподвижно, как пространство, и потому не воспринимает пространство в СЕБЕ. Когда одна и та же вода видна в разных местах и в разное время, создаётся видимость движения. Так и понимание, которое возникает в СОЗНАНИИ в связи с понятиями времени и пространства, создаёт видимость созданного мира, хотя, так как время и пространство - не реальны, такое создание невозможно, и сравнение СОЗНАНИЯ с водой - неадекватно и условно. Всё, что ты испытываешь через ум, эго, интеллект и т. д. - есть непонимание. Это непонимание пропадает из-за усилий его осознать. Половина этого непонимания пропадает в компании мудрых, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть - через усилия”».
В ответ на вопрос Рамы, Васиштха объяснил:
- Человек должен удалиться в компанию мудрых и в их компании исследовать истину об этом создании. Он должен искать святых и поклоняться им. Потому как в момент, когда он находит такого святого, половина его невежества пропадает в его компании. Ещё одна четверть пропадает по изучении Писаний и последняя часть - от собственных усилий. Компания святых прекращает стремление к удовольствию, и когда от удовольствия отказываются собственными усилиями, невежество пропадает. Всё это может проявляться вместе или друг за другом.
Дворец, воображённый в воздухе, не требует поддержки колонн. Также воображаемый или иллюзорный мир не зависит от времени и пространства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Этот внешний мир - тонок и построен умственной активностью, или движениями мысли, он - подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, этот внешний мир чувствуется умом, в котором он зародился. Как сон снится тому, кто его видит, так и создание воспринимается тем, в чьём уме оно возникает.
В этой связи есть легенда, которая рассказывает, как Индра спрятался внутри субатомной частицы.
Где-то и когда-то росло воображаемое дерево, исполняющее желания. На одной из его ветвей появился плод, который есть наша Вселенная. Этот плод был уникальный и непохожий на другие плоды. Как черви, внутри этого плода жили разные типы существ - боги, демоны и остальные. Плод содержал Землю, а также Небеса и преисподнюю. Он был огромен в размерах, потому что он был проявлением БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ и был привлекательным, потому что содержал в себе бесконечный потенциал переживаний. Он светился интеллектом, и в его сердцевине было чувство собственного достоинства. В нём были различные существа - от тупейших и глупейших до тех, кто был близок к просветлению.
Индра тоже был в этом плоде. Однажды, когда Вишну и другие отдыхали, на Индру напали демоны. Настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях. Демоны вышли победителями. Но когда они отвлеклись, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он - огромен, и взяв взамен представление, что он - мелок, и проник в субатомную частицу.
Здесь он нашёл мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами. Там он визуализировал дворец для себя, потом город, потом страну с городами и лесами, и потом он увидел там Вселенную с Небесами и преисподней. Он подумал, что он был Индрой, королём этих Небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через некоторое время этот Индра покинул своё тело и достиг НИРВАНЫ, как лампа без масла.
Кунда стал Индрой и владел тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались, и даже сегодня один из потомков правит Небесами. Так, в этой мельчайшей частице было много таких королей, которые правили своими государствами.
В этой семье родился тот, кто стал правителем Небес, но он также решил положить конец этим циклам рождений и смертей. Он набрался мудрости у ног божественного учителя Брихаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами. Так он выполнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами.
В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся АБСОЛЮТНОГО СОЗНАНИЯ ». Он вошёл в медитацию. Он был в мире с Собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ, ПРИРОДУ всего, ВЕЗДЕСУЩЕЕ, КОТОРОЕ есть всё, всегда и везде, КОМУ принадлежат все руки и тела, ТО СОЗНАНИЕ, ЧЬИ глаза, головы и лица есть всё, свободное от чувств, но в то же время Основа чувств, свободное, хотя поддерживающее всё, свободное от качеств и КОТОРОМУ принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий двигающихся и недвижимых, ТО СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ - далеко и близко, и КОТОРОЕ остаётся неизвестным из-за СВОЕЙ тонкости. ОНО есть солнце и луна и все элементы земли, реальность в горах и океане - ПРИРОДА всего. ЭТО СОЗНАНИЕ имеет природу создания и мира, и в то же время ОСВОБОЖДЁННОЕ СОЗНАНИЕ и ИЗНАЧАЛЬНАЯ ИСТИНА. Хотя ОНО есть всё, в НЁМ нет всего этого.
Индра видел СОЗНАНИЕ в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному. Он осознал, что это и есть РАЛЬНОСТЬ этого внешнего мира. Так, воспринимая СОЗНАНИЕ СВОИМ ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ, Индра погрузился в медитацию. Осознав, что СОЗНАНИЕ и было СУЩНОСТЬЮ ПРАВИТЕЛЯ в Индре, он правил Вселенной.
Этот Индра правил Вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бессчётные Индры и Вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Эта Майя (внешний мир) будет продолжаться с постоянно меняющимися видами, пока не будет осознана ИСТИНА, и тогда Майя перестанет действовать. Где бы ни действовал этот обман, в какой бы манере, помни, что всё это - из-за существования чувства собственной важности, эго. Как только сущность этого чувства проявляется и осознаётся, этот обман пропадает. Ибо БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ - свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического, ЭТО ЧИСТОЕ НИЧТО с БЕСКОНЕЧНЫМ БЕЗУСЛОВНЫМ СОЗНАНИЕМ, как СВОЕЙ ЕДИНСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ.
Как Вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании Вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир. Эго - причина этой иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.
Это дерево внешнего мира растёт в пространстве на холме, известном как СОЗНАНИЕ, по причине скрытых тенденций и понятий. ЕГО семя - чувство собственной важности, эго. Звёзды - цветы этого дерева. Реки - его сосуды. Горы - листья. Природа понятий и ограничений - его плоды. Этот мир - продолжение понятия о его существовании.
Этот внешний мир - похож на огромное водное пространство. Миры появляются в этом океане, как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое затрудняет осознание Себя и Освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняющейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покидающих её.
Этот мир может быть также сравнён с движением ветра. Эго - это ветер и его движение есть мир. Как такое движение не отличается от ветра, как запах неотделим от цветка, так и эго - неотделимо от мира. Этот мир существует в значении «эго», и эго существует в центре слова «мир». Они - взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство собственной важности своим пробудившимся Интеллектом, он очистит своё Сознание от нечистоты внешнего мира.
Нет даже такой вещи, как эго. Оно как-то загадочно возникло без причины и без опоры на что-либо. Есть только СОЗНАНИЕ. Эго - фальшиво. Так как эго - фальшиво, то и мир, который кажется реальным эго, тоже нереален. Что - нереально, то - нереально, а ЧТО остаётся, ТО - вечное и спокойное. Это и есть Ты.
Когда я сказал всё это человеку, он впал в медитацию и достиг Высшего состояния. Поэтому иногда и глупый человек становится бессмертным, как этот. Бессмертие достигается знанием РЕАЛЬНОСТИ.
Если учение попадает в подходящее сердце, оно растёт в этом сердце. Оно не удерживается в неподходящем сердце. Из чувства собственной важности возникает понятие «это - моё» и это приводит к появлению мира.
После этого я вернулся туда, где собрались другие мудрецы. Я рассказал тебе историю просветления этого человека. С тех пор, как я услышал это от Бхушунды, прошло одиннадцать циклов творения.
Это дерево, называемое созданием, дающее сладкие и кислые плоды счастья и несчастья (или хорошего и плохого), пропадает в момент осознания фальшивости эго. Знающий фальшивость эго и достигший состояния равновесия никогда больше не огорчается. Когда осознание Себя разгоняет понятия эго, так эго, казавшееся до этого реальностью, пропадает, и никто не знает, куда оно пропадает. И никто не знает, куда уходит изначальный двигатель тела, которое тоже казалось реальностью. Лист (тело) получает влагу (эго) из земли, но солнце (осознание Себя, в свете которого эго становится фальшивым) испаряет её и превращает в пар (БРАХМАНА). В отсутствие осознания Себя, однако, семя эго в мгновение ока прорастает в дерево, потому что в семени скрыто всё дерево. Мудрые осознают, что создание - скрыто в эго.
Даже смерть не прекращает всё это. Когда понятие о реальности переносится от одной субстанции к другой, это называется смертью. Узри перед собой и сейчас бесчисленные создания бесчисленных существ, которые существуют внутри этих существ. В дыхании (пране, жизненной силе) есть ум, и мир существует в уме. В момент смерти, прана покидает тело и входит в пространство, и его носит там и тут космическим воздухом. Узри праны (индивидуальные Сознания) со всеми их понятиями (мирами), скрытыми в них, заполняющие всё пространство. Я вижу их здесь перед собой моим глазом ИНТЕЛЛЕКТА.
Воздух во всём пространстве наполнен пранами ушедших из жизни. Ум существует в этих пранах. И мир существует в уме, как масло существует в семенах. Как жизненная сила (прана) носится ветром в пространстве, как запах цветов носится в воздухе, так эти миры носятся в уме. Всё это видится глазом ИНТЕЛЛЕКТА, а не этими физическими глазами. Эти миры существуют повсюду и всегда. Они - тоньше пространства, потому что имеют понятийную сущность. Поэтому они не носятся и не перемещаются из одного места в другое. Но для каждого индивидуального Сознания (которое состоит из объединённых праны, ума и понятия), её понятие о мире, созданном им же, является реальным, потому что индивидуальное Сознание верит в материальность этого создания. Когда объекты на берегу быстро текущей реки отражаются в воде, они кажутся движущимися, хотя они - неподвижны. Также можно сказать, что эти миры в индивидуальных Сознаниях тоже движутся или неподвижны. Но в ВЫСШЕМ БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ нет движения, как когда горшок переставляется с места на место, пространство внутри него не передвигается с места на место. Таким образом, этот мир кажется существующим из-за веры в его существование, существует только БРАХМАН, и ОН не был создан и не будет разрушен.
Даже если считать, что этот мир возник в космическом пространстве, он не ощущается таковым теми, кто обитает в нём. Пассажиры в лодке движутся с ней, но сидящий в лодке не видит движения соседа. Как умелый художник создаёт иллюзию пространства в своих картинах или скульптурах, так даже внутри мельчайшей частицы ум развлекается понятиями неизмеримых пространств. Опять же, ощущение ошибается в отношении величины объектов. И также нереально - ощущение этого мира и того, что известно как другие миры, потому что и один, и другой мир - фальшивы. Из всего этого возникают неверные понятия, такие как «это - желательно» и «это - не желательно».
Сознательное существо ощущает существование собственных конечностей в себе с помощью собственного интеллекта, таким же образом индивидуальное Сознание (в этом случае космического Существа) воспринимает существование мира разнообразия в Себе. БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ не было рождено и разделено, подобно пространству, и эти миры являются как бы ЕГО конечностями. Сознательный железный шар может визуализировать в себе потенциальное существование ножа и иглы и т. д. Так индивидуальное Сознание видит или ощущает в Себе существование трёх миров, хоть это всё - заблуждение и неверное восприятие. Даже в несознательном семени существует потенциальное дерево со всеми своими ветвями, листьями, цветами и плодами, хоть и не в виде объектов. Также эти миры существуют в БРАХМАНЕ, хоть и не в таковых, а в неразделённом состоянии. В зеркале (вне зависимости от того, считаешь ты его разумным или нет) отражается город (хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет) и он видится и не видится, и таково же отношение между БРАХМАНОМ и тремя мирами. Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность, и всё это - не отлично от Эго из-за их взаимозависимости.