Что бы ты ни делал, знай, что это – ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ. Только БРАХМАН проявляется здесь как всё это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концепцию Освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без эго, и занимайся естественными для тебя делами.
Отбрось сомнения. Будь смел. Будь делателем дел, наслаждающимся наслаждениями и откажись от всего этого. Такая тройная наука преподавалась Бхрингише богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг свободы. Бхрингиша был человеком традиционного осознания Себя. Он приблизился к Шиве и спросил: «Боже, я обманут видом этого мира. Расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?»
Шива ответил: «Отбрось сомнения. Будь смел. Будь наслаждающимся, деятелем и аскетом.
Кто - свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без эго и зависти, держа свой ум в состоянии молчания и чистоты, является деятелем. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть умиротворение и равновесие во всех ситуациях - при рождении, существовании или смерти всего и вся.
Кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечён в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в неё, является наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течение жизни и во времена перемен, смущающих умы, он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к испытаниям и везениям. Его природа - добродетельна и неагрессивна, и ему - приятно и то, что сладко и то, что горько, без разделений на “это - приятно” и “а это нет”.
|
|
Кто растворил в своём уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что “у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного”, кто отпустил из своего сердца понятие этого мира, является аскетом».
Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашёл просветление. Стань таким и превзойди страдания.
- Святой, ты знаешь ИСТИНУ. Когда эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы? - спросил Рама.
Васиштха сказал:
- Такой ум не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощрённейших провокациях. Добродетели типа радости от преуспеяния других не покидают того, чьё эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают ум, который считает это всё незначительным. Сердце - невозмутимо.
|
|
Просветлённый, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование, следуя друг за другом и создавая противоречия, не приводят к радости или горю святых.
Увы, тому, кто не идёт этим путём к осознанию Себя, которое достижимо верными усилиями. Средства пересечения океана самсары и достижения спокойствия - это наблюдение сущности сознания, мира и ИСТИНЫ.
Твой предок, Икшваку, правя государством, раздумывал про себя: «Каким может быть источник этого мира, полного страданий - старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?»
Он не мог найти ответа. После приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну Брахмы, и спросил: «Твоё желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков - исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?»
Ману ответил: «Ничто из того, что ты здесь видишь, не существует. Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только СОЗНАНИЕ, бесконечное и вечное. Из-за Энергии, свойственной КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду - как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни Освобождения. ОДНО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ только и есть, КОТОРОЕ - ни одно, и ни во множестве. Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся.
Когда из ЭТОГО ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ в НЁМ же возникают концепции и определения, тогда ОНО начинает считать СЕБЯ индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, также и в индивидуальном опыте возможно увидеть опыт БЕСКОНЕНОГО СОЗНАНИЯ. Но это Знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, Оно может быть достигнуто только самим.
|
|
Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта. Мнение «я есть тело» - заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто кроме, ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ » - такое осознание, если удаётся его удержать, способствует Освобождению, или просветлению. Пока не осознаешь, что ты есть СОЗНАНИЕ, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что «увы, я умираю» или «о горе мне, моё положение - безвыходно!». Такими мыслями глупость укрепляется. Освободи свой ум от таких мыслей и понятий. Оставайся Собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.
СОЗНАНИЕ развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в СЕБЯ. СИЛА, или ЭНЕРГИЯ, КОТОРАЯ привязывает к этому миру, - это ТА ЖЕ СИЛА, или ЭНЕРГИЯ, КОТОРАЯ растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ наполняет Вселенную. Глупец не понимает это, хотя СОЗНАНИЕ у него - в каждой клеточке его тела. Кто видит, что СОЗНАНИЕ есть всё, наслаждается блаженством.
Достигается это осознание изучением Писаний и в компании мудрых. Это - первый шаг. Размышления и вопрошания - второй. Непривязанность или психологическая свобода - третий. Четвёртый - это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания - шаг пятый, тут человек живёт как бы в полусне. Осознание Себя - это шестой шаг, в котором мудрец погружён в океан блаженства и живёт как бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг - трансцедентальный, это - Освобождение, в нём есть единство и чистота. Первые три состояния - это состояния «бодрствования». Четвёртое - состояние дрёмы. Пятое - состояние глубокого сна, потому что оно - полно блаженства. Шестое состояние - недвойственного осознания. Седьмое - ни словами сказать, ни пером описать. Кто достиг такого состояния, становится ЧИСТЫМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ вне субьектно-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он - един со всем. Он - свободен от индивидуализации.
Свободный может делать, что хочет, он может формально отказаться от мира, или он может продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что «я ничего не делаю», он не унывает. Зная, что «меня ничего не затрагивает, и мой ум - бесцветен и свободен от обусловленностей, я - чист и я есть БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ », он не грустит. Свободный от понятий «я» и «другой», он - не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что всё, что есть, есть, как есть, и он не унывает. Он знает, что куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом СОЗНАНИЯ, вечного и бесконечного. Только по глупости ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда такое самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из таких ослабленных склонностей и тенденций, - есть недействие, чьи плоды не созревают. Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в спокойствии.
Другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но осознание Себя, приобретённое однажды, растёт день ото дня.
Индивидуальность существует, пока существует желание наслаждений. Любое желание - следствие глупости. Когда появляется осознание Себя, желание отваливается и с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется ИСТИННАЯ СУЩНОСТЬ, СУЩНОСТЬ БЕСКОНЕЧНОЙ ПРИРОДЫ. Те, кто развлекается понятиями «я есть это» и «это принадлежит мне», падают в яму глупости, отказывающиеся от таких понятий поднимаются всё выше. Осознай СОЗНАНИЕ, блистающее внутренним Светом и наполняющее всё. В тот момент, когда эта вездесущность СОЗНАНИЯ осознаётся, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей.
Знай, что всё, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел, всё это - Я, или БЕЗГРАНИЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Ты есть ЭТО БЕЗГРАНИЧНОЕ СОЗНАНИЕ. С чем ЕГО можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием и ни несознанием, ни собой и никем другим. Зная это, обрети спокойствие. Нет ни места, называемого Освобождением, ни никакого другого места. Когда умирает эго, чувство собственной важности, глупость и непонимание пропадают, и это известно как Освобождение, или просветление.
Кто достигает ЭТОГО СОЗНАНИЯ, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в Писаниях, как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он - вне восхвалений и укоров, он не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и не возмущает их. Но только он и достоин преклонения, восхваления и приветствий. Не ритуалами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости».
Проинструктированный таким образом Ману, Икшваку достиг просветления. Стань таким же.
- Если такова - природа просветлённых, что в них - такого необычного и странного? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- С другой стороны, что - такого необычного и замечательного в психических силах, например, способности летать по воздуху? Природа глупца - в отсутствии равновесия. Просветлённого характеризуют чистота ума и отсутствие стремлений. Просветлённый ничем не характеризуется. У него нет заблуждений и непонимания. Самсара закончилась. Похоть, раздражённость, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества в нём ослаблены.
СОЗНАНИЕ принимает на СЕБЯ индивидуальность. Элементы возникают в космосе без причины. Индивидуальность, исходящая из СОЗНАНИЯ, ощущает элементы (объекты), как если бы они были Им созданы. Так возникают все индивидуальные Сознания и действуют без очевидной причины. Но с тех пор, их собственные индивидуальные действия становятся причинами их последующего ощущения удовольствия и боли. Ограничение собственного понимания является причиной действия индивидуума.
Собственное ограниченное понимание и собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие - Освобождение. Если ты - привязан к чему-нибудь здесь, ты - привязан и потому - не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты - свободен. Чтобы ты ни делал и чем бы ни наслаждался, ты не делаешь и не наслаждаешься. Знай это и будь свободен.
Эти понятия существуют в уме. Подчини себе ум с помощью ума. Очисти ум с помощью ума. Разрушь ум с помощью ума. Грязь на одежде отмывается с помощью другой грязи (мыла). Занозу удаляют с помощью другого острого предмета. Один яд является антиядом для другого. Индивидуальное сознание имеет три формы - плотную, тонкую и высшую. Физическое тело - это плотная форма. Ум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и оставайся в РЕАЛЬНОСТИ, ЧИСТОМ и НЕИЗМЕННОМ СОЗНАНИИ. Это есть КОСМИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО. Оставайся в НЁМ, отвергнув первые два.
- Опиши состояние турьи, которое не узнаётся, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений, - попросил Рама.
Васиштха ответил:
- Это - чистое и равновесное состояние, лишённое эго и суперэго, чувства реального и нереального, свободное. Оно называется турьей или четвёртым состоянием. Это - состояние свободного. Это - НЕПРЕРЫВНОЕ СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ (СОЗНАНИЕ свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и Оно отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда эго оставлено, возникает состояние равновесия, в котором проявляется турья.
Я расскажу присказку, слушая которую, ты станешь просветлённым, даже если уже просветлён. В лесу жил мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошёл охотник и спросил: «Мудрый, раненный мной олень пробежал где-то здесь. Скажи, куда он скрылся?»
Мудрец ответил: «Мы - мудрецы живущие в лесу, и наша природа - мир и спокойствие. У нас нет эго. Эго и ум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турье. В ней не видно объектов».
Охотник не мог понять смысла в словах мудреца. Он проследовал дальше по своим делам.
Турья - это НЕИЗМЕННОЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ только и существует. Бодрствование, сон и сновидение - это состояния ума. Когда они прекратятся, ум умирает, и остаётся одна саттва, то, к чему стремятся йоги.
Вывод всех Писаний - в РЕАЛЬНОСТИ нет ни невежества, ни Майи, существует только БРАХМАН. Некоторые называют ЕГО НИЧЕМ, некоторые - ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ, другие - БОГОМ, и они спорят между собой. Оставь эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с «ослабленным» умом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь всё, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование ума является счастьем, и существование ума является несчастьем. Не обращая внимания на ум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно, самсара преодолевается усилиями. Не обращай внимания на удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Усилием ты можешь достичь БЕСКОНЕЧНОГО.
- Как следовать семи ступеням йоги и каковы - характеристики этих семи ступеней? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это - за Освобождение? Для меня самсара и жизнь в ней гораздо лучше», и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает ИСТИНУ. Он осознаёт, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погружённым в них. Он думает: «Что за смысл во всём этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.
«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», - он думает постоянно. День за днём эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощён похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она - мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает Писания. Его цель - пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные - эгоистичны.
Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара - вопрошание (исследование, наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших Писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится секретам йоги.
Отсюда он переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить ум. Следование Писаниям и добродетельному поведению даёт ему способность видеть ИСТИНУ. Непривязанность, или свобода, бывает двух видов - обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что «я - не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других, и другие не влияют на меня. Всё это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Всё это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся временем». Думая так, он исследует ИСТИНУ. Он практикует обычный тип непривязанности, или свободы.
Постоянной практикой этого йогического метода, ища компанию мудрых и избегая дурных компаний, открывается ИСТИНА. Когда так человек осознаёт ВЫСШЕЕ, ЕДИНСТВЕННУЮ СУЩНОСТЬ, или ИСТИНУ вне океана самсары, он осознаёт, что «я не действую, действует только БОГ, и даже в прошлом я ничего не делал». Он оставляет слова и остаётся внутренне и умственно в молчании. Это - лучшая форма непривязанности, или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это - высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и осознанием Себя.
Первая ступень йоги предстаёт перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следующую ступень, и потом на следующую.
- Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И ещё, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?- спросил Рама.
Васиштха сказал:
- Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на Небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.
Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в Сознании. Однако практикующий становится приятным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятственная святость находится на первой ступени в зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит плоды. Кто умирает после достижения третьей ступени, и кто взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трёх ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.
На четвёртой ступени йоги, йог видит во всём СОЗНАНИЕ с помощью ума, свободного от разделений. Разделённость прекратилась и единство - постоянно, и потому они воспринимают этот мир, будто бы во сне.
На пятой ступени, остаётся только неразделённая РЕАЛЬНОСТЬ. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хоть и вовлечён в действия, остаётся незатронутым внутри.
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Тут он осознаёт «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я - вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились». Он остаётся как нарисованная лампа, потому, хоть он и не достиг ещё НИРВАНЫ (лампа без масла), он - подобен нарисованной лампе без масла. Он - ничто внутри, ничто снаружи, ничто - как пустой сосуд, и в то же время он - полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погружённый в море.
Достигшие седьмой ступени называются «бестелесными свободными существами».
Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от эмоциональности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному - желание, склонность, ум, мысль, чувство, привязанность и т. д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания ЕДИНСТВА.
Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания. Только это и есть самсара, чувство «это есть». Его прекращение является Освобождением. В этом - сущность мудрости. Узнавание «объектов» приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет мысли о том, что было или не было пережито. Свободное от мыслей и понятий состояние - наилучшее. Оно превосходит даже владение миром. Недумание - другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или ничего не делай. Пока есть мысли о «себе» и «моём», страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется.
Услышав суть мудрости, Рама впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их осознать. Он погрузился в состояние осознания Себя.
Видя, что Рама погрузился в Себя, Вишвамитра сказал Васиштхе:
- Сын Создателя, святой, ты - велик. Ты доказал, что ты - гуру, этой передачей Знания и духовной энергии. Учитель - тот, кто способен проявить Сознание в ученике взглядом, прикосновением, словами или милостью. Однако интеллект ученика пробуждается, когда ученик избавился от нечистоты и таким образом обрёл острый интеллект. Но, мудрый, пожалуйста, приведи Раму обратно в нормальное состояние, потому что у него здесь всё ещё есть множество дел на благо трёх миров и меня.
Собравшиеся мудрецы и остальные поклонились Раме.
- Скажи им, кем является Рама, - спросил Васиштха.
- Рама является высшей персонализацией Бога. Он является Создателем, Защитником и Спасителем. Он проявляет себя по-разному, иногда - как просветлённое существо, иногда - как глупец. Он есть Бог богов, и все божества являются его частичными проявлениями. Благословен - король Дашаратха, чей сын - бог Рама. Благословен - Равана, чья голова упадёт от рук Рамы. Васиштха, прошу, приведи его в нормальное сознание тела, - сказал Вишвамитра.
- Рама, сейчас не время для отдыха. Поднимайся и неси в мир радость. Пока люди всё ещё - несвободны, не подобает йогу растворяться в СОЗНАНИИ, - сказал Васиштха.
Рама оставался глух к этим словам. Поэтому Васиштха вошёл в сердце Рамы. В Раме возникло движение праны и ум начал функционировать. Индивидуальное Сознание в форме внутреннего Света осветило центры тела. Рама приоткрыл глаза и увидел перед собой Васиштху.
- Нет ничего, что я должен или не должен делать. Однако к твоим словам следует прислушиваться, - сказал Рама, преклонил голову к ногам мудреца и провозгласил. - Все слушайте. Нет ничего превыше осознания Себя, ничего выше учителя.
Мудрецы и небожители забросали Раму цветами и благословили его. Затем они покинули собрание.
- Когда человек оставляет действия и желание выполнять действия, тело умирает. Возможно ли живому существу жить в таком состоянии? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Отказ от умственных ограничений и понятий свойственен только живому существу, но не умершему. Что такое - понятие или умственная активность? Это - эго. Когда это осознаётся как ничто, от эго отказываются. Понятие, созданное внутри внешними объектами, называется кальпана (понятие, умственная активность). Когда это понятие обретает характеристики ничто или пустоты (пространства), понятие пропадает. Память является понятием. Поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себя то, что было испытано и то, что испытано не было. Оставь «воспоминания» о том, что было или не было испытано, и оставайся в осознании, как полупроснувшийся ребёнок.
Как гончарный круг продолжает вращаться по инерции, продолжай жить и действовать, не поддерживая понятий, без действий ума, который теперь трансформировался в саттву. Я провозглашаю с воздетыми руками: «Отказ от понятия - превыше всего». Почему люди не слушают? Как сильно заблуждение! Под его влиянием даже тот, кто держит драгоценный камень осознания Себя в своей руке, не оставляет своих заблуждений. Невосприятие объектов и невозникновение понятий - высочайшее для тебя благо. Это надо ощутить.
Если ты остаёшься спокойно в СОЗНАНИИ, ты узнаешь, что в сравнении с НИМ даже состояние императора - подобно пыли. Когда человек решил попасть в определённое место, ноги несут его туда без умственной активности. Действуй как ноги, и выполняй необходимые здесь действия. Действуй, оставив желание награды или результатов трудов, без мотивации удовольствием или выгодой. Таким образом, объекты чувств будут лишены стремления, но будут тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от контакта с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в СОЗНАНИЕ. Не стремись к результатам действия, и в то же время не будь бездеятельным. Или, будь привержен и тому и другому, или ни тому, ни другому, как получится. Потому что это желание делать или не делать связывает, а отсутствие такого желания - Освобождение. Нет ни «нужно», ни «не нужно», всё является чистым существом. Пусть твой интеллект не узнает ни того, ни другого. Оставайся всегда тем, что ты есть. Осознание «себя» и «своего» - корень страданий, прекращение такого осознания - Освобождение. Делай то, что тебе приглянулось.
Как глинянная армия остаётся только глиной, так Вселенная является только ЧИСТЫМ НЕДВОЙСТВЕННЫМ СОЗНАНИЕМ. Когда существует только ЭТО НЕДВОЙСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ, что является объектом и кем он ощущается? Вне ЭТОГО СОЗНАНИЯ нет ничего, что бы можно было бы назвать «я» или «моё».
- Если это так, почему тогда надо отказаться от плохих действий и делать хорошие? - спросил Рама.
- Но сначала скажи, что такое - действие. Как действие возникает, где - его причина и как уничтожается его источник? сказал Васиштха.
- То, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в самсаре, кажущемся мире. В этом теле действия происходят от органов действия (конечностей). Умственная привычка является зародышем для органов действия. Умственная привычка, действующая через чувства, способна понимать то, что находится на большом расстоянии. Чувства основаны в уме, ум основан в индивидуальном Сознании, Которое является обусловленным Сознанием, и это в свою очередь основано на Необусловленном, Которое потому является Основой всего этого. БРАХМАН является ОСНОВОЙ этого Необусловленного, а БРАХМАН не имеет основы. Таким образом, все действия основаны на СОЗНАНИИ, КОТОРОЕ объектифицирует СЕБЯ и таким образом создаёт действия. Если это не случается, это - Высшее состояние, - сказал Рама.
Васиштха спросил:
- В этом случае, что следует делать, а что не следует? Ум продолжает существовать, пока тело продолжает жить, будь воплощённое существо глупым или просветлённым. Как можно оставить то, что называют индивидуальностью? Но следует оставить это неверное понятие «я делаю» и выполнять подходящие ситуации действия. По пробуждении ИНТЕЛЛЕКТА прекращается восприятие мира и появляется свобода, или непривязанность. Это известно как Освобождение. Когда объективное, или обусловленное, восприятие оставлено, остаётся спокойствие, известное как БРАХМАН. Восприятие объектов называется действием, которое далее расширяется как самсара, или кажущийся мир, прекращение такого восприятия называется Освобождением. Потому не следует отказываться от действий, пока живёт тело. Такой отказ придаёт действию значимость, а то, что имеет значимость, не может быть оставлено.
- Если то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать, как может ощущение превратиться в неощущение? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Это - правда, что то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать. Ощущение и неощущение также легко достижимо. Слово «ощущение» и то, что обозначается им, порождено заблуждением и невежеством. Потому от них возникают страдания. Оставь осознание «ощущения» и утвердись в осознании мудрости. Последнее является НИРВАНОЙ.
Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознаётся, что они не существуют. Потому, следует исследовать основу действия, пока эта основа не будет разрушена. Как всё, что вырастает из земли, от земли - не отлично (неотделимо), так и то, что возникает из СОЗНАНИЯ, от СОЗНАНИЯ - неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости, и также в БРАХМАНЕ нет разделения между умом и Сознанием. Действие, называемое осознанием, возникает без причины в Сознании, и потому оно не существует, будучи неотделимым от Сознания.