стринам нирикшана-спарша-
самлапа-кшвеланадикам
пранино митхуни-бхутан
агрихастхо 'гратас тйаджет
стринам — в отношении женщин; нирикшана — взгляды; спарша — прикосновения; самлапа — разговоры; кшвелана — шутки или забавы; адикам — и прочее; пранинах — живых существ; митхуни-бхутан — занимающихся сексом; агриха-стхах — санньяси, ванапрастха или брахмачари; агратах — прежде всего; тйаджет — должен оставить.
Не женатые – саннйаси, ванапрастхи и брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами - посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать любого контакта с теми кто, занят сексуальной деятельностью.
КОММЕНТАРИЙ: Пранинах указывает на всех живых существ, будь то птицы, пчелы или люди. Среди большинства видов жизни половым связям обычно предшествуют некие брачные игры. Все виды развлечений в человеческом обществе (книги, музыка, фильмы), равно как и все развлекательные заведения (рестораны, торговые центры, курорты) созданы таким образом, чтобы пробуждать в людях половое влечение и создавать романтическую атмосферу. Неженатым людям — санньяси, брахмачари или ванапрастхам — следует строго избегать всего, что связано с сексом, и, безусловно, им нельзя смотреть на то, как совокупляются другие живые существа, будь то птицы, насекомые или люди. Когда мужчина заигрывает с женщиной, тут же создается интимная обстановка, располагающая к сексу, а потому те, кто стремится соблюдать целибат, должны избегать такого общения. Даже домохозяин, который привязывается к такого рода деятельности, несомненно, погрузится во тьму невежества.
Стихи 34–35
शौचमाचमनं स्नानं
सन्ध्योपास्तिर्ममार्चनम् ।
तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्या
भक्ष्यासम्भाष्यवर्जनम् ॥३४॥
सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं
नियमः कुलनन्दन ।
मद्भावः सर्वभूतेषु
मनोवाक्कायसंयमः ॥३५॥
шаучам ачаманам снанам
сандхйопастир мамарчанам
тиртха-сева джапо 'спришйа-
бхакшйасамбхашйа-варджанам
сарвашрама-прайукто 'йам
нийамах кула-нандана
мад-бхавах сарва-бхутешу
мано-вак-кайа-самйамах
шаучам — чистота; ачаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; сандхйа — на восходе, в полдень и на закате; упастих — религиозное служение; мама — Мне; арцанам — поклонение; тиртха-сева — паломничество по святым местам; джапах — повторение святых имен Бога; аспришйа — тех, к которым нельзя прикасаться; абхакшйа — тех, которые нельзя есть; асамбхашйа — тех, которые нельзя обсуждать; варджанам — уклонение от вещей; сарва — для всех; ашрама — укладов жизни; прайуктах — предписано; айам — это; нийамах — правило; кула-нандана — Мой дорогой Уддхава; мат-бхавах — видя Мое присутствие; сарва-бхутешу — во всех живых существах; манах — ума; вак — слов; кайа — тела; самйамах — упорядочение.
Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моём существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши — этим принципам должны следовать все члены общества, посредством обуздания ума, речи и тела.
Стих 36
एवं बृहद्व्रतधरो
ब्राह्मणोऽग्निरिव ज्वलन् ।
मद्भक्तस्तीव्रतपसा
दग्धकर्माशयोऽमलः ॥३६॥
эвам брихад-врата-дхаро
брахмано 'гнир ива джвалан
мад-бхактас тивра-тапаса
дагдха-кармашайо 'малах
эвам — так; брихат-врата — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхарах — храня; брахманах — брахман; агних — огонь; ива — словно; джвалан — становясь ярким; мат-бхактах — Мой преданный; тивра-тапаса — после суровых аскез; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; ашайах — склонность или умонастроение; амалах — не оскверненный материальными желаниями.
Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает дотла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан путь освобождения. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что видел его учеников «со светящимися лицами». Шриле Прабхупаде нравилось пересказывать этот случай. Душа сияет ярче солнца, и по мере постепенного духовного очищения начинает сиять даже материальное тело преданного. Ослепительное пламя духовного знания дотла сжигает умонастроение наслаждающегося материей, и человек автоматически становится аскетичным и равнодушным к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — это целибат, благодаря соблюдению которого кандалы материальной жизни тут же ослабляются. Чистым преданным Господа можно считать лишь того, кто обладает качеством амала, т. е. свободен от материальных желаний. Те, кто следует путями гьяны, кармы или йоги, по-прежнему беспокоятся о собственной выгоде, тогда как ум следующего путем чистой преданности учится видеть лишь то, чего хочет Сам Господь. Поэтому искреннего преданного Господа называют амала, полностью чистым.
Стих 37
अथानन्तरमावेक्ष्यन्
यथाजिज्ञासितागमः ।
गुरवे दक्षिणां दत्त्वा
स्नायाद्गुर्वनुमोदितः ॥३७॥
атханантарам авекшйан
йатха-джиджнаситагамах
гураве дакшинам даттва
снайад гурв-анумодитах
атха — так; анантарам — после этого; авекшйан — желая вступить в брак; йатха — как следует; джиджнасита — обучившись; агамах — Ведам; гураве — духовному учителю; дакшинам — вознаграждение; даттва — вручив; снайат — брахмачари должен помыться, причесать волосы, одеть хорошую одежду и пр.; гуру — духовного учителя; анумодитах — с позволения.
Брахмачари, который завершил своё образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем, испросив разрешения у гуру, он должен вернуться домой.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается самавартана, или возвращение домой после окончания ведического обучения в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается сконцентрировать все свои желания на преданном служении Господу, начинает размышлять о семейной жизни, и если его стремление не упорядочить, такой ученик падет. Невежественное живое существо, погрязшее в трясине кармической деятельности и пустых философских измышлений, ищет счастья где угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так теряет всю свою преданность Господу. Если человек желает вступить в семейную жизнь, ему следует строго следовать ведическим правилам и предписаниям, дабы в целости сохранить свою духовную решимость. Тот, кто наслаждает свои чувства в интимных связях с женщинами, вынужден быть двуличным в отношениях с другими людьми и, как следствие, уже не может жить простой, чистой жизнью. Когда ум обеспокоен вожделением, человек уже не может спокойно повиноваться Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, и тогда свет духовного знания такого человека плотно застилают темные тучи его оскорбительного умонастроения. Свою склонность любить следует использовать в служении лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле он просто гордец и лицемер».
Стих 38
गृहं वनं वोपविशेत्
प्रव्रजेद्वा द्विजोत्तमः ।
आश्रमादाश्रमं गच्छेन्
नान्यथामत्परश्चरेत् ॥३८॥
грихам ванам вопавишет
правраджед ва двиджоттамах
ашрамад ашрамам гаччхен
нанйатхамат-параш чарет
грихам — в дом; ванам — в лес; ва — либо; упавишет — пусть войдет; правраджет — пусть отречется; ва — или; двиджа-уттамах — брахман; ашрамат — из одного общепринятого уклада жизни; ашрамам — к другому общепринятому укладу; гаччхет — пусть переходит; на — не; анйатха — иначе; амат-парах — тот, кто не предан Мне; чарет — должен действовать.
Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен жить дома со своей семьёй, а домохозяин, который стремится очистить своё сознание, должен уйти в лес, тогда как очистившийся брахман должен принять отрешённый образ жизни. Тот, кто не предаётся Мне, должен постепенно переходить из одного ашрама в другой.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто еще не до конца предан Господу, должны строго следовать предписаниям, касающимся общественных укладов жизни. Всего их существует четыре: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кого одолевают материальные желания, должен стать обычным домохозяином (грихастхой), устроить для своей семьи хорошие условия жизни и поддерживать существование всех своих домочадцев. Тот же, кто желает как можно скорее очиститься, может покинуть свой дом и работу и вместе с женой поселиться в святом месте, которое в этом стихе обозначено словом ванам, т.е. «лес». В Индии есть множество священных лесов, предназначенных для этой цели, к примеру, Вриндаван или Маяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, ибо все они получают посвящение в мантру Гаятри, однако брахмана называют движоттама, или лучшим из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Чистому брахману рекомендуется принимать санньясу, отреченный уклад жизни, оставив общество своей так называемой жены. Здесь говорится именно о брахманах, т.к. кшатриям и вайшьям не рекомендуется принимать санньясу. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись жить в лес, дабы принять на себя аскезы ванапрастхи и так ускорить свое очищение. Брахманам же дозволяется сразу принимать отреченный уклад жизни.
Слова ашрамад ашрамам гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачарьи в грихастха-ашрам, затем в ванапрастху и, наконец, принять санньясу. Словами ашрамад ашрамам подчеркивается то, что в любой момент жизни человек обязательно должен находиться в одном из этих укладов, а также то, что нельзя переходить из высшего ашрама в низший, ибо такой переход считается падением. Те, кто еще не до конца предался Господу, должны строго следовать этим правилам, ибо в противном случае они быстро деградируют, и грехи их не позволят им считаться достойными членами человеческого общества.
Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен очень строго следовать всем ритуалам и предписаниям ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который круглые сутки служит миссии Господа Кришны, нет в этом особой нужды, ибо он трансцендентен ко всем общественным делениям. Тем не менее, если кто-то считает себя выше этой ведической системы общества и при этом совершает грехи, то такого человека никак нельзя назвать возвышенным преданным Господа, т.к на самом деле он — просто недоучка-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к наслаждению чувств, не связан этой строгой ведической системой общества; поэтому, даже будучи семейным человеком, он может жить очень аскетично, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома; санньяси же может иногда занимать женщин в преданном служении Господу Кришне. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим правилам и предписаниям системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного Господа, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара, а потому такой человек должен строго следовать общественным делениям и правилам, дабы утвердиться в своем благочестии.
Стих 39
गृहार्थी सदृशीं भार्याम्
उद्वहेदजुगुप्सिताम् ।
यवीयसीं तु वयसा
यं सवर्णामनु क्रमात् ॥३९॥
грихартхи садришим бхарйам
удвахед аджугупситам
йавийасим ту вайаса
йам са-варнам ану крамат
гриха — семью; артхи — тот, кто хочет; садришим — обладающую похожими качествами; бхарйам — жену; удвахет — должен взять в жены; аджугупситам — безукоризненную; йавийасим — моложе; ту — несомненно; вайаса — возрастом; йам — другую жену; са-варнам — первой жены, которая принадлежит к тому же сословию; ану — после; крамат — последовательно.
Тот, кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женой своей касты, которая не сварлива и моложе его годами. Если он желает взять много жён, он должен жениться на них после первого брака, и последующие жены должны быть более низкой касты.
КОММЕНТАРИЙ: В Ведах утверждается:
тисро варнанупурвйена
две татхаика йатха-крамам
брахмана-кшатрийа-вишам
бхарйах свах шудра-джанманах
Смысл этого стиха в том, что первая жена всегда должна быть садришим, т.е. принадлежать к тому же сословию, что и муж. Иначе говоря, ученый человек должен брать в жены ученую женщину, воинственный человек должен жениться на воинственной женщине, тот, кто склонен к бизнесу, должен взять в жены женщину, которая будет вдохновлять его заниматься этой деятельностью, а шудре нужно брать в жены не слишком разумную женщину. У жены должно быть безупречное прошлое и такой же характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает здесь слово варнанупурвйена, а также слово анукрамат, которое Господь Кришна употребляет в другом стихе, человеку следует дождаться успешного заключения первого брака, а затем выбрать вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкой касте. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна принадлежать к сословию кшатриев, третья — вайшьев, а четвертая — шудр. Кшатрию следует вначале жениться на женщине своего сословия, затем на вайшье, а после — на женщине из сословия шудр. Вайшья может брать в жены женщин только из двух последних сословий, а шудре следует жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря такой последовательности браков в семье будет относительный мир и спокойствие. Однако, как уже говорилось в предыдущих стихах, эти указания относительно браков предназначены для тех, кто еще не предался Верховному Господу.
Стих 40
इज्याध्ययनदानानि
सर्वेषां च द्विजन्मनाम् ।
प्रतिग्रहोऽध्यापनं च
ब्राह्मणस्यैव याजनम् ॥४०॥
иджйадхйайана-данани
сарвешам ча дви-джанманам
пратиграхо 'дхйапанам ча
брахманасйаива йаджанам
иджйа — жертвоприношения; адхйайана — изучение Вед; данани — благотворительность; сарвешам — всех; ча — также; дви-джанманам — дваждырожденных; пратиграхах — право принимать пожертвования; адхйапанам — обучение Ведам; ча — также; брахманасйа — брахмана; эва — только; йаджанам — совершение жертвоприношений от имени других людей.
Дваждырождённые мужчины – брахманы, кшатрии и вайшйи — должны проводить жертвоприношения, изучать ведическую литературу и подавать милостыню. Однако только брахманы принимают пожертвования, учат ведическому знанию и проводят жертвоприношения от имени остальных.
КОММЕНТАРИЙ: Все цивилизованные люди должны участвовать в жертвоприношениях, раздавать пожертвования и изучать Веды. Лучшие из дваждырожденных, брахманы, особо уполномочены совершать жертвоприношения от имени всех остальных членов общества, обучать всех ведическому знанию и принимать от них пожертвования. Без помощи или участия умелых брахманов низшие сословия не смогут правильно изучать Веды, совершать жертвоприношения или раздавать пожертвования, т.к. не обладают необходимым для этого уровнем разума. Когда кшатрии и вайшьи принимают прибежище у достойных брахманов, они обретают способность должным образом выполнять свои обязанности, и тогда общество функционирует гладко и эффективно.
Стих 41
प्रतिग्रहं मन्यमानस्
तपस्तेजोयशोनुदम् ।
अन्याभ्यामेव जीवेत
शिलैर्वा दोषदृक्तयोः ॥४१॥
пратиграхам манйаманас
тапас-теджо-йашо-нудам
анйабхйам эва дживета
шилаир ва доша-дрик тайох
пратиграхам — принятие пожертвований; манйаманах — считая; тапах — своей аскезы; теджах — духовного влияния; йашах — и славы; нудам — разрушением; анйабхйам — двумя другими (обучением Ведам и совершением жертвоприношений); эва — несомненно; дживета — брахману следует жить; шилаих — собирая оставшиеся на полях зерна; ва — или; доша — несоответствие; дрик — видя; тайох — этих двух.
Брахман, который считает, что принятие пожертвования от других нарушит его аскетизм, духовное влияние и славу, должен поддерживать себя другими двумя брахманскими занятиями, а именно обучая ведическому знанию и проводя жертвоприношения. Если брахман считает, что и эти два рода занятий компрометируют его духовное положение, то он должен собирать зёрна, оставленные на полях и жить, не завися ни от кого.
КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Верховный Господь лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):
ананйаш цинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам
«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».
Брахман, который пытается поддержать себя, не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть очень много так называемых «брахманов», которые сидят у ворот больших храмов и просят подаяние у входящих и выходящих людей. Если же кто-то не дает им пожертвование, они начинают гневаться и проклинают такого человека. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые попрошайничают по телевидению и радио и так собирают огромное количество денег. Если брахман или вайшнав сочтет, что такое профессиональное попрошайничество ослабляет его аскетизм, уничтожает его духовную силу и приносит дурную славу, то он должен оставить это занятие. Просить можно лишь для выполнения миссии Верховной Личности Бога, однако если человек просит ради собственной выгоды, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Брахман может заняться обучением других ведическому знанию и проведением жертвоприношений. Однако даже эти занятия не позволяют человеку развить в себе чистую веру в Бога. Брахман, который обучает ради поддержания своей жизни, зачастую может давать людям неполное знание, а тот, кто совершает жертвоприношения, может попасть под влияние своих заказчиков-материалистов. Таким образом брахман может оказаться в затруднительном положении, которое не его устраивает в полной мере. Поэтому брахман высшего класса или вайшнав станет полностью полагаться на милость Бога. Господь обещает поддерживать Своего преданного, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в словах Бога.
Стих 42
ब्राह्मणस्य हि देहोऽयं
क्षुद्रकामाय नेष्यते ।
कृच्छ्राय तपसे चेह
प्रेत्यानन्तसुखाय च ॥४२॥
брахманасйа хи дехо 'йам
кшудра-камайа нешйате
криччхрайа тапасе чеха
претйананта-сукхайа ча
брахманасйа — брахмана; хи — несомненно; дехах — тело; айам — это; кшудра — незначительного; камайа — для чувственного наслаждения; на — не; ишйате — предназначено; криччхрайа — для трудных; тапасе — аскез; ча — также; иха — в этом мире; претйа — после смерти; ананта — безграничное; сукхайа — счастье; ча — также.
Тело брахмана не предназначено для наслаждения ничтожным материальным удовлетворением чувств; скорее, принимая на себя трудности аскетизма в этой жизни, он будет наслаждаться бесконечным счастьем после смерти.
КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему брахман добровольно соглашается вести жизнь, полную неудобств. В этом стихе Господь объясняет, что жизнь прогрессивного человека предназначена для суровых аскез, а не для бесполезного чувственного наслаждения. Достигнув совершенства в духовной жизни, человек обретает трансцендентное блаженство и уже не беспокоится о бесполезных наслаждениях временного материального тела. Человеку не стоит слишком привязываться к материальному телу и принимать лишь то, что необходимо для поддержания жизни. Соглашаясь на жизнь, полную трудностей, брахманы никогда не забывают, что материальному телу суждены старость, болезни и смерть. Помня об этом и оставаясь трансцендентным, возвышенный брахман в конце жизни отправляется домой, к Богу, где наслаждается безграничным духовным блаженством. Того, кто не обладает таким возвышенным сознанием, нельзя считать квалифицированным брахманом.
Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки распространяют славу Господа Кришны, пребывают вне категорий отречения или наслаждения чувств, ибо они посвящают всю свою жизнь служению Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы получить силы для служения Богу, и не желает ради удовлетворения своего тела принимать ни роскошные блюда, ни скудную пищу аскетов. Тем не менее, для удовлетворения Господа можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не трудится целыми днями для распространения славы Господа, должно быть стыдно принимать роскошную пищу только лишь ради услаждения своих чувств, однако отреченный вайшнав-проповедник может принимать приглашения любых благочестивых людей, и просто чтобы благословить их дома, он ест роскошную пищу, которой они угощают его. Подобным же образом, иногда он ест достаточно много, чтобы накопить силы для будущих побед над атеистами и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать истинным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. При этом в восемнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Сам Господь говорит, что лучшие из всех преданных — те, кто проповедует сознание Кришны.
Стих 43
शिलोञ्छवृत्त्या परितुष्टचित्तो
धर्मं महान्तं विरजं जुषाणः ।
मय्यर्पितात्मा गृह एव तिष्ठन्
नातिप्रसक्तः समुपैति शान्तिम् ॥४३॥
шилончха-вриттйа паритушта-читто
дхармам махантам вираджам джушанах
майй арпитатма гриха эва тиштхан
нати-прасактах самупаити шантим
шила-унчха — собиранием зерен после жатвы; вриттйа — занимаясь; паритушта — полностью удовлетворено; читтах — чье сознание; дхармам — религиозные принципы; махантам — щедрый и гостеприимный; вираджам — свободный от материальных желаний; джушанах — развивая; майи — Мне; арпита — предан; атма — чей ум; грихе — дома; эва — даже; тиштхан — оставаясь; на — не; ати — очень; прасактах — привязанный; самупаити — обретает; шантим — освобождение.
Брахман-домохозяин должен оставаться удовлетворённым в уме, подбирая выброшенные зёрна с полей и рыночных площадей. Оставаясь свободным от личных желаний, он должен практиковать могущественные религиозные принципы, с сознанием, погружённым в Меня. Таким образом, брахман может оставаться дома в качестве домохозяина без чрезмерной привязанности и так достичь освобождения.
КОММЕНТАРИЙ: Махантам относится к религиозным принципам щедрости, таким как радушный прием гостей, даже незванных и неожиданных. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими людьми, при этом стараясь вовремя подмечать ненужные привязанности к семейной жизни и обуздывать их. В былые времена отрешенные брахманы-домохозяева собирали на рынках зерна, которые упали на землю, а также зерна, которые остались на полях после жатвы. Среди всего упомянутого в этом стихе самым важным является майй арпитатма, или сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно помнит о Господе, может обрести освобождение, и неважно, каким было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:
иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апи авастхасу