Брахманы Проклинают Род Яду 69 глава




 

Стих 38

 

मयेश्वरेण जीवेन

गुणेन गुणिना विना ।

सर्वात्मनापि सर्वेण

न भावो विद्यते क्वचित् ॥३८॥

 

майешварена дживена

гунена гунина вина

сарватманапи сарвена

на бхаво видйате квачит

 

майа — Меня; ишварена — Верховный Господь; дживена — живое существо; гунена — гуны природы; гунина — махат-таттва; вина — без; сарва-атмана — души всего сущего; апи — поистине; сарвена — все; на — не; бхавах — бытие; видйате — есть; квачит — какое-либо.

 

Как Всевышний Господь Я - основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. И потому Я - суть всё, и нет ничего, что могло бы существовать без Меня.

 

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире ничего не может существовать без махат-таттвы, или совокупного материального творения, и дживы, живого существа. Все, что мы воспринимаем здесь, является комбинацией живого существа и материи в ее разннобразных тонких и грубых вариациях. Верховная Личность Бога — это общая основа как живого существа, так и материи. Без милости Верховного Господа ничто ме может существовать, даже в течение мгновения. Однако не стоит поэтому наивно полагать, что Господь материален. Как уже ясно объяснялось в этой Песни «Шримад-Бхагаватам», и живое существо, и Верховный Господь полностью трансцендентны к материальной природе. Тем не менее, живое существо обладает склонностью воображать себя материей, тогда как Господь всегда помнит и о Своем трансцендентном положении, и о трансцендентном положении обусловленного живого существа, впавшего в иллюзию. Поскольку Господь трансцендентен, то Его обитель также пребывает далеко за пределами гун материальной природы. Истинная цель жизни — с помощью глубокой убежденности постичь трансцендентного Господа, Его духовную обитель, наше собственное трансцендентное положение и путь, по которому мы можем вернуться домой, назад к Богу.

 

Стих 39

 

सङ्ख्यानं परमाणूनां

कालेन क्रियते मया ।

न तथा मे विभूतीनां

सृजतोऽण्डानि कोटिशः ॥३९॥

 

санкхйанам параманунам

калена крийате майа

на татха ме вибхутинам

сриджато 'ндани котишах

 

санкхйанам — пересчет; парама-анунам — атомов; калена — через некоторое время; крийате — выполнен; майа — Мной; на — не; татха — таким же образом; ме — Моих; вибхутинам — достояний; сриджатах — который создает; андани — вселенные; котишах — бесчисленными миллионами.

 

Даже за время, которое Я мог бы пересчитать все атомы во вселенной, Я не смогу перечислить Мои достояния, которые Я проявляю в бесчисленных вселенных.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь объясняет, что Уддхаве не стоит ожидать полного перечня достояний Господа, поскольку даже Сам Господь не знает им предела. Как пишет Шрила Джива Госвами, калена означает, что Господь присутствует в каждом атоме, а потому может без труда пересчитать их все. Однако, хотя Господь, без сомнения, всеведущ, даже Ему Самому не под силу преставить полный перечень Своих достояний, ибо они бесконечны.

 

Стих 40

 

तेजः श्रीः कीर्तिरैश्वर्यं

ह्रीस्त्यागः सौभगं भगः ।

वीर्यं तितिक्षा विज्ञानं

यत्र यत्र स मेऽशंकः ॥४०॥

 

теджах шрих киртир аишварйам

хрис тйагах саубхагам бхагах

вирйам титикша виджнанам

йатра йатра са ме 'мшаках

 

теджах — могущество; шрих — прекрасные, дорогие вещи; киртих — слава; аишварйам — великолепие; хрих — смирение; тйагах — отрешенность; саубхагам — то, что доставляет наслаждение уму и чувствам; бхагах — удача; вирйам — сила; титикша — терпение; виджнанам — духовное знание; йатра йатра — где бы то ни было; сах — это; ме — Мое; амшаках — воплощение.

 

Любое могущество, красота, слава, богатство, милосердие, отречение, наслаждение ума, удача, сила, терпение или духовное знание, какое только может быть – всё это лишь частица Моего великолепия.

 

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в предыдущем стихе Господь заявляет, что Его достояния бесчисленны, здесь Он приводит конкретное резюме, демонстрирующее Его достояния.

 

Стих 41

 

एतास्ते कीर्तिताः सर्वाः

सङ्क्षेपेण विभूतयः ।

मनोविकारा एवैते

यथा वाचाभिधीयते ॥४१॥

 

этас те киртитах сарвах

санкшепена вибхутайах

мано-викара эваите

йатха вачабхидхийате

 

этах — эти; те — тебе; киртитах — описанные; сарвах — все; санкшепена — вкратце; вибхутайах — духовные достояния; манах — ума; викарах — видоизменения; эва — несомненно; эте — эти; йатха — соответственно; вача — словами; абхидхийате — каждое описано.

 

Я вкратце описал тебе Мои духовные достояния, а также необычайные материальные признаки Моего творения, которые воспринимаются умом и определяются разными способами в зависимости от обстоятельств.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно правилам санскритской грамматики (и это также подтверждает Шрила Шридхара Свами), слова этах и эте описывают два различных вида достояний Господа. Господь описал Свои полные воплощения, такие как Васудева, Нараяна, Сверхдуша и пр., а затем рассказал о необычайных качествах материального творения, которые также составляют славу Личности Бога. Полные проявления Господа — Васудева, Нараяна и др. — являются вечными, неизменными трансцендентными аспектами Господа, и на них указывает термин этах. Однако необычайные проявления материального мира преходящи и зависят от индивидуального восприятия, а потому их описывают здесь словами мано-викара эваите йатха вачабхидхийате. Шрила Джива Госвами объясняет, что последовательно применяя с помощью логики синонимы к этим двум понятиям, становится очевидно: этах относится к вечным, духовным проявлениям Господа, лежащим за пределами восприятия материальных чувств, тогда как эте указывает на те достояния, которые могут увидеть обусловленные души. Он приводит такой пример: близкие спутники и атрибуты царя считаются неотъемлемой частью самого царя, а потому они разделяют с царем его монаршее положение. Подобно этому, величественные проявления материального творения — это отраженные воплощения личных достояний Господа, а потому их считают неотличными от Него Самого. Тем не менее, не стоит ошибочно полагать, будто эти незначительные материальные достояния занимают то же положение, что и полные воплощения Господа как Личности Бога, которые равны Господу и качественно, и количественно.

 

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так. «Внешние достояния Господа называются мано-викарах, или «связанные с видоизменениями ума», ибо обычные люди воспринимают необычайные проявления материального мира в соответствии со складом их собственного ума. Таким образом, слово вачабхидхийате означает, что то, как обусловленные души описывают материальное творение Господа, зависит от конкретных материальных обстоятельств. Поскольку определения материальных достояний относительны и непостоянны, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Когда ум человека пребывает в благожелательном или любящем состоянии, тот описывает проявления энергии Господа, называя их «мой сын», «мой отец», «мой муж», «мой дядя», «сын моего брата», «мой друг» и т.д. Человек забывает, что каждое живое существо на самом деле — неотъемлемая частичка Верховной Личности Бога, и какие бы достояния, таланты или необычные качества ни проявлял человек, все они — энергии Самого Господа. Подобным же образом, когда ум охвачен настроением враждебности и недовольства, то его обладатель думает: «Этот человек меня погубит», «Этого человека я должен погубить», «Он — мой враг» или «Я — его враг», «Он — убийца» или «Его нужно убить». Негативное состояние ума также может выражаться в том, что человек привлекается неким необычайным аспектом материального мира, либо неким человеком или объектом, но при этом забывает, что все это — проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, который, вполне очевидно, является проявлением материального величия Господа, может ввести в заблуждение других. К примеру, супруга Господа Индры, Шачи, думает, что Индра — ее муж, а Адити считает его своим сыном. Джаянта думает, что Индра — его отец, Брихаспати считает его своим учеником, тогда как демоны воспринимают его как своего личного врага. Таким образом, разные личности определяют Индру в зависимости от состояния их ума. Материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются поэтому мано-викара, и это означает, что они зависят от состояния ума. Такое относительно восприятие является материальным, поскольку тот, кто мыслит подобными категориями, не признает Верховную Личность Бога истинным источником некоего конкретного достояния. Если человек видит, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказывается от желания наслаждаться или обладать ими, тогда такому человеку открывается духовная природа этих достояний. Тогда, даже если он продолжает воспринимать разнообразие материального мира и видит различия между его объектами, тем не менее, он обретает совершенство в сознании Кришны. Не стоит, подобно поклонникам философии пустоты, думать, что духовные проявления Господа в категроии вишну-таттвыи освобожденные дживы также являются производными относительного восприятия и различных состояний ума. Эта бессмысленная идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь давал Шри Уддхаве».

 

Как пишет Шрила Джива Госвами, слово вача также означает различные ведические писания, в которых описываются особые пути, которыми Господь проявляет Свои духовные и материальные достояния, и в этом контексте йатха указывает на особые способы проявления или сотворения.

 

Стих 42

 

वाचं यच्छ मनो यच्छ

प्राणान् यच्छेद्रियाणि च ।

आत्मानमात्मना यच्छ

न भूयः कल्पसेऽध्वने ॥४२॥

 

вачам йаччха мано йаччха

пранан йаччхедрийани ча

атманам атмана йаччха

на бхуйах калпасе 'дхване

 

вачам — речь; йаччха — обуздай; манах — ум; йаччха — обуздай; пранан — свое дыхание; йаччха — обуздай; индрийани — чувства; ча — также; атманам — разум; атмана — очищенным разумом; йаччха — обуздай; на — никогда; бхуйах — вновь; калпасе — ты упадешь; адхване — на путь материальной жизни.

 

Поэтому укроти свою речь и ум, овладей жизненным воздухом, управляй чувствами и очищенным сознанием контролируй свой разум. Так ты никогда не падёшь снова в пучину материального бытия.

 

КОММЕНТАРИЙ: Все вещи следует воспринимать как проявления энергии Верховного Господа, а потому с помощью своей речи, ума и слов человек должен выражать почтение всему, не принижая ни одного живого существа или материального объекта. Поскольку все существующее принадлежит Господу, то в конечном итоге нужно с особым тщанием занимать все это в служении Ему. Осознавший себя преданный терпит наносимые ему оскорбления и никому не завидует, равно как и не считает кого-либо своим врагом. Так выглядит просветление на практике. Хотя чистый преданный может осуждать тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, у такого порицания никогда не будет личных мотивов, и оно не будет основано на зависти. Возвышенный преданный Господа может ругать своих последователей или критиковать демонов, но все это он делает лишь для того, чтобы исполнять миссию Верховного Господа, и среди его мотивов нет личной враждебности или зависти. Тот, кто полностью расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не ступит на путь рождений и смертей.

 

Стих 43

 

यो वै वाङ्मनसी संयग्

असंयच्छन्धिया यतिः ।

तस्य व्रतं तपो दानं

स्रवत्यामघटाम्बुवत् ॥४३॥

 

йо ваи ван-манаси самйаг

асамйаччхан дхийа йатих

тасйа вратам тапо данам

сраватй ама-гхатамбу-ват

 

йах — тот, кто; ваи — несомненно; вак-манаси — речью и умом; самйак — полностью; асамйаччхан — не владея; дхийа — разумом; йатих — тот, кто идет по духовному пути; тасйа — его; вратам — обеты; тапах — аскезы; данам — благотворительность; сравати — иссякшие; ама — необожженном; гхата — в горшке; амбу-ват — как вода.

 

Духовные обеты, аскезы и милосердие трансценденталиста не полностью контролирующего свои слова и ум посредством высшего разума, утекают, как вода из необожжённого глиняного горшка.

 

КОММЕНТАРИЙ: Если глиняный горшок как следует обжечь, он сможет надежно удерживать в себе любую жидкость и не будет подтекать. Однако если горшок не обожжен должным образом, то вода или любая другая жидкость в нем будет просачиваться сквозь его стенки и постепенно совсем уйдет. Подобно этому, трансценденталист, который не может обуздать свою речь и ум, рано или поздно обнаружит, что его духовная практика и аскезы постепенно ускользают, а потом и вовсе пропадут. Дана, или «благотворительность», указывает на деятельность на благо других. Те, кто пытается проявлять высшую благотворительность, проповедуя сознание Кришны, не должны стараться вести умные беседы ради удовольствия красивых женщин; им также не следует пытаться ради мирского престижа предстать перед другими необычайным интеллектуалом. Не нужно думать о половых отношениях и мечтать о том, чтобы занять влиятельное положение, ибо все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны исчезнет, как это описывалось выше. Используя высший разум, нужно стараться обуздать ум, чувства и речь, и тогда жизнь человека непременно будет успешной.

 

Стих 44

 

तस्माद्वचो मनः प्राणान्

नियच्छेन्मत्परायणः ।

मद्भक्तियुक्तया बुद्ध्या

ततः परिसमाप्यते ॥४४॥

 

тасмад вачо манах пранан

нийаччхен мат-парайанах

мад-бхакти-йуктайа буддхйа

татах парисамапйате

 

тасмат — поэтому; вачах — слова; манах — ум; пранан — потоки жизненного воздуха; нийаччхет — нужно подчинить себе; мат-парайанах — который предан Мне; мат — Мне; бхакти — с преданностью; йуктайа — наделенный; буддхйа — таким разумом; татах — так; парисамапйате — он выполнит миссию своей жизни.

 

Человек должен контролировать речь, ум и жизненный воздух, и тогда благодаря разуму занятому в преданном служении Мне он исполнит высшее предназначение жизни.

 

КОММЕНТАРИЙ: Наделить свой разум любовью и преданностью Господу можно, в совершенстве повторяя брахма-гаятримантру, которую получают во время посвящения в брахманы. Благодаря чистому разуму человек естественным образом теряет интерес к наградам, которые можно получить в результате умственных измышлений или деятельности ради плодов, и полностью предается Верховной Личности Бога.

 

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Великолепие Господа».

 

 

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Семнадцатая

Господь Кришна Описывает Систему Варнашрамы

В предыдущих главах Верховный Господь Шри Кришна, принявший облик Хамсы, прославлял обязанности брахмачари и грихастх. В данной главе Господь Кришна подробно разъясняет Уддхаве эту тему.

 

Уддхава спросил Шри Кришну об обязанностях разных социальных и религиозных укладов общества варнашрамы, и Господь стал разъяснять, что в первую эпоху, Сатья-югу, существовал лишь один общественный уклад жизни, хамса. В тот век люди естественным образом, с самого своего рождения, стремились совершать чистое преданное служение, и поскольку каждый человек был во всех отношениях совершенен, век тот назывался Крита-юга. В то время Веды были проявлены в форме священного слога ом, а Верховного Господа каждый созерцал в своем уме в облике быка с четырью ногами, олицетворяющего религию. В тот век не было упорядоченных жертвенных ритуалов, и безгрешные люди, которые были естественным образом склонны к аскетизму, просто медитировали на Господа в Его личностном аспекте. В следующую эпоху, Трета-югу, из сердца Верховной Личности Бога низошли три Веды, а из них появились три формы жертвенного огня. Тогда же из разных частей тела Господа появилась система четырех варн и четырех ашрамов, которые предписывают разным членам общества их материальные и духовные обязанности. В зависимости от того, из высших или низших черт тела Господа возник тот или иной общественный слой, качества его были соответствующие. Затем Господь рассказал о природе людей, принадлежащих к каждой из четырех варн, а также тех, кто не попадает ни в одну из этих четырех категорий. Он также описал качества, которые присущи человечеству в целом.

 

Члены высших укладов жизни достойны принимать второе рождение. Получив посвящение и священный шнур, они отправляются жить в гуру-кулу, дом духовного учителя. Ученик, брахмачари, должен в спокойном состоянии ума посвятить себя изучению Вед. Волосы его должны быть спутаны, и ему запрещено чистить зубы, устраивать себе удобное сиденье, разговаривать во время омовения и опорожнения кишечника, подстригать волосы и ногти, а также терять семя. Он должен регулярно, трижды в день совершать поклонение и без зависти служить своему духовному учителю. Брахмачари должен отдавать своему гуру всю пищу и другие пожертвования, которые он получил в течение дня, прося подаяние. Он поддерживает жизнь в теле только теми остатками пищи Господа, которые ему выделят. Он должен смиренно служить духовному учителю, массируя его стопы и поклоняясь ему, а также должен избегать наслаждений чувств и соблюдать строгий целибат. Своим умом, телом и речью он должен поклоняться Верховному Господу в облике Сверхдуши так, как ему рекомендуется. Брахмачари строго запрещается смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними и развлекаться в их обществе. Членам всех духовных укладов общества следует соблюдать чистоту и совершать ритуальные омовения. Каждому человеку также рекомендуется всегда помнить, что Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого живого существа.

 

Изучив Веды во всех тонкостях, брахман, у которого сохранились материальные желания, может с позволения своего духовного учителя завести семью. Если же у него не осталось материальных желаний, он может стать ванапрастхой или санньяси. Изменять свой уклад жизни на другой нужно в должной последовательности. Тот, кто хочет стать семейным человеком, должен взять в жены достойную женщину из того же социального уклада, и женщина эта должна быть немного младше его самого.

 

К обязанностям трех дваждырожденных классов общества — брахманов, кшатриев и вайшьев — относятся поклонение Господу, изучение Вед и благотворительность. Принимать же пожертвования, обучать других и совершать за других жертвоприношения разрешается только брахманам. Если брахман посчитает, что эта деятельность оскверняет его сознание, он может поддерживать свое существование, собирая зерна с полей. Если же брахмана беспокоит бедность, он может по необходимости выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, но обязанности шудры ему выполнять нельзя. Подобным же образом кшатрий может выполнять обязанности вайшьи, а вайшья — обязанности шудры. Однако, когда тяжелый период в жизни заканчивается, нужно поскорее вернуться к своим обязанностям, ибо жить за счет низших занятий считается неподобающим. Брахман, который должным образом выполняет свои обязанности, отвергает все ненужные материальные желания, всегда служит вайшнавам и находится под защитой Верховной Личности Бога. Домохозяину следует каждый день изучать Веды и поддерживать своих домочадцев лишь честно заработанными средствами. Он должен, насколько возможно, поклоняться Господу, совершая ритуальные жертвоприношения. Не привязываясь к материальной жизни и предавшись Верховному Господу, домохозяин может в конечном итоге принять уклад ванапрастхи, чтобы полностью посвятить себя поклонению Господу. Если у него есть взрослый сын, он может сразу принять отреченный уклад жизни, санньясу. Однако те, кто снедаем вожделением к женщинам, кто не в силах отличить дурное от хорошего и кто слишком привязан к своему имуществу и богатствам, постоянно беспокоятся о благополучии членов своей семьи и после смерти вынуждены будут родиться среди низших форм жизни.

 

Стихи 1–2

 

श्रीउद्धव उवाच

यस्त्वयाभिहितः पूर्वं

धर्मस्त्वद्भक्तिलक्षणः ।

वर्णाशमाचारवतां

सर्वेषां द्विपदामपि ॥१॥

 

यथानुष्ठीयमानेन

त्वयि भक्तिर्नृणां भवेत् ।

स्वधर्मेणारविन्दाक्ष

तन्ममाख्यातुमर्हसि ॥२॥

 

шри-уддхава увача

йас твайабхихитах пурвам

дхармас твад-бхакти-лакшанах

варнашамацараватам

сарвешам дви-падам апи

 

йатхануштхийаманена

твайи бхактир нринам бхавет

сва-дхарменаравиндакша

тан мамакхйатум архаси

 

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йах — которые; твайа — Тобой; абхихитах — описанные; пурвам — ранее; дхармах — религиозные принципы; тват-бхакти-лакшанах — связанные с преданным служением Твоей Светлости; варна-ашрама — системы варнашрамы; ацараватам — верных последователей; сарвешам — всех; дви-падам — обычных людей (которые не следуют системе варнашрамы); апи — даже; йатха — согласно; ануштхийаманена — выполняемому процессу; твайи — Тебе; бхактих — любовное служение; нринам — людей; бхавет — может быть; сва-дхармена — своими предписанными обязанностями; аравинда-акша — о лотосоокий; тат — это; мама — мне; акхйатум — объяснить; архаси — Ты должен.

 

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, прежде Ты описывал принципы преданного служения, которые практикуют последователи системы варнашрамы и остальные люди. О лотосоокий Господь, теперь, пожалуйста, объясни мне, как все люди могут обрести любовное служение Тебе выполненяя предписанные обязанности.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна уже описал во всех подробностях пути гьяна-йоги, бхакти-йоги и аштанга-йоги. Теперь же Уддхава спрашивает, как те, кто склонен к карма-йоге, смогут достичь совершенства жизни, сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь Кришна говорит, что творцом системы варнашрамы является Он Сам. Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма вибхагашах. Поэтому главное предназначение системы варнашрамы — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе говоря, человек должен стать преданным Господа и научиться процессу чистого преданного служения. Чистого преданного служения легче всего достичь, общаясь с чистыми преданными Бога. Если человек со смирением и верой внимает чистым преданным, он может тут же достичь совершенства жизни. Тому, кто обладает сознанием Кришны, не обязательно больше следовать всем формальностям системы варнашрамы, поскольку сознающий Кришну человек, исполненный любви к Богу, автоматически отказывается от всех чувственных удовольствий и бесплодных измышлений ума. Тех людей, кто не следует системе варнашрамы, называют здесь дви-падам, или двуногими. Другими словами, причислить их к людям можно лишь потому, что у них две ноги. Обычные животные и насекомые посвящают всю свою жизнь еде, сну, совокуплению и защите; человек же отличается от этих низших форм жизни тем, что способен стать религиозным и, в конечном счете, развить чистую любовь к Богу в полном сознании Кришны.

 

Стихи 3–4

 

पुरा किल महाबाहो

धर्मं परमकं प्रभो ।

यत्तेन हंसरूपेण

ब्रह्मणेऽभ्यात्थ माधव ॥३॥

 

स इदानीं सुमहता

कालेनामित्रकर्शन ।

न प्रायो भविता मर्त्य

लोके प्रागनुशासितः ॥४॥

 

пура кила маха-бахо

дхармам парамакам прабхо

йат тена хамса-рупена

брахмане 'бхйаттха мадхава

 

са иданим су-махата

каленамитра-каршана

на прайо бхавита мартйа-

локе праг анушаситах

 

пура — ранее; кила — несомненно; маха-бахо — о могучерукий; дхармам — религиозные принципы; парамакам — приносящие величайшее счастье; прабхо — мой Господь; йат — которые; тена — этим; хамса-рупена — в облике Господа Хамсы; брахмане — Господу Брахме; абхйаттха — Ты рассказал; мадхава — мой дорогой Мадхава; сах — это (знание о религиозных принципах); иданим — теперь; су-махата — после долгого; калена — времени; амитра-каршана — о покоритель врагов; на — не; прайах — в большинстве своем; бхавита — будет существовать; мартйа-локе — в человеческом обществе; прак — ранее; анушаситах — объясненное.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-04-04 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: