Господь Кришна объясняет в этом стихе, что тот, кто всё ещё привязан к материальнрому телу и уму не может искусственно оставить предписанные обязанности карма-йоги. Также, тот, кто является неофитом в духовной жизни, только начиная осознавать иллюзию материального существования, не должен искусственно пытаться думать о сокровенных играх Господа двадцать четыре часа в сутки, имитируя стадию према-бхакти. Скорее, он должен культивировать аналитическое знание о материальном мире, благодаря которому человек оставляет привязанность к материальному телу и уму. В "Шримад-Бхагаватам" мы находим множество аналитических описаний материального мира, и они могут освободить обусловленную душу от ложного отождествления с материей. Однако, тот, кто достиг совершенной стадии любви к Богу, будучи свободным от всех грубых и тонких привязанностей к материальному миру, может оставить ступени карма-йоги и джнана-йоги и непосредственно заняться преданным служением Господу.
В сорок пятом стихе девятнадцатой Главы Господь Кришна говорит: гуна-доша-дришир дошо гунас тубхайа-варджитах. Не нужно пытаться разглядеть в преданном Господа материальные добродетели и пороки. Поистине, настоящее благочестие остоит в том, чтобы избавиться от этих мирских представлений. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда случается так, что начинающий преданный оскверняется от общения с людьми, увлеченными корыстной деятельностью и умственными измышлениями. Тогда на его служение начинают влиять материальные устремления. Подобно этому, иногда, глядя на возвышенного чистого преданного, обычный человек может пытаться подражать его поведению, т.к. думает, что и сам уже достиг такого же возвышенного уровня чистого преданного служения. Безусловно, такие несовершенные бхакти-йоги заслуживают порицания, поскольку корыстная деятельность, умственные измышления и материальная гордыня мешают их чистому преданному служению. Чистого преданного, занятого лишь служением Господу, нельзя критиковать, однако того, чье преданное служение смешано с материальными качествами, можно поправлять, чтобы он быстрее поднялся на уровень чистого преданного служения. Те, кто не занят исключительно бхакти-йогой и чье служение носит смешанный характер, не должны своим примером вводить в заблуждение невинных людей, однако тем, кто не может полностью посвятить себя сознанию Кришны, не следует отказываться от своих предписанных обязанностей, считая их иллюзорными. К примеру, тот, кто не в силах полностью посвятить себя чистому сознанию Кришны, не должен бросать свою семью, считая ее частью иллюзии, ибо в этом случае он непременно попадет в ловушку незаконного секса. Таким образом, пока человек не поднимется на уровень чистого сознания Кришны, ему следует посвящать себя материальным благочестивым поступкам и поиску аналитического знания о материальном мире.
Стих 3
शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते
समानेष्वपि वस्तुषु ।
द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं
गुणदोषौ शुभाशुभौ ।
धर्मार्थं व्यवहारार्थं
यात्रार्थमिति चानघ ॥३॥
шуддхй-ашуддхи видхийете
саманешв апи вастушу
дравйасйа вичикитсартхам
гуна-дошау шубхашубхау
дхармартхам вйавахарартхам
йатрартхам ити чанагха
шуддхи — чистота; ашуддхи — нечистота; видхийете — определяются; саманешу — той же категории; апи — поистине; вастушу — среди объектов; дравйасйа — определенного объекта; вичикитса — оценки; артхам — с целью; гуна-дошау — хорошие и плохие качества; шубха-ашубхау — благоприятное и неблагоприятное; дхарма-артхам — ради религиозной деятельности; вйавахара-артхам — ради обычной деятельности; йатра-артхам — ради физического выживания; ити — так; ча — также; анагха — о безгрешный.
О, безгрешный Уддхава, чтобы понять, что в жизни правильно, человек должен отнести объект к соответствующей категории. Так, анализируя религиозные принципы, нужно учитывать, что чисто, а что нет. Аналогично, в обычной жизни нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а чтобы поддерживать себя, нужно отличать благоприятное от неблагоприятного.
КОММЕНТАРИЙ: В религиозной деятельности, повседневной жизни и стремлении к выживанию человеку приходится постоянно оценивать то, что его окружает. Принципы морали и религия — вечные ценности цивилизованного общества; поэтому необходимо проводить четкие различия между чистотой и нечистотой, благочестием и греховностью, моралью и безнравственностью. Подобно этому, в повседневной жизни мы выбираем между вкусной и невкусной пищей, выгодным и невыгодным бизнесом, первоклассным и низкосортным жильем, хорошими и плохими друзьями и т.д. Чтобы сохранить свое физическое здоровье и жизнь, мы вынуждены выбирать, что опасно, а что безопасно, что полезно для здоровья, а что вредно, что выгодно, а что невыгодно. В материальном мире даже великие ученые вынуждены постоянно выбирать между добром и злом, однако при этом нужно всегда помнить о трансцендентном положении сознания Кришны. Как бы тщательно мы ни вычисляли, что полезно для нашего здоровья, а что вредно, физическое тело все равно состарится и умрет. Как бы мы ни выбирали наиболее благоприятную социальную среду, со временем она непременно исчезнет. Точно так же на протяжении всей истории этого мира рождались и умирали великие религии. Таким образом, простое благочестие, искушенность в общественных и финансовых делах, а также хорошая физическая форма не смогут дать истинного совершенства в жизни. Однако помимо относительных благ материального мира существует и трансцендентное благо. Любой здравомыслящий человек понимает, сколь важно уметь правильно различать ценность вещей материального мира; но тем не менее, конечная цель каждого живого существа — это трансцендентный уровень сознания Кришны, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Давая подробные наставления Шри Уддхаве, Господь Кришна постепенно разъясняет, сколь возвышенное положение занимает сознание Кришны среди бесконечного разнообразия материального добра и зла.
Стих 4
दर्शितोऽयं मयाचारो
धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥४॥
даршито 'йам майачаро
дхармам удвахатам дхурам
даршитах — раскрыт; айам — этот; майа — Мной; ачарах — путь жизни; дхармам — религиозных принципов; удвахатам — дял тех, кто несет; дхурам — бремя.
Я раскрыл этот жизненный путь для тех, кто несёт бремя мирских религиозных принципов.
КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, обычные религиозные принципы, которые содержат бесчисленные правила, предписания и ограничения — это тяжкое бремя для людей, лишенных сознания Кришны. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.1.11) говорится: бхурини бхури-кармани шротавйани вибхагашах. Существует бесчисленное множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. В этом стихе говорится, что авторитетными считаются те писания, которые произнес Сам Господь или Его представители. В последней Главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Нужно сбросить мучительное бремя мирского благочестия и обратиться к любовному служению Господу, с которым все становится проще. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (9.2): су-сукхам картум авйайам. Путь бхакти-йоги, продвижение по которому полностью зависти от милости Господа, очень прост и радостен. Подобно этому, Лочана дас Тхакур пел:
парама каруна, пахун дуи джана,
нитаи-гаурачандра
саба аватара-, сара-широмани,
кевала ананда-канда
Шри Чайтанья Махапрабху, который был Самим Кришной, явился на земле пятьсот лет назад, чтобы распространить возвышенный метод повторения святых имен Бога. Таким образом, вместо того, чтобы сгибаться под бременем искусственной аскезы, человек может сразу начать служить Богу и, очистив свое сердце, мгновенно ощутить трансцендентное блаженство. Те, кто присоединяется к движению Чайтаньи Махапрабху, следуют четырем регулирующим принципам: они отказываются от незаконного секса, от употребления в пищу мяса, рыбы и яиц, от одурманивающих веществ и от азартных игр. Они просыпаются рано утром, повторяют мантру Харе Кришна и весь день счастливо служат Господу. Однако те, кто следует рекомендациям разделов Вед, посвященных карма-канде, несут тяжкое бремя бесчисленных предписаний, ритуалов и церемоний, которые нужно совершать самому или найти квалифицированных брахманов, способных выполнять эти ритуалы от имени поклоняющегося. При этом всегда существует опасность отклониться и полностью потерять все накопленное благочестие. Подобно этому, следующие по пути философии вынуждены кропотливо определять, совершенствовать и согласовывать философские категории, однако в результате человек чаще всего просто запутывается и впадает в отчаяние. Те, кто занимается мистической йогой, совершают суровые покаяния, истязают свое тело невыносимой жарой, холодом, голодом и пр. У всех этих материалистичных людей есть множество материальных желаний, тогда как преданные, которые хотят лишь доставить удовольствие Господу, просто полагаются на Его милость и возвращаются домой, обратно к Богу. В предыдущем стихе Господь упомянул, что, живя в материальном мире, человек вынужден постоянно проводить различия и оценивать все, что его окружает. Однако преданный видит Кришну во всем и все в Кришне, оставаясь при этом простым и смиренным и счастливо служа Господу. Он не устраивает пышных религиозных церемоний, не противопоставляет себя обществу и не ведет себя безнравственно. Преданный просто повторяет святое имя Кришны и без труда достигает высшего совершенства жизни. Обычные люди пытаются поддерживать свое тело, но о поддержании преданного заботится Сам Господь. Повседневная жизнь и религиозная деятельность преданного также всецело посвящены Личности Бога; таким образом, в жизни преданного нет ничего и никого, кроме Кришны. Господь защищает и поддерживает его, а преданный все отдает Кришне. Такое естественное освобожденное состояние называется сознанием Кришны. Это высшее, абсолютное благо, и Господь объясняет это на протяжении всей Одиннадцатой Песни.
Стих 5
भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा
भूतानां पञ्चधातवः ।
आब्रह्मस्थावरादीनां
शारीरा आत्मसंयुताः ॥५॥
бхумй-амбв-агнй-анилакаша
бхутанам панча-дхатавах
а-брахма-стхаварадинам
шарира атма-самйутах
бхуми — земля; амбу — вода; агни — огонь; анила — воздух; акашах — небо или эфир; бхутанам — всех живых существ; панча — пять; дхатавах — основных элементов; а-брахма — от Господа Брахмы; стхавара-адинам — до неподвижных существ; шарирах — которые используются для создания материальных тел; атма — с Высшей Душой; самйутах — равно связанные.
Земля, вода, огонь, воздух и эфир - это пять основных элементов, из которых состоят тела обусловленных душ, от самого Господа Брахмы до неподвижных созданий. Все эти элементы исходят из одной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Все материальные тела состоят из одних и тех же пяти материальных элементов, взятых в разных пропорциях. Элементы эти появились из Личности Бога и покрывают всех живых существ, относящихся к категории джива.
Представления о добре и зле зависят от выбора Верховного Господа, а вовсе не от разницы между качествами, которые присущи материальным объектам. Для человека, обладающего сознанием Кришны, между всеми материальными явлениями нет никакой разницы. Преданный идеально ведет себя, проводит разумные различия между объектами и тонко чувствует прекрасное только потому, что этого хочет Сам Господь. Поскольку все материальные элементы исходят из Верховного Господа, то, в конечном счете, между ними нет принципиальной разницы. Однако приверженцы мирской добродетели боятся, что если разница между мтаериальным добром и злом станет малозаметной, люди погрязнут в грехе и воцарится анархия. Безусловно, имперсональные и атеистические философии, которые проповедуют современные ученые и в которых все материальное разнообразие сводится к математическим описаниям молекулярных и атомарных частиц, ведут к тому, что общество становится безнравственным. Хотя и материальная наука, и Веды утверждают иллюзорность материального разнообразия, подчеркивая конечное единство всех материальных энергий, но только преданные Господа Кришны полностью отдаются высшей благой воле Господа. Поэтому они всегда действуют во благо всех живых существ, используя материальное разнообразие для служения Господу, как этого хочет Сам Господь. Без сознания Кришны, или сознания Бога, люди не смогут понять высшее положение духовной благости; вместо этого они пытаются создать искусственную цивилизацию, основанную на взаимозависимых корыстных интересах, проистекающих из материи. Устроенное столь нелепым образом, это общество может пошатнуться при малейшей возможности, что подтверждают всемирные конфликты и хаос в современном мире. Все члены цивилизованного общества должны принять Верховную Личность Бога своим высшим повелителем, и тогда в обществе воцарятся настоящие мир и гармония, основанные отнюдь не на зыбких относительных понятиях о мирской добродетели и пороке.
Стих 6
वेदेन नामरूपाणि
विषमाणि समेष्वपि ।
धातुषूद्धव कल्प्यन्त
एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥६॥
ведена нама-рупани
вишамани самешв апи
дхатушуддхава калпйанта
етешам свартха-сиддхайе
ведена — Ведами; нама — имена; рупани — и формы; вишамани — разные; самешу — которые равны; апи — поистине; дхатушу — в (материальных телах, состоящих из) пяти элементов; уддхава — Мой дорогой Уддхава; калпйанте — представляются; этешам — их, живых существ; сва-артха — корыстных интересов; сиддхайе — для достижения.
Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов и потому равны, ведические произведения описывают разные имена и формы, чтобы живые существа могли достичь совершенства.
КОММЕНТАРИЙ: Слова нама-рупани вишамани указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой члены человеческого общества разделены на четыре общественных и четырые профессиональных уклада. Тех, кто ищет интеллектуального или религиозного совершенства, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, стремящихся достичь совершенства в финансовой сфере — вайшьями, а те, кого интересует лишь еда, сон, секс и честная работа, зовутся шудрами. Подобные склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет материального интеллекта, стремления к власти, торговле или служению материи. Чистая душа всегда погружена в любовную преданность Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не занять в системе варнашрамы, человек начнет неправильно ими пользоваться, и жизнь его уже не будет сответствовать стандарту человеческой. Ведическая система, созданная Господом, позволяет обусловленным душам достигать своих целей и в то же время приближаться к конечной цели жизни, сознанию Кришны. Подобно тому как врач, подыгрывая своему сумасшедшему пациенту, делает вид, будто верит в его версию окружающей реальности, постигший Веды человек занимает других людей в деятельности согласно их иллюзорным материальным отождествлениям. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же элементов, а потому качественно неотличны друг от друга, что подтверждается здесь словом самешу, ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять в сознании Кришны всех людей в соответствии с их материальными отождествлениями. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, а то, что приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и объект, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, а потом и вовсе погружается в огонь. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы наполняемся абсолютным благом. Хотя это знание является настоящей основой всех ведических писаний, они также рекомендуют людям быть благочестивыми и запрещают грешить, чтобы те могли постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого можно постичь духовное знание.
Стих 7
देशकालादिभावानां
वस्तूनां मम सत्तम ।
गुणदोषौ विधीयेते
नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥७॥
деша-калади-бхаванам
вастунам мама саттама
гуна-дошау видхийете
нийамартхам хи карманам
деша — места; кала — времени; ади — и прочего; бхаванам — таких состояний бытия; вастунам — вещей; мама — Мной; сат-тама — о святейший Уддхава; гуна-дошау — благочестие и грех; видхийете — устанавливаются; нийама-артхам — для ограничения; хи — несомненно; карманам — деятельности ради плодов.
О, святой Уддхава, чтобы ограничить кармическую деятельность, Я установил, что правильно, а что нет в материальном окружении, включая время, пространство и все физические объекты.
КОММЕНТАРИЙ: Слово нийамартхам («чтобы ограничить») в этом стихе очень важно. Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальными чувствами, а потому считает все, что приносит быстрое наслаждение, хорошим, а все, что доставляет неудобства или беспокойства, плохим. Однако с помощью высшего разума человек может определить, что принесет ему благо в будущем, а что может быть опасно. К примеру, лекарство может быть горьким на вкус, однако, учитывая его полезность в будущем, человек принимает его, чтобы вылечить болезнь, которая пока что не причиняет больших неудобств, но в будущем может стать смертельной. Подобно этому, Веды ограничивают склонность человека к греху, разделяя объекты и деятельность материального мира на разрешенные и запрещенные. Человеку нужно есть, и потому Веды советуют употреблять пищу в гуне благости и запрещают греховную пищу, к примеру, мясо, рыбу или яйца. Точно так же в Ведах рекомендуется жить в мирном, благочестивом окружении и стараться избегать грязных и беспокойных мест. Определяя и ограничивая использование в своих целях материального мира, ведические писания постепенно поднимают обусловленную душу на уровень материальной благости. На этом уровне живое существо уже обладает качествами, необходимыми для служения Верховной Личности Бога, и может постепенно продвигаться к трансцендентной жизни. Однако следует помнить, что качества, которыми обладает человек на уровне материальной благости, вовсе не означают, что он уже достоин трансцендентности; без сознания Кришны простое мирское благочестие не может обеспечить живому существу возвращения домой, обратно к Богу. В этом мире все заражены ложной гордостью, которую можно усмирить, повинуясь указаниям Вед. Тому, кто постоянно занят любовным служением Господу, не нужны эти подготовительные методы, т.к. он непосредственно общается с Личностью Бога через спонтанное предание Ему. В предыдущем стихе Господь объяснил, почему Веды по-разному оценивают тела разных живых существ, а здесь Он раскрывает ведическую систему оценки материальных объектов, которые взаимодействуют с этими телами.
Стих 8
अकृष्णसारो देशानाम्
अब्रह्मण्योऽसुचिर्भवेत् ।
कृष्णसारोऽप्यसौवीर
कीकटासंस्कृतेरिणम् ॥८॥
акришна-саро дешанам
абрахманйо 'сучир бхавет
кришна-саро 'пй асаувира-
кикатасамскритеринам
акришна-сарах — где нет пятнистых антилоп; дешанам — среди мест; абрахманйах — где нет преданности брахманам; ашучих — оскверненные; бхавет — есть; кришна-сарах — где есть пятнистые антилопы; апи — даже; асаувира — где нет уважаемых, святых людей; киката — (место, где живут люди низшего сорта, к примеру) Гайя; асамскрита — где люди не соблюдают чистоту и не совершают очистительных церемоний; иранам — где земля пустынна.
Места где, не уважают брахманов, где нет людей, достойных почитания, в провинции вроде Кикайи, где пренебрегают чистотой и очистительными ритуалами, где преобладают мясоеды и где земля бесплодна, считаются осквернёнными.
КОММЕНТАРИЙ: Слова кришна-сара относится к пятнистым антилопам, чьи шкуры носят брахмачари, живущие в ашраме духовного учителя. Брахмачари никогда не охотятся на оленей в лесу, а берут шкуры с животных, умерших своей смертью. Шкуру черной или пятнистой антилопы также носят те, кто обучается совершению ведических жертвоприношений. Поскольку жертвоприношение не достигнет успеха, если его проводить в местах, где не водятся эти животные, то такие места считаются нечистыми. Более того, даже если обитатели некоего места искусны в кармической деятельности и проведении ритуальных жертвоприношений, но при этом испытывают неприязнь к преданному служению Господу, такое место также считается оскверненным. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что раньше в провинциях Бихар и Бенгалии не было преданных Господа, а потому их считали нечистыми. Позже там появились такие великие вайшнавы, как Джаядева, и своим присутствием превратили эти места в святые.
Слово асаувира указывает на места, где не живут сувиры, уважаемые святые личности. Как правило, уважаемым человеком считают законопослушного гражданина. Точно так же считают добропорядочным человеком, сувирой, того, кто строго следует законам Бога. Место, где живут такие люди, называется саувирам. Киката указывает на современный штат Бихар, который всегда слыл местом жизни нецивилизованных людей. Однако если где-либо в такой провинции соберутся святые люди, то место это будет считаться святым. С другой стороны, если в провинции уважаемых людей поселятся грешники, то место это будет тут же осквернено. Слово асамскрита указывает на внешнюю нечистоту, а также на отсутствие церемоний, очищающих человека изнутри. Шрила Мадхвачарья так цитирует «Сканда Пурану»: «Религиозные люди должны жить в радиусе 13 километров от рек, океанов, гор, жилищ отшельников, лесов, духовных городов или мест, где находят шалаграма-шилы. Все остальные места следует считать кикат, или оскверненными. Но если в таких оскверненных местах водятся черные и пятнистые антилопы, человек может жить там до тех пор, пока в этом месте нет грешников. Если появляются грешники, но власть над этим местом находится в руках уважаемых людей, он может продолжать оставаться там. Подобно этому, можно жить в любом месте, где по всем правилам поклоняются установленному Божеству Вишну».
Здесь Господь подробно разъясняет, что такое добродетель, а что — грех, основываясь на категориях чистоты и нечистоты. Таким образом, в этом стихе объяснялось, какие места считаются чистыми, а какие — оскверненными.
Стих 9
कर्मण्यो गुणवान् कालो
द्रव्यतः स्वत एव वा ।
यतो निवर्तते कर्म
स दोषोऽकर्मकः स्मृतः ॥९॥
карманйо гунаван кало
дравйатах свата эва ва
йато нивартате карма
са дошо 'кармаках смритах
карманйах — пригодное для следования предписанным обязанностям; гунаван — чистое; калах — время; дравйатах — обретением благоприятных объектов; сватах — по своей природе; эва — поистине; ва — или; йатах — из-за которого; нивартате — задерживается; карма — долг; сах — это (время); дошах — нечистое; акармаках — непригодное для продуктивной деятельности; смритах — считается.
Время считается чистым, когда оно подходит для исполнения дхармы, либо по своей природе, либо благодаря доступности подходящих атрибутов. Время, которое препятствует выполнению долга, считается нечистым.
КОММЕНТАРИЙ: Описав чистые и нечистые места, теперь Господь обсуждает различные качества времени. Некоторые периоды времени, к примеру, брахма-мухурта, последние несколько часов перед рассветом, всегда благоприятны для духовной жизни. Другие периоды, будучи неблагоприятными по своей природе, становятся благоприятными, если способствуют достижению материального процветания, которое помогает человеку достичь цели его жизни.
Политические, социальные или экономические проблемы, которые мешают человеку выполнять свой религиозный долг, считаются неблагоприятными временами. Точно так же женщина считается оскверненной сразу после рождения ребенка или во время менструального периода. В это время она не может выполнять обычные религиозные обязанности, а потому периоды эти считаются неблагоприятными и нечистыми. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что самый благоприятный момент времени — тот, в который живое существо получает милость Верховной Личности Бога. Если же, увлекаясь наслаждением чувств, душа пренебрегает любовным служением Господу, то без сомнения, она живет в самое неблагоприятное время. Таким образом, наиболее благоприятный момент тот, в который душа общается с Верховным Господом или Его чистым преданным, а момент, когда она теряет это общение, считается самым неблагоприятным. Другими словами, совершенство жизни — это сознание Кришны, благодаря которому можно подняться над возникающей из гун природы двойственностью времени и пространства.
Стих 10
द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च
द्रव्येण वचनेन च ।
संस्कारेणाथ कालेन
महत्वाल्पतयाथ वा ॥१०॥
дравйасйа шуддхй-ашуддхи ча
дравйена вачанена ча
самскаренатха калена
махатвалпатайатха ва
дравйасйа — объекта; шуддхи — чистота; ашуддхи — или нечистота; ча — и; дравйена — другим объектом; вачанена — речью; ча — и; самскарена — ритуалом; атха — или же; калена — временем; махатва-алпатайа — величием или малым размером; атха ва — или же.
Чистота или оскверненность объекта устанавливается и меняется под воздействием другого объекта, слов, ритуалов, времени или согласно относительной важности.
КОММЕНТАРИЙ: Ткань можно очистить чистой водой, а оквернить мочой. Слова святого брахмана чисты, а речь простого материалиста осквернена вожделением и завистью. Святой преданный объясняет другим людям, что такое истинная чистота, а непреданный распространяет идеи, следуя которым, невинные люди совершают нечистые, греховные поступки. Среди ритуалов чисты те, которые предназначены для удовлетворения Верховного Господа, а материалистические ритуалы ведут тех, кто их совершает, к материалистичным и демоничесским поступкам. Слово самскарена также означает, что чистоту или нечистоту некоего объекта можно определить в соответствии с правилами проведения разных ритуалов. К примеру, цветок, предназначенный для предложения Божеству, нужно очистить водой. Однако Божеству нельзя предлагать цветы или пищу, которые кто-либо нюхал или пробовал до предложения, ибо от этого они оскверняются. Слово калена означает, что некоторые вещества под влиянием времени оскверняются, а некоторые очищаются. К примеру, дождевая вода считается чистой через 10 дней после сбора, а при сильной необходимости — и через 3 дня. С другой стороны, некоторая пища со временем начинает гнить, а потому становится нечистой. Махатва означает, что большие водоемы не оскверняются, а алпатайа значит, что маленькие объемы воды очень быстро застаиваются и оскверняются. Точно так же великая душа не оскверняется от случайного соприкосновения с материалистами, тогда как те, чья преданность Господу невелика, с легкостью поддаются влиянию дурного общения и впадают после в замешательство. Таким образом, чистоту или нечистоту любых объектов можно определить, комбинируя их с другими предметами, а также с точки зрения ритуала, времени, речи и величины.