В этой главе рассказывается о четырех видах уничтожения материи (перманентном, периодическом, материальном и окончательном), а также о повторении святого имени Господа Хари как единственном способе остановить круговорот материальной жизни.
Тысяча циклов из четырех эпох составляют один день Брахмы, а в каждый день Брахмы, называемый калпой, сменяется четырнадцать Ману. Ночь Брахмы длится столько же, сколько его день. В течение этой ночи Брахма спит, а три планетные системы уничтожаются; это уничтожение называется наймиттика, или периодическое. Когда сто лет жизни Брахмы подходят к концу, происходит полное уничтожение материального мира. Этот вид уничтожения называется пракритика. В это время уничтожаются семь элементов материальной природы, начиная с махат, и все вселенское яйцо, состоящее из них. Когда человек постигает Абсолютную Истину, он видит реальность как она есть. Он воспринимает всю сотворенную вселенную отличной от Абсолюта, а потому нереальной. Этот вид уничтожения называется атьянтика — окончательное уничтожение (освобождение). В каждое мгновение время невидимым образом изменяет тела всех сотворенных живых существ и все остальные проявления материи. Этот процесс обрекает живых существ на постоянное уничтожение в бесконечном цикле рождений и смертей. Те, кто способен постичь незримую суть процессов, протекающих в материальном мире, утверждают, что все существа, включая самого Брахму, вынуждены постоянно рождаться и умирать.
Материальная жизнь по определению означает подверженность рождению и смерти, сотворению и разрушению. И единственное средство, позволяющее пересечь океан материального существования, — это смиренно слушать рассказы о подобных эликсиру лилах Верховной Личности Бога. Никакого другого средства не существует.
श्रीमद्भागवतपुराणम्/स्कन्धः १२/अध्यायः ४
श्रीशुक उवाच –
(अनुष्टुप्)
कालस्ते परमाण्वादिः द्विपरार्धावधिर्नृप ।
कथितो युगमानं च श्रृणु कल्पलयावपि ॥ १ ॥
चतुर्युगसहस्रं तु ब्रह्मणो दिनमुच्यते ।
स कल्पो यत्र मनवः चतुर्दश विशांपते ॥ २ ॥
तदन्ते प्रलयस्तावान् ब्राह्मी रात्रिरुदाहृता ।
त्रयो लोका इमे तत्र कल्पन्ते प्रलयाय हि ॥ ॥
एष नैमित्तिकः प्रोक्तः प्रलयो यत्र विश्वसृक् ।
शेतेऽनन्तासनो विश्वं आत्मसात् कृत्य चात्मभूः ॥ ४ ॥
द्विपरार्धे त्वतिक्रान्ते ब्रह्मणः परमेष्ठिनः ।
तदा प्रकृतयः सप्त कल्पन्ते प्रलयाय वै ॥ ५ ॥
एष प्राकृतिको राजन् प्रलयो यत्र लीयते ।
अण्डकोषस्तु सङ्घातो विघाट उपसादिते ॥ ६ ॥
पर्जन्यः शतवर्षाणि भूमौ राजन्न वर्षति ।
तदा निरन्ने ह्यन्योन्यं भक्ष्यमाणाः क्षुधार्दिताः ॥ ७ ॥
क्षयं यास्यन्ति शनकैः कालेनोपद्रुताः प्रजाः ।
सामुद्रं दैहिकं भौमं रसं सांवर्तको रविः ॥ ८ ॥
रश्मिभिः पिबते घोरैः सर्वं नैव विमुञ्चति
ततः संवर्तको वह्निः सङ्कर्षणमुखोत्थितः ॥ ९ ॥
दहत्यनिलवेगोत्थः शून्यान् भूविवरानथ ।
उपर्यधः समन्ताच्च शिखाभिर्वह्निसूर्ययोः ॥ १० ॥
दह्यमानं विभात्यण्डं दग्धगोमयपिण्डवत् ।
ततः प्रचण्डपवनो वर्षाणामधिकं शतम् ॥ ११ ॥
परः सांवर्तको वाति धूम्रं खं रजसाऽऽवृतम् ।
ततो मेघकुलान्यङ्ग चित्र वर्णान्यनेकशः ॥ १२ ॥
शतं वर्षाणि वर्षन्ति नदन्ति रभसस्वनैः ।
तत एकोदकं विश्वं ब्रह्माण्डविवरान्तरम् ॥ १३ ॥
तदा भूमेर्गन्धगुणं ग्रसन्त्याप उदप्लवे ।
ग्रस्तगन्धा तु पृथिवी प्रलयत्वाय कल्पते ॥ १४ ॥
अपां रसमथो तेजः ता लीयन्तेऽथ नीरसाः ।
ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥
लीयते चानिले तेजो वायोः खं ग्रसते गुणम् ।
स वै विशति खं राजन् ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥
शब्दं ग्रसति भूतादिः नभस्तमनु लीयते ।
तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान्वैकारिको गुणैः ॥ १७ ॥
महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणाः सत्त्वादयश्च तम् ।
ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥
न तस्य कालावयवैः परिणामादयो गुणाः ।
अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
(मिश्र-११)
न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं
तमो रजो वा महदादयोऽमी ।
न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा
न सन्निवेशः खलु लोककल्पः ॥ २० ॥
न स्वप्नजाग्रन्न च तत्सुषुप्तं
न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्कः ।
संसुप्तवत् शून्यवदप्रतर्क्यं
तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥
(अनुष्टुप्)
लयः प्राकृतिको ह्येष पुरुषाव्यक्तयोर्यदा ।
शक्तयः सम्प्रलीयन्ते विवशाः कालविद्रुताः ॥ २२ ॥
बुद्धीन्द्रियार्थरूपेण ज्ञानं भाति तदाश्रयम् ।
दृश्यत्वाव्यतिरेकाभ्यां आद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २३ ॥
दीपश्चक्षुश्च रूपं च ज्योतिषो न पृथग्भवेत् ।
एवं धीः खानि मात्राश्च न स्युरन्यतमादृतात् ॥ २४ ॥
बुद्धेर्जागरणं स्वप्नः सुषुप्तिरिति चोच्यते ।
मायामात्रमिदं राजन् नानात्वं प्रत्यगात्मनि ॥ २५ ॥
यथा जलधरा व्योम्नि भवन्ति न भवन्ति च ।
ब्रह्मणीदं तथा विश्वमवयव्युदयाप्ययात् ॥ २६ ॥
सत्यं ह्यवयवः प्रोक्तः सर्वावयविनामिह ।
विनार्थेन प्रतीयेरन् पटस्येवाङ्ग तन्तवः ॥ २७ ॥
यत्सामान्यविशेषाभ्यां उपलभ्येत स भ्रमः ।
अन्योन्यापाश्रयात् सर्वमाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २८ ॥
विकारः ख्यायमानोऽपि प्रत्यगात्मानमन्तरा ।
न निरूप्योऽस्त्यणुरपि स्याच्चेच्चित्सम आत्मवत् ॥ २९ ॥
न हि सत्यस्य नानात्वमविद्वान्यदि मन्यते ।
नानात्वं छिद्रयोर्यद्वत् ज्योतिषोर्वातयोरिव ॥ ३० ॥
(मिश्र-१२)
यथा हिरण्यं बहुधा समीयते
नृभिः क्रियाभिर्व्यवहारवर्त्मसु ।
एवं वचोभिर्भगवानधोक्षजो
व्याख्यायते लौकिकवैदिकैर्जनैः ॥ ३१ ॥
यथा घनोऽर्कप्रभवोऽर्कदर्शितो
ह्यर्कांशभूतस्य च चक्षुषस्तमः ।
एवं त्वहं ब्रह्मगुणस्तदीक्षितो
ब्रह्मांशकस्यात्मन आत्मबन्धनः ॥ ३२ ॥
घनो यदार्कप्रभवो विदीर्यते
चक्षुः स्वरूपं रविमीक्षते तदा ।
यदा ह्यहङ्कार उपाधिरात्मनो
जिज्ञासया नश्यति तर्ह्यनुस्मरेत् ॥ ३३ ॥
यदैवमेतेन विवेकहेतिना
मायामयाहङ्करणात्मबन्धनम् ।
छित्त्वाच्युतात्मानुभवोऽवतिष्ठते
तमाहुरात्यन्तिकमङ्ग सम्प्लवम् ॥ ३४ ॥
(अनुष्टुप्)
नित्यदा सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां परन्तप ।
उत्पत्तिप्रलयौ एके सूक्ष्मज्ञाः सम्प्रचक्षते ॥ ३५ ॥
कालस्रोतोजवेनाशु ह्रियमाणस्य नित्यदा ।
परिणामिनामवस्थास्ता जन्मप्रलयहेतवः ॥ ३६ ॥
अनाद्यन्तवतानेन कालेनेश्वरमूर्तिना ।
अवस्था नैव दृश्यन्ते वियति ज्योतिषामिव ॥ ३७ ॥
नित्यो नैमित्तिकश्चैव तथा प्राकृतिको लयः ।
आत्यन्तिकश्च कथितः कालस्य गतिरीदृशी ॥ ३८ ॥
(मिश्र-११)
एताः कुरुश्रेष्ठ जगद्विधातुः
नारायणस्याखिलसत्त्वधाम्नः ।
लीलाकथास्ते कथिताः समासतः
कार्त्स्न्येन नाजोऽप्यभिधातुमीशः ॥ ३९ ॥
(वसंततिलका)
संसारसिन्धुमतिदुस्तरमुत्तितीर्षोः
नान्यः प्लवो भगवतः पुरुषोत्तमस्य ।
लीलाकथारसनिषेवणमन्तरेण
पुंसो भवेद्विविधदुःखदवार्दितस्य ॥ ४० ॥
(अनुष्टुप्)
पुराणसंहितामेताम् ऋषिर्नारायणोऽव्ययः ।
नारदाय पुरा प्राह कृष्णद्वैपायनाय सः ॥ ४१ ॥
स वै मह्यं महाराज भगवान् बादरायणः ।
इमां भागवतीं प्रीतः संहितां वेदसम्मिताम् ॥ ४२ ॥
इमां वक्ष्यत्यसौ सूत ऋषिभ्यो नैमिषालये ।
दीर्घसत्रे कुरुश्रेष्ठ सम्पृष्टः शौनकादिभिः ॥ ४३ ॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां
संहितायां द्वादशस्कन्धे चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥
हरिः ॐ तत्सत् श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥
Text1
śrī-śuka uvāca
kālas te paramāṇv-ādir
dvi-parārdhāvadhir nṛpa
kathito yuga-mānaḿ ca
śṛṇu kalpa-layāv api
Text2
catur-yuga-sahasraḿ tu
brahmaṇo dinam ucyate
sa kalpo yatra manavaś
caturdaśa viśām-pate
Text3
tad-ante pralayas tāvān
brāhmī rātrir udāhṛtā
trayo lokā ime tatra
kalpante pralayāya hi
Text4
eṣa naimittikaḥ proktaḥ
pralayo yatra viśva-sṛk
śete 'nantāsano viśvam
ātmasāt-kṛtya cātma-bhūḥ
Text5
dvi-parārdhe tv atikrānte
brahmaṇaḥ parameṣṭhinaḥ
tadā prakṛtayaḥ sapta
kalpante pralayāya vai
Text6
eṣa prākṛtiko rājan
pralayo yatra līyate
aṇḍa-koṣas tu sańghāto
vighāṭa upasādite
Text7
parjanyaḥ śata-varṣāṇi
bhūmau rājan na varṣati
tadā niranne hy anyonyaḿ
bhakṣyamāṇāḥ kṣudhārditāḥ
kṣayaḿ yāsyanti śanakaiḥ
kālenopadrutāḥ prajāḥ
Text8
sāmudraḿ daihikaḿ bhaumaḿ
rasaḿ sāḿvartako raviḥ
raśmibhiḥ pibate ghoraiḥ
sarvaḿ naiva vimuñcati
Text9
tataḥ saḿvartako vahniḥ
sańkarṣaṇa-mukhotthitaḥ
dahaty anila-vegotthaḥ
śūnyān bhū-vivarān atha
Text10
upary adhaḥ samantāc ca
śikhābhir vahni-sūryayoḥ
dahyamānaḿ vibhāty aṇḍaḿ
dagdha-gomaya-piṇḍa-vat
Text11
tataḥ pracaṇḍa-pavano
varṣāṇām adhikaḿ śatam
paraḥ sāḿvartako vāti
dhūmraḿ khaḿ rajasāvṛtam
Text12
tato megha-kulāny ańga
citra varṇāny anekaśaḥ
śataḿ varṣāṇi varṣanti
nadanti rabhasa-svanaiḥ
Text13
tata ekodakaḿ viśvaḿ
brahmāṇḍa-vivarāntaram
Text14
tadā bhūmer gandha-guṇaḿ
grasanty āpa uda-plave
grasta-gandhā tu pṛthivī
pralayatvāya kalpate
Text15 - 19
apāḿ rasam atho tejas
tā līyante 'tha nīrasāḥ
grasate tejaso rūpaḿ
vāyus tad-rahitaḿ tadā
līyate cānile tejo
vāyoḥ khaḿ grasate guṇam
sa vai viśati khaḿ rājaḿs
tataś ca nabhaso guṇam
śabdaḿ grasati bhūtādir
nabhas tam anu līyate
taijasaś cendriyāṇy ańga
devān vaikāriko guṇaiḥ
mahān grasaty ahańkāraḿ
guṇāḥ sattvādayaś ca tam
grasate 'vyākṛtaḿ rājan
guṇān kālena coditam
na tasya kālāvayavaiḥ
pariṇāmādayo guṇāḥ
anādy anantam avyaktaḿ
nityaḿ kāraṇam avyayam
Text20 - 21
na yatra vāco na mano na sattvaḿ
tamo rajo vā mahad-ādayo 'mī
na prāṇa-buddhīndriya-devatā vā
na sanniveśaḥ khalu loka-kalpaḥ
na svapna-jāgran na ca tat suṣuptaḿ
na khaḿ jalaḿ bhūr anilo 'gnir arkaḥ
saḿsupta-vac chūnya-vad apratarkyaḿ
tan mūla-bhūtaḿ padam āmananti
Text22
layaḥ prākṛtiko hy eṣa
puruṣāvyaktayor yadā
śaktayaḥ sampralīyante
vivaśāḥ kāla-vidrutāḥ
Text23
buddhīndriyārtha-rūpeṇa
jñānaḿ bhāti tad-āśrayam
dṛśyatvāvyatirekābhyām
ādy-antavad avastu yat
Text24
dīpaś cakṣuś ca rūpaḿ ca
jyotiṣo na pṛthag bhavet
evaḿ dhīḥ khāni mātrāś ca
na syur anyatamād ṛtāt
Text25
buddher jāgaraṇaḿ svapnaḥ
suṣuptir iti cocyate
māyā-mātram idaḿ rājan
nānātvaḿ pratyag-ātmani
Text26
yathā jala-dharā vyomni
bhavanti na bhavanti ca
brahmaṇīdaḿ tathā viśvam
avayavy udayāpyayāt
Text27
satyaḿ hy avayavaḥ proktaḥ
sarvāvayavinām iha
vinārthena pratīyeran
paṭasyevāńga tantavaḥ
Text28
yat sāmānya-viśeṣābhyām
upalabhyeta sa bhramaḥ
anyonyāpāśrayāt sarvam
ādy-antavad avastu yat
Text29
vikāraḥ khyāyamāno 'pi
pratyag-ātmānam antarā
na nirūpyo 'sty aṇur api
syāc cec cit-sama ātma-vat
Text30
na hi satyasya nānātvam
avidvān yadi manyate
nānātvaḿ chidrayor yadvaj
jyotiṣor vātayor iva
Text31
yathā hiraṇyaḿ bahudhā samīyate
nṛbhiḥ kriyābhir vyavahāra-vartmasu
evaḿ vacobhir bhagavān adhokṣajo
vyākhyāyate laukika-vaidikair janaiḥ
Text32
yathā ghano 'rka-prabhavo 'rka-darśito
hy arkāḿśa-bhūtasya ca cakṣuṣas tamaḥ
evaḿ tv ahaḿ brahma-guṇas tad-īkṣito
brahmāḿśakasyātmana ātma-bandhanaḥ
Text33
ghano yadārka-prabhavo vidīryate
cakṣuḥ svarūpaḿ ravim īkṣate tadā
yadā hy ahańkāra upādhir ātmano
jijñāsayā naśyati tarhy anusmaret
Text34
yadaivam etena viveka-hetinā
māyā-mayāhańkaraṇātma-bandhanam
chittvācyutātmānubhavo 'vatiṣṭhate
tam āhur ātyantikam ańga samplavam
Text35
nityadā sarva-bhūtānāḿ
brahmādīnāḿ parantapa
utpatti-pralayāv eke
sūkṣma-jñāḥ sampracakṣate
Text36
kāla-sroto-javenāśu
hriyamāṇasya nityadā
pariṇāmināḿ avasthās tā
janma-pralaya-hetavaḥ
Text37
anādy-antavatānena
kāleneśvara-mūrtinā
avasthā naiva dṛśyante
viyati jyotiṣāḿ iva
Text38
nityo naimittikaś caiva
tathā prākṛtiko layaḥ
ātyantikaś ca kathitaḥ
kālasya gatir īdṛśī
Text39
etāḥ kuru-śreṣṭha jagad-vidhātur
nārāyaṇasyākhila-sattva-dhāmnaḥ
līlā-kathās te kathitāḥ samāsataḥ
kārtsnyena nājo 'py abhidhātum īśaḥ
Text40
saḿsāra-sindhum ati-dustaram uttitīrṣor
nānyaḥ plavo bhagavataḥ puruṣottamasya
līlā-kathā-rasa-niṣevaṇam antareṇa
puḿso bhaved vividha-duḥkha-davārditasya
Text41
purāṇa-saḿhitām etām
ṛṣir nārāyaṇo 'vyayaḥ
nāradāya purā prāha
kṛṣṇa-dvaipāyanāya saḥ
Text42
sa vai mahyaḿ mahā-rāja
bhagavān bādarāyaṇaḥ
imāḿ bhāgavatīḿ prītaḥ
saḿhitāḿ veda-sammitām
Text43
imāḿ vakṣyaty asau sūta
ṛṣibhyo naimiṣālaye
dīrgha-satre kuru-śreṣṭha
sampṛṣṭaḥ śaunakādibhiḥ
Стих 1
Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, я уже описал тебе единицы измерения времени, начиная с самой маленькой, которую измеряют движением одного атома, и заканчивая продолжительностью жизни Господа Брахмы. Я также рассказал о том, сколько длятся различные эпохи вселенской истории. Теперь послушай о том, сколько длится день Брахмы, а также о том, как происходит уничтожение.
Стих 2
Тысяча циклов из четырех эпох составляют один день Брахмы, который называется калпой. О царь, за этот период сменяется четырнадцать Ману.
Стих 3
По окончании дня Брахмы наступает его ночь, которая длится столько же, сколько его день. В это время три планетные системы подвергаются разрушению.
Стих 4
Этот вид уничтожения называется наймиттика, или периодическое уничтожение, во время которого изначальный творец, Господь Нараяна, возлежит на змее Ананта-Шеше и вбирает в Себя всю вселенную, пока Господь Брахма спит.
Стих 5
Когда две половины жизни Господа Брахмы, самого великого живого существа, истекают, происходит разрушение семи главных элементов творения.
Стих 6
О царь, с уничтожением материальных элементов все вселенское яйцо, состоящее из сочетаний различных элементов вселенной, также подвергается уничтожению.
КОММЕНТАРИЙ: Очень важно отметить, что Шукадева Госвами, духовный учитель Махараджи Парикшита, подробно рассказывает об уничтожении мира перед самой смертью своего ученика. Внимательно слушая о разрушении мироздания, человек сможет без труда понять, что его собственный уход из этого мира — всего лишь незначительный эпизод в бесконечной череде событий огромного мироздания. Этим мудрым и очень уместным в данный момент рассказом о творении Бога Шукадева Госвами, совершенный духовный учитель, готовит своего ученика к моменту смерти.
Стих 7
О царь, с приближением конца вселенной на Земле перестанут идти дожди. Это будет продолжаться сто лет. Засуха породит голод, и умирающие от голода люди будут буквально пожирать друг друга. Введенные в заблуждение силой времени, все обитатели Земли постепенно вымрут.
Стих 8
Солнечные лучи, ставшие беспощадными в этот период, иссушат океан и выпьют все соки из тел живых существ и из земли, не принеся, вопреки обыкновению, дождей.
Стих 9
Затем из уст Господа Санкаршаны вырвется великий огонь уничтожения. Раздуваемый могучим ветром, этот огонь сожжет все мироздание, опаляя безжизненную и пустую скорлупу вселенной.
Стих 10
Опаляемая со всех сторон — сверху раскаленным солнцем, а снизу огнем Господа Санкаршаны, — вселенская сфера будет пылать, словно горящий шар из коровьего навоза.
Стих 11
Опустошительный, неистовый ветер уничтожения будет беспрерывно дуть на протяжении ста лет, так что небо, затянутое пылью, станет серым.
Стих 12
После этого, о царь, соберутся стаи разноцветных туч и с ужасным, оглушительным громом станут в течение ста лет проливать потоки дождя.
Стих 13
Тогда оболочка вселенной наполнится водой и превратится в затопивший все вселенский океан.
Стих 14
Когда вселенная будет затоплена, вода отнимет у земли ее уникальную способность нести в себе аромат, и тогда стихия земли, лишенная своего отличительного качества, исчезнет.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» много раз объяснялось, что первая стихия, эфир, обладает уникальным качеством звука. На следующем этапе творения появляется второй элемент, воздух, и он уже несет в себе звук и осязаемость. Третий элемент, огонь, наделен звуком, осязаемостью и формой, а четвертый элемент, вода, обладает звуком, осязаемостью, формой и вкусом. Земля же несет в себе звук, осязаемость, форму, вкус и аромат. Когда каждый из элементов утрачивает присущее ему уникальное свойство, его становится невозмозкно отличить от других более тонких элементов, и таким образом он исчезает как отдельная, уникальная единица творения.
Стихи 15-19
Затем стихия огня отбирает вкус у стихии воды, и вода, лишенная отличительного качества, сливается с огнем. Воздух забирает присущую огню форму, и бесформенный огонь растворяется в воздухе. Элемент эфира забирает качество воздуха, осязание, и воздух входит в эфир. После этого, о царь, ложное эго в гуне невежества поглощает звук, качество эфира, и эфир сливается с ложным эго. Ложное эго в гуне страсти растворяет в себе чувства, а ложное эго в гуне благости поглощает полубогов. Затем совокупная махат-таттва растворяет ложное эго со всеми его функциями, а саму махат-таттву поглощают три гуны природы — благость, страсть и невежество. О царь Парикшит, затем изначальная, непроявленная форма природы, побуждаемая временем, вбирает в себя эти гуны. Эта непроявленная природа не подвержена шести видам изменений, вызываемых временем. У нее нет ни начала, ни конца. Она есть непроявленная, вечная и неуничтожимая причина творения.
Стихи 20-21
В этом непроявленном состоянии материальной природы, называемом прадханой, нет слов, нет ума и нет проявлений тонких элементов, начиная с махат. Нет там даже гун благости, страсти и невежества. Там нет ни жизненного воздуха, ни разума, ни чувств, ни управляющих ими полубогов, нет определенного расположения планетных систем и нет различных состояний сознания — сна, бодрствования и глубокого сна. Там нет ни эфира, ни воды, ни земли, ни воздуха, ни огня, ни солнца. Оно подобно глубокому сну или полной пустоте. Поистине, его невозможно описать. Однако знатоки духовной науки объясняют, что, поскольку прадхана — это изначальное состояние материи, она является реальной основой материального творения.
Стих 22
Этот вид уничтожения называется пракритика. В процессе такого уничтожения энергии, принадлежащие Верховному Господу, и Его непроявленная материальная природа под воздействием времени разбираются на составляющие, лишаются своих качеств и полностью сливаются друг с другом.
Стих 23
Разум, чувства и объекты чувственного восприятия есть не что иное, как проявление Абсолютной Истины, и Она же одна является их изначальной основой. То, у чего есть начало и конец, по сути эфемерно, ибо является всего лишь объектом, воспринимаемым ограниченными чувствами, который в конечном счете неотличен от своей причины.
КОММЕНТАРИЙ: Слово дршйатва указывает на то, что все проявления грубой и тонкой материи благодаря энергии Верховного Господа становятся видимы, а затем, во время уничтожения, вновь становятся невидимыми, то есть непроявленными. Поэтому они, по сути своей, неотличны от источника своего проявления и уничтожения.
Стих 24
Светильник, глаз, который видит благодаря его свету, и видимая этим глазом форма по сути своей неотличны от стихии огня. Точно так же воспринимающий разум, чувства и ощущения не существуют отдельно от высшего бытия, хотя Абсолютная Истина остается отличной от них.
Стих 25
Существует три состояния разума — бодрствование, сон и глубокий сон. Однако, о царь, разнообразный опыт, который предоставляют эти три состояния чистому живому существу, не что иное, как иллюзия.
КОММЕНТАРИЙ: Чистое сознание Кришны не имеет ничего общего с различными состояниями материального сознания. Подобно тому как с появлением света темнота исчезает, иллюзорный материальный разум, который находится либо в состоянии бодрствования, либо в состоянии дремоты или погружается в глубокий сон, полностью исчезает при свете чистого сознания Кришны, естественного состояния каждого живого существа.
Стих 26
Материальное мироздание то возникает, то уничтожается, оставаясь внутри Абсолютной Истины, благодаря тому что составляющие его элементы то соединяются вместе, то снова распадаются, подобно тому как в небе то собираются, то снова рассеиваются состоящие из капелек воды облака.
Стих 27
О царь, [в «Веданта-сутре»] говорится, что вещественная причина (материя), из которой состоят все проявленные объекты, может восприниматься как отдельная реальность, подобно тому как нити, из которых соткано полотно, можно видеть отдельно от ткани.
Стих 28
Все, что мы воспринимаем как имеющее конкретную причину или конкретное следствие, является иллюзией, ибо подобные причины и следствия зависят друг от друга. Поистине, то, что имеет начало и конец, нельзя назвать реальным.
КОММЕНТАРИЙ: Природу любой материальной причины невозможно понять, не увидев ее следствия. К примеру, природу огня нельзя понять, не увидев того, как он сжигает предметы, превращая их в пепел. Точно так же смачивающие свойства воды невозможно увидеть, не увидев мокрую ткань или бумагу. Организационные способности человека невозможно понять, не увидев результаты его деятельности, а именно созданную им организацию. Стало быть, не только следствия зависят от причин, но и понимание причины зависит от наблюдения за последствиями. Таким образом, причина и следствие зависят друг от друга и имеют начало и конец. Отсюда можно сделать вывод, что все подобные материальные причины и следствия, по сути своей, временны и относительны и, стало быть, иллюзорны.
Однако Верховная Личность Бога, хоть и является причиной всех причин, не имеет ни начала, ни конца. Поэтому Бог не материален и не иллюзорен. Богатства и энергии Господа Кришны — это абсолютная реальность, лежащая за пределами зависящих друг от друга материальных причин и следствий.
Стих 29
Хотя изменения, протекающие в материальной природе, воспринимаются нами, ни одно из них, даже происходящее с мельчайшим атомом, невозможно до конца понять в отрыве от Высшей Души. Некий объект можно признать реально существующим, только если он обладает теми же качествами, что и чистый дух, то есть вечным и неизменным бытием.
КОММЕНТАРИЙ: Мираж в пустыне — это на самом деле одно из проявлений света; иллюзия воды в пустыне — результат особого преломления света. Подобно этому, материальная природа, которая кажется независимо существующей, на самом деле является одной из трансформаций энергии Верховной Личности Бога. Другими словами, материальная природа — это внешняя энергия Бога.
Стих 30
В Абсолютной Истине нет материальной двойственности. Различия, которые видит невежественный человек, подобны разнице между пространством в пустом горшке и пространством вокруг него, разнице между отражением солнца в воде и самим солнцем или же разнице между жизненным воздухом в одном теле и в другом.
Стих 31
Люди пользуются золотом по-разному, в зависимости от своих нужд, и потому золото может принимать самые разные формы. Точно так же разные люди по-разному описывают Верховного Господа, недоступного для материальных чувств, своими словами или словами Вед.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто не является чистым преданным Верховного Господа, по сути, пытаются использовать Господа и Его энергии в своих интересах. Их представления об Абсолютной Истине в значительной степени зависят от того, как именно они намерены эксплуатировать Бога и Его энергию. Но «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» содержат не искаженную человеческим эгоизмом концепцию Абсолютной Истины, поэтому искре