Благословенному Кришне земной поклон!
Да будет радость!
Мир всем мирам!
Глоссарий:
1. Йога – санскритский эквивалент латинского слова «религия» - связь, слияние, единение человека с Богом; используется в тексте в значении как а) пути к этой цели, так и б) состояния такого единения. Йога требует гармонии с Божественной Волей, соединения с Высшим Я (Atma – главная суть существ: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности).
2. Буддхи-йога – система методов развития сознания, приводящая к единению с Творцом.
3. Брахман – Первопричина, Непроявленный, Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет и перед чем можно лишь благоговейно склониться. Единение с Брахманом есть высшее состояние сознания просветлённого духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвящённому. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как «небытие».
4. Карма – закон причин и последствий /действия и последействия/, который проявляет себя в деятельности, определяемой природой человека, возникшей от мыслей и желаний его прошлых жизней; используется в тексте в значении: а) действие, б) судьба как результат наших правильных и неправильных действий, мыслей, слов, эмоций.
5. Дхарма – объективный закон жизни, предназначение, путь человека; идея Дхармы отличается от идеи Кармы тем, что, возникая, так же как последняя, из прошлого человека, она в то же время заключает в себе и Закон, управляющий последующей ступенью его эволюции; иными словами, кроме исполнения своей кармы у человека должно быть стремление перейти на следующую ступень развития, подняться выше.
6. Саттва – одна из трех космических сил, гун: саттва – гармония, ритм, радость; раджас – энергия, движение, страстность, тамас – инерция, неподвижность, леность. Гуны – атрибуты или формы энергии, действующие на материю и через материю на все живые существа как воплощенные, так и не воплощенные; аналогичными свойствами (атрибутами) обладает и сознание человека, как живая мыслящая энергия, обладающая разумом и памятью.
При взаимодействии сознания с пракрити осознаются эти три устойчивые формы; выбор одной из них в своей деятельности, надо помнить, всё-таки является прерогативой человека, предоставленной ему свободой воли. Следовательно, существует три варианта исполнения деятельности.*)
7. Санкхья – школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Пуруша /космический дух/ противопоставляется вечной материи Пракрити /космическая материя/, орудию духа.
8. Майя – Божественная иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим; либо сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой производящей иллюзии.
9. Бесстрастие – надо понимать как спокойное отношение к испытуемым чувствам таким как радость, скорбь, ненависть и другим, а не как бурные эмоции, выбивающие из равновесия, но и не индифферентизм (равнодушие, безразличие).
*) варианты создаются при взаимодействии с другими существами или выполнении какой либо работы через психический настрой, самовнушение, когда особенности взаимодействия требуют соответствующей эмоциональной окраски своего поведения, влияющей на получение желаемого результата.
Приложение 1.
Комментарии:
В 18 главе Гиты содержится ответ на вопрос «что делать», как итог рассмотрения материала предыдущих 17 глав, в которых кроме этого имеются и ответы на вопрос «как делать».
Индивидуальное сознание, достигшее в своём развитии человеческой стадии, получает более совершенный инструмент, чем все предыдущие, - многомерный организм, одновременно представленный в нескольких планах, включая высшие, но возможность реально действовать при ясном осознании своих действий существует только в 3-х мирах – плотной материи (физическом), астральном и ментальном (или как его называют в массовых религиях «небесном мире»).
Сознание обычного человека в состоянии бодрствования привязано (отождествляется) к плотному физическому телу, в другие тела астральное и ментальное оно спонтанно переходит в состоянии сна, когда деятельность ума, осуществляемая через материальные структуры мозга, отключается, но по этой же причине теряется в основном и память о пребывании там.
Требуются специальные упражнения, длительная практика и устойчивые навыки, чтобы перевести деятельность сознания в другие носители сознания – вначале в астральное, а затем и в ментальное тела. Но это, можно сказать, путь естественной эволюции (хотя методика толтеков, описанная К. Кастанедой, использует иной подход: перевод «точки сборки» в другие позиции – это и есть переход в другие носители сознания).
Но существуют и другие возможности развития сознания, другие пути (ускоренной эволюции) – один из них описан в гл.18 Гиты, как наиболее действенный, позволяющий получить быстрее, чем другие методы, требуемые поставленной целью результаты.
Эволюционирующее в подвижных живых телах индивидуальное сознание за всю историю своего развития выработало устойчивый эмоционально-психологический комплекс полезных стереотипов /предпочтений, стандартов, шаблонов/ своего собственного поведения, восприятия внешних явлений и реагирования на них – этот комплекс самодостаточный, обладает всеми признаками, которые позволяют называть и выделить его как явление самостоятельное, стремящееся к независимости, имеющее собственные суждения и мнения на все случаи жизни, что-то вроде отдельного разумного существа, которое может испытывать все эмоции: радость и горе, страх и ненависть, бояться смерти и беспокоиться о будущем, другими словами жить как существо осознающее свою самосущность. Этот комплекс изначально порождается принципом «ахамкара» (см. гл.7).
Этот «комплекс» называют по разному: эго, малое земное «я», самость, низший ментал, ложное «я» и другие. Создаёт и поддерживает этот комплекс манас, низший разум – ум, как мы его называем, и чувства. Поскольку человек в состоянии различать и распознать это явление, следовательно, он не является полностью им. Надо признать, что этот «комплекс» оказывает в целом на человека огромнейшее влияние и активно борется за это преобладающее влияние, часто порабощая всё сознание человека (превращая человека в своего раба). Сущностную сторону этого явления обьясняет теософия (см. Лидбитер "Астральный план" - C. W. Leadbeater - Le plan Astral): "в астральной субстанции мыслями человека создаются временные живые существа (искусственные элементалы), обладающие признаками, являющимися содержанием мыслей, порождающих этих элементалов; они стремятся к продлению своей жизни и поэтому воздействуют на своего создателя в нужном им направлении.
Малое земное «я» только часть сознания, можно сказать его низшая природа (см. 6*5-6, там не упоминается эго, поскольку оно является искусственно созданным явлением /существом/, но упоминается читта, обладающая разумом, ориентированным на желания земных благ и удовольствий, как ум и эго. Но есть и другая часть сознания, которая понимает, что только этим не ограничивается земная жизнь разумного существа, что сама по себе разумность сознания, которая им бесспорно воспринимается как данность, т.е. явление существующее??само по себе, свидетельствует и заключает в себе высшие интересы, еще не познанные, но содержащие в себе привлекательные соблазны и притягательные тайны; и эта часть сознания занята поиском смысла жизни и цели, оправдывающей эту жизнь, бессмысленную, если ограничиться интересами малого «я».
Эта активная часть сознания и есть действительный человек, обладающий так называемой свободой воли и свободой принятия решений. В тексте пособия он назывался эес, дехи, дживи. Рассмотренные части сознания являются воплощенными в тело;
- но, есть ещё не воплощенная значительная часть сознания, без которого не было бы этого живого существа под названием человек, и называют его «Высшим Я» или на санскрите Атма(н) /слово Атман есть часть речи – местоимение, переводится как «себя», «само»/, Атман - подлинная сущность человека, его главная суть: часть многомерного организма человека, пребывающая в высшей пространственной мерности /тончайших планах бытия/.
Атма не вовлекается в земную деятельность человека и не затрагивается гунами и дхармами, но поддерживает жизнедеятельность организма, по качеству энергии она близка к энергии Творца, которая характеризуется как «тоньше тончайшего».
Все методы, рассматриваемые в Гите, описывают условия, правила, способы, при которых происходит воздействие, изменение и преображение упомянутых частей сознания человека, приближая их по качеству к Творцу. Это изменение «по качеству» и есть самосовершенствование, развитие человека, оно и составляет смысл жизни всех живых существ, и в обеспечение этого развития и создана Творцом вся эта Вселенная, весь этот прекрасный мир, наполненный таким обилием благ, красот и великолепия.
Самое сложное в духовной практике это сосредоточение, овладение вниманием, его концентрация на объектах медитации, в раджа йоге это осваивается на этапах пратьяхары и дхараны.
Вкратце можно указать их суть и способы достижения сосредоточения: удаление индрий с объектов материального мира, перенесение их на Божественное, закрепление и удержание их, что называется «правильной концентрацией», слияние всех мыслей и чувств с Богом – это сущностная сторона этих этапов; для осуществления их можно использовать несколько способов успокоения ума, переключения и остановки его:
- усмирение индрий с помощью мыслеформы «черепаха» и остановка работы ума путём концентрации на точке между бровями либо на «внутренней тишине»;
- с помощью сосредоточенного дыхания с мантрой /словоформой/ «Сохам» (Он сть я): на вдохе «Со» на выдохе «хам» /можно "ам" с быстрым переходом на вибрацию «м»/;
- с помощью состояния «сейчасности бытия» с концентрацией на текущем моменте /мгновении/, на настоящем, на восприятии окружающего мира посредством слуха, осязания (воспринимать всё- звуки, предметы вокруг и другое - всем телом – всей системой приёма внешней энергии: всеми либо какой-либо совокупностью точек акупунктуры /чаще используют лучше развитые точки спины/;
- переход сознанием в анахату и концентрация на лике Учителя, его Божественных качествах;
- концентрация на «размышлении на тему»: темы – самопознание, св. Писания, методы совершенствования, исследование основ мироздания и другие;
- концентрация на своих внутренних энергиях: локализация на внутренних органах с целью оздоровления, на болевых точках с целью исцеления, на чакрах с целью их очищения и развития с помощью специальных мысле и словоформ или медитации «крест Будды» и некоторых других средств, описанных в упомянутых книгах В Антонова;
- концентрация на созерцании Божественных образов: величественность океана, свет солнца, грандиозность и тишина гор, великолепие небесного свода и плывущих облаков, «необозримая бескрайность» степей, тундры, тайги, лесных массивов, красота деревьев на одиноких скалах, мысах с трепещущими по ветру ветвями, нежность и красочность цветов, «вечный» зов и звуки морского прибоя, богатство чувств и образов «классической» и медитативной музыки и многие другие;
- расширение себя из анахаты, размывание границ тела в медитации «всё в вас, вы во всём», с концентрацией на каждом вздохе жизни всех существ подвижных и неподвижных, с осознанием безграничной радости от растворения в океане жизни, от ощущения причастности к ней;
- осознание единства всех живых существ, единого сознания сущего во всём, но проявляющего себя как индивидуальность в отдельных телах;
- самонаблюдение за телом, чувствами и умом, отстранённость от их проявлений, от впечатлений при взаимодействии их с объектами материального мира;
- концентрация на состояниях, возникающих при осознании танманы, тадбхакти, татяджны (описание в «Гита Вахини», часть 1, Сатья Саи);
- освобождение себя от представлений опыта отдельной жизни от всеобщей единой.
Раскрытие более полное этих способов есть в этом пособии, надо только выбрать для себя наиболее доступный, у каждого он свой, но стремиться надо освоить как можно больше вариантов, у них разные границы по широте и глубине восприятия.
Приложение 2.
Разъяснения Брахма Сутр, изложенные Шри Сатья Саи в «Сутра Вахини», аналитических афоризмах о высшей Реальности.
В данном приложении автор стремился изложить текст в русском переводе наиболее приближенным по его пониманию к оригиналу и ориентированным на читателей с рациональным мышлением.
Сутра (афоризм) выражает в нескольких словах ту идею, которую она обозначает. Брахма Сутры – это Наука Веданты.
Сегодня гармония является требованием времени. Эфемерный мир нуждается в духовном пробуждении. Именно об этом говорится в учении Веданты. Ведические священные писания успокаивающе советуют, проливают мягкий, доброжелательный свет.
Человек обладает искажённым видением; он ослеплён любовью к реальным и нереальным объектам чувственного восприятия. Подлинное же видение позволит ему познать универсальную суть творений Природы. Осуществление этого означает получение Освобождения (Мокши). Прожить жизнь в человеческом теле до полного её завершения, постоянно пребывая в состоянии космического сознания, – значит понять всё и освободиться.
Все Шастры (священные писания) наследуют свою ценность и силу из своего источника – Вед. Ими устанавливаются правила и нормы в согласовании с принципами и целями, определёнными в Ведах. С помощью Шастр можно отличить хорошее от плохого.
Веды безымянны, авторство их не установлено. Они появились от Самого Бога и были “услышаны” мудрецами, настроившимися на Голос Божественного. Мудрецы передавали Слово своим ученикам, а те в свою очередь учили этому Слову своих последователей. Этот процесс передачи Вед и Мудрости, хранимой в них, продолжался из поколения в поколение: от гуру к ученикам вплоть до наших дней.
Упанишады – сама сердцевина Вед, суть их учения. “Брахма Сутра” и “Бхагавад Гита” в свою очередь содержат сущность учения Упанишад. В связи с этим три священных текста обозначены как “Прастаана Трая” (“Три Исходных Текста, Первоисточники”). Так как они передавались из уст в уста, когда Гуру произносил эти тексты, они, наряду с Ведами, названы Шрути, (Услышанное).
Только овладев Высшим знанием можно осуществить главную цель человеческой жизни - понять, что человек не инертное неразумное тело, но само Сознание Брахмана, проявляющееся как воплощение Сат-Чит-Ананды, (Осознанное Блаженство Бытия). Только пробудив и испытав эту Истину, человек освобождается; он становится свободным от тумана невежества, аджнаны, даже если его жизнь длится положенный ей срок. Он становится освобождённым при жизни - Дживан-Муктой.
“Кайвальопанишад” провозглашает: “На Карманаа на праджаяа дханена тьяагена екена амрутатвамаанасух”. “Ни деятельностью, ни властью над людьми, ни богатством, но лишь самоотречением можно достичь бессмертия”. Под “деятельностью” здесь подразумеваются совершение таких ритуалов как жертвоприношения, священные огненные обряды, обеты, благотворительная деятельность, пожертвования на святые цели, паломничество, церемониальные омовения в реках и морях. Но посредством таких действий невозможно достичь Мокши (Освобождения) – избавления от пелены невежества.
“На праджаяа” (“ни властью над людьми”) означает: ни приобретение положения, связанного с полномочиями и властью, опытом и интеллектом, которые позволяют влиять на людей и на вещи, ни достижение известности и превосходства над окружающими, посредством личного обаяния, ни хорошее здоровье и большая многодетная семья также не может даровать человеку Мокшу (Освобождение).
“На дханена” (“ни богатством”) означает: деяния и деятельность, упомянутые выше, и получаемые благодаря им приобретения, могут быть успешными только тогда, когда человек имеет в своём распоряжении богатство. Если кто-то беден, он не может вовлечь себя в Карму (деятельность) или приобрести высокое положение, власть и т.д. Но Упанишады заявляют, что джнана (высшее знание, мудрость) не связана с богатством (дханой). И только джнана может привести к освобождению. Итак, освобождение не может быть достигнуто путём обретения благосостояния. Богатство не является средством достижения Мокши.
Какими именно могут быть эти средства? Ответ – “Тьягена екена амрутатвам аанасух”. Только самоотречение может даровать Мокшу (Бессмертие). Аджнана (ложное знание) может быть разрушено только тогда, когда человек познает Принцип Атмы (Духа). Когда ложное знание исчезает, страдания, обусловленные вовлечённостью во взлёты и падения Самсары (Мира Перемен), также уничтожаются.
Аджнана и Духкха (Незнание и страдание) не могут быть уничтожены ритуалами и обрядами (Кармой) – это урок, которому нас учат “ Упанишады”. Фактически, в настоящее время человек не интересуется своей истинной природой. Он отождествляет себя с телом, чувствами и т.д. Всё это жаждет мирских удовольствий, а человек думает, что этого хочет он сам, и из-за этого ошибочного понимания он стремится исполнять желания тела и чувств. Он вводит себя в заблуждение, полагая, что может обеспечить себе таким образом удовлетворение и покой / ананду (блаженство)/, угождая телу и чувствам. Но это нельзя добыть таким образом. Следствием такого понимания становятся разочарование, поражение и даже крушение. Он пожинает плоды страдания, а не радости.
“Брахма Сутра”, “Упанишады” и "Бхагавад Гита” – Три Исходных Текста – разъясняют Истину о том, что вы являетесь самим воплощением ананды. Эти три первоисточника имеют единую цель – помочь человеку обрести наивысшую мудрость.
“Брахма Сутра” также известна как “ Шарирака Шастра” и “ Веданта Даршана”. Шарира означает “тело”. Шарирака означает “все компоненты воплощённой Атмы (духа)”: чувства, манас, дживи (индивидуум), и т.д. Слово “шастра” означает “исследование природы всего этого в максимально возможной степени” Шастра устанавливает, что Брахман (Космическая Суть) – основание, на котором воздвигнуто всё остальное, а подлинной природой любого человека является сама ананда (блаженство).
Теперь относительно названия “ Веданта Даршана”: cлово “даршана” означает лицезрение Бога. Даршана способствует пониманию или переживанию Истины, изложенной в Веданте.
Даршаны хорошо известны. Они были представлены мудрецами, наделёнными священным видением. “Санкхья Даршана” была создана Капилой. “ Ньяя Даршана” была создана Гаутамой, “ Вайшешика” – Канаадой, “ Пурва Мимамса” – Джаймини, “Уттара Мимамса” – Веда Вьясой. Из них Капила и Вяса рассматриваются мудрецами как частичные воплощения Самого Вишну. “ Брахма Сутра” Веда Вьясы – это текст, который поддерживает и подытоживает “ Уттара Мимамсу”.
Для подробного изложения ведантической истины “Брахма Сутра” принимает технику возражения (пурва пакша) и умозаключения (с иддхата). Афоризмы обсуждают противоположные точки зрения, чтобы уничтожить все возможные сомнения относительно действительности и значения утверждений Веданты /или Упанишад/. Тело рассматривается в качестве оболочки (упадхи) дживатмы, и “ Брахма Сутра” объясняет реальность этой дживатмы.
Слово “ сутра” означает “то, что всего несколькими словами раскрывает обширные значения”. Слово “ мимамса”, как оно использовалось в древней индийской философии, означает “заключение, полученное после исследования и изыскания; вывод, признанный правильным после глубокого рассмотрения возможных сомнений и альтернатив”.
Веды рассматривают две концепции: дхарму (долг) и Брахмана (Творца). “ Пурва Миманса” рассматривает карму, обряды и ритуалы, как дхарму. “ Уттара Миманса” имеет дело с “ Брахманом”, особое значение придавая джнане (пониманию). “ Пурва Миманса” начинается с афоризма “атаато дхарма джиджнаса” (“Итак, исследуем дхарму”); “ Уттара Миманса” начинается со слов: “атаато Брахма джиджнаса” (“Итак, исследуем Брахмана”).
Постижение Брахмана не может быть добыто накоплением материальных ценностей либо напротив - отказом от богатства. Точно так же оно не может быть достигнуто чтением текстов, приходом к власти, получением учёных степеней и дипломов или исполнением священных жертвоприношений и ритуалов.
Человеческое тело – это муравейник, имеющий внутри себя полость – ум. А в уме находится скрытая в нём змея под названием аджнана (неведение). Невозможно убить эту змею, прибегнув к работе, направленной на получение собственного удовлетворения - к каамья карме. Джнана (высшее знание) – единственное оружие, способное убить её.
“Шраддхааваан лабхате джнаанам” - “ джнану может добыть только тот, у кого есть шраддха”. “ Шраддха” означает твёрдую веру в утверждения, изложенные в священных текстах (“ шастрах”).
Среди предварительных приготовлений к Познанию Брахмана
первое – вивека, как способность распознавать преходящее и вечное. Вивеку как способность различения верного и ложного, главного и второстепенного, свободы и неволи, постоянного и переменного, причин тревог и страхов, удовлетворённости и уверенности, радости и печали, невозмутимости и спокойствия надо непременно и непрестанно развивать с большой настойчивостью. Различение всего перечисленного требует глубоких знаний и развитого интеллекта, но принимать решения приходиться и не обладая ими в условиях неопределённости и неведения – без помощи и участия Господа во всех делах принять верное решения практически невозможно.
С помощью вивеки можно обнаружить, что только одна Атма пребывает вне времени, и что все объекты, воспринимаемые нашими органами зрения и т.п., преходящи. Только Атма неизменна. Это единственная Вневременная Истина (нитья сатья). В результате длительных исследований человек должен получить это непоколебимое убеждение и твёрдо пребывать в нём.
Второе приготовление: ихаа-мутра-пхала-бхога-вираагах (отказ от желаний наслаждаться плодами своих действий сейчас и впоследствии). Такое отречение известно также как вайраагья (непривязанность). Необходимо осмыслить и осознать преходящую природу радости и печали - загрязнений, поражающих ум. Только тогда появится убеждение, что всё пребывает в состоянии непрерывного изменения; всё мимолётно и скоротечно, а это может вызывать лишь печаль. После этого в уме появится чувство непривязанности. Вайраагья не подразумевает отказ от домашнего очага и жилища, жены и детей и уход в лес. Она только приводит к пониманию, что джагат (мир) является преходящим, а жизнь человека скоротечна, и, как следствие этого, - к отказу от привязанности к чувствам “я” и “моё”.
Третье приготовление: сама-дамаади гуна сампат - группа из шести достоинств – сама, дама, упарати, титикша, шраддха и самаадхаана.
Сама: Сама означает контроль над умом. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной неволи, но также он может даровать освобождение. Он является сочетанием раджасических и тамасических форм - страстных и вялых отношений. Ум легко загрязняется соблазнами внешнего мира. Кроме этого, получает удовольствие, скрывая настоящую природу вещей от человека, и придаёт им угодные ему формы и значения. Поэтому деятельность ума должна ставится под сомнение и контролироваться.
Ум имеет две особенности. Первая: он бежит вслед за чувствами. Но за каким бы чувством он беспомощно бы ни следовал, это приведёт к несчастью. Поэтому необходимо владеть всеми чувствами.
Вторая особенность ума: его потенциал может быть стимулирован хорошими практиками, такими как дхьяна (медитация), джапа (повторение имён Бога), бхаджаны (воспевание имён Бога) и п уджа (поклонение и служение Господу). С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может помогать этому миру или вредить ему. Поэтому ментальную силу, полученную благодаря садхане (духовной практике), нужно удерживать от неправильных действий и управлять ею посредством самы Только тогда можно достигнуть духовного продвижения.
Манас или ум – всего лишь клубок мыслей, совокупность стремлений и желаний. Как только мысль, устремление или желание возникает в уме, разум- буддхи должен исследовать её ценность и правильность – хорошая она или плохая, будет она помогать или препятствовать, к чему она приведёт и чем всё закончится. Если это не подвергать такому исследованию, то человек окажется на пути крушения, в рабстве у ума. Если ум повинуется разуму, при условии воздействия на него Бога, помогающего своему садхаке, то он в этом случае и только в этом случае, сможет двигаться по правильному пути.
Для собственного духовного роста человек имеет три главных инструмента: разум, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек оказывается пойманным в ловушку и связанным. Тот же самый ум, когда он контролируется разумом, не мешает человеку познать свою собственную реальность, Атму. Вот почему ум считается причиной неволи или освобождения.
Второе из шести достоинств – дама. Слово “Дама” означает удерживание тела и чувств под контролем. Этого можно достичь только садханой, духовным упражнением, и никакими другими средствами. Необходимо не расходовать драгоценное время на бесполезные занятия. Следует всегда сохранять бдительность. Необходимо вовлекать чувства восприятия и тело в привычные, но благородные задачи, которые удерживали бы их занятыми. Не оставляйте никакого шанса для проникновения тамаса или лени. Кроме того, каждое действие должно совершаться на благо окружающих. Если придерживаться только этих правил, отражающих ваши неотъемлемые обязанности (свадхарма), тогда становится возможным возвысить их до уровня садханы для тела и чувств.
Третье необходимое качество – Упарати. Это такое качество, которое позволяет человеку понять природу ума, пребывающего выше и вне всяких двойственностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия, добро и зло, похвала и порицание, волнующих и затрагивающих обычного человека. Эти общие для всех переживания, возникающие от восприятия двойственностей могут быть преодолены или устранены духовными упражнениями и интеллектуальными исследованиями. Человек может попытаться избежать воздействия этих подчас губительных противоположностей и двойственностей, распознавая и анализируя их проявления, причины их появления в обыденной жизни. Состояния упарати можно достичь, если человек будет внимательно избегать путаницы и зависимости, обусловленных различиями и отличиями, противоположностями и двойственностями.
Следует избавиться от отождествления себя принадлежащим к определённой касте, сословию, сообществу, клубу по интересам и т.д.; избавиться от возрастных условностей – детства, молодости, зрелости или старости, от разделения на мужской или женский пол.
Если человеку удастся отбросить всё это и твёрдо увериться в своей духовной природе, тогда он действительно достигнет упарати.
Свобода, которая позволяет человеку познать Истину, свою собственную реальность, может быть достигнута также через шравану (слушание гуру), манану (размышления над услышанным) и нидидхьясану (медитацию о правильности и значимости всего этого). Только тот, кто освободил свой ум от желаний, сможет получить пользу от этого.
Четвёртое качество – Титикша. Это отношение выдержки и терпения, при котором человека не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарность и злодеяния, проявляемые по отношению к нему другими. Фактически, человек счастлив и спокоен, потому что знает, что всё происходящее – результат (кармические следствия) его собственных действий, которые теперь возвращаются к нему, и он рассматривает тех, кто причиняет ему страдания, как своих друзей и доброжелателей. Он ничего не предпринимает в ответ, и при этом не желает им зла. Он невозмутимо переносит все удары судьбы.
Естественная реакция обиженного человека, кем бы он ни был, – тем или иным образом отплатить тем, кто причинил ему боль, навредить тому, кто сотворил ему зло, оскорбить тех, кто оскорбил его. Но это – характерная черта пути внешнего материального вовлечения. Тот же, кто ищет внутренний путь возвышения и очищения должен избегать такой реакции. Отвечая ударом на удар, злом на зло или оскорблением на оскорбление, человек только увеличивает своё кармическое бремя, которое придётся переживать и искупать в будущих жизнях. Невозможно избежать расплаты за последствия собственных мыслей, слов и дел, которая произойдёт в надлежащее время. Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить тяжесть кармы; от этого она только становится ещё более тяжёлой. Подобное деяние может принести мгновенное облегчение и удовлетворение, но не сможет избавить человека от страданий в будущем. Поэтому титикша учит человека не причинять зла, а даже желать добра обидчику.
Пятая среди добродетелей, которыми необходимо обладать – шраддха. “ Шраддха” означает непоколебимую веру в священные писания или шастры, в моральные кодексы, содержащиеся в них, равно как в Атму и гуру. Вера – признак шраддхи. Гуру достойны поклонения. Они показывают нам путь самореализации. Шастры призваны обеспечить покой и процветание всего мира, духовное совершенствование человечества. Они ставят перед собой эту великую цель и показывают путь к её осуществлению.
Шестое качество – самаадхаана. Человек должен быть непоколебимо убеждён, что то, о чём говорят шастры, и то, чему учит гуру, – одно и то же. Его разум (духовный интеллект) должен осознавать свою духовную природу, своё Высшее Я, чистое, благородное и непорочное. Цель всех его действий - радость осознания Бога. Он должен безоговорочно верить в изречение шастр: “Все живые существа – это амсы (аспекты, частицы) Ишвары (Бога)”. Для поддержания и укрепления в себе этой веры человек должен смотреть на все живые существа как на равные себе. Выше упомянутая шестая черта, называемая “ садхана сампат”, является сокровищем духовной борьбы.
Четвертым приготовлением будет развитие в себе качества под названием мумукшутвам, проявляющееся как страстное стремление к мокше, или освобождению. Это стремление не может появиться в результате обладания богатством или учёности, достигнутой за большие деньги. Оно не может появиться благодаря благосостоянию или обладанию большим потомством, совершению обрядов и ритуалов, рекомендуемых в священных писаниях, или актам благотворительности, потому что мокша (освобождение от страданий и обретение блаженства) может быть получена только от преодоления невежества (аджнаны).
Человек может овладеть всеми шастрами вместе со сложными комментариями, написанными о них экспертами; он может умилостивить всех богов, выполняя предписанные способы церемониального поклонения; но всё это не сможет даровать ему освобождения. Всё это направлено на получение милостей и благ, а не высшего знания (джнаны). Только успех на пути к знанию сможет принести спасение. Если Атма-джнана (осознание Атмы как единственной реальности) не достигнута, то как в таком случае может быть достигнуто освобождение? Слово “Ата”, с которого начинается самая первая сутра, означает “после того”, и после исследования значения этого слова было обнаружено, что оно подразумевает приобретение вышеперечисленных четырёх навыков – вивеки, вайрагьи, шести добродетелей и жажды Освобождения.
Так, самая первая сутра подчёркивает следующий урок: тот, кто посвящает свою жизнь познанию Атмы, которая является его сущностью, должен обладать добродетелями, а они должны формировать его поведение и контакты так, чтобы они были священными. Потому что нет более высокого знания, чем добродетельный характер. Поистине, характер – это сила. Для человека, потратившего годы на обретение высшего знания, хороший характер, среди всего остального, является обязательным требованием. Каждая религия подчёркивает ту же самую необходимость, не как свойственную именно этой религии, а как саму основу духовной жизни и поведения. Те, кто живут по этим принципам, никогда не попадут в беду. Они будут наделены святыми достоинствами.
Добродетели – это наиболее эффективные средства для очищения внутреннего сознания человека на всех уровнях, ибо они побуждают человека обнаруживать, что делать и как делать. Только тот, кто заслужил хорошую судьбу, сможет претендовать на совершенство в различении. Строгое соблюдение этих установок, – это тот плот, который может переправить человека через океан постоянных перемен и опасений. Добродетельному человеку обеспечено место среди освобождённых. Какой бы деятельностью человек в последствии ни занимался в силу необходимости, влияние этой деятельности не будет отражаться на нём, если он – добродетелен.
Ибо состояние невозмутимости, столь необходимое для духовного прогресса, может быть обретено только тогда, когда разум очищен от обманчивых привязанностей и проблем. Лишённый этой ясности разум- буддхи не может распознать Брахмана. Почему? Термин “добродетель” (“Virtue”) всего лишь иное название “разума”, который следует за побуждениями Атмы, той Сущности, которая является нашей Реальностью. Только тот, у кого есть такая добродетель, может снискать понимание Атмы, Истины. И как только человек достиг такого понимания, он больше не может быть пойман в объятия заблуждения или желания; они больше не способны коснуться его.
Желание, зависимость от предмета желания и планы по его получению – это признаки индивидуализированных эгоистических интересов, а не “Я” (Сущности) или Атмы, пребывающей в теле. Чувства “я” и “моё”, эмоции вожделения и гнева порождаются в комплексе “тело-ум”. Только когда этот комплекс покорён и преодолён, может проявиться истинная добродетель.
Добродетельный человек может быть подвержен загрязняющей деятельности из-за накопившихся действий предыдущих жизней, но они не могут исказить или заслонить его нынешнюю природу и деятельность. Дживи, или индивид, подлинными, основополагающими качествами должен иметь следующие: чистоту, безмятежность (ясность) и радость. Эти качества должны переполнять его.
Человек должен отказаться от притворных взаимоотношений и искусственных привязанностей посредством строгого анализа их природы, и избавиться от них как можно быстрее. Это преподносится нам как урок самоотречённости. Привязанность порождает страх и самомнение. Только неразумный может уступать таким мирским иллюзиям. Мудрый никогда не поддастся на уговоры мирских желаний. Всё мгновенно, всё мимолётно. Всё преходяще, всё скоротечно. Поэтому мудрые стремятся выявить вечную Истину и твёрдо придерживаться тех бессмертных добродетелей, которые олицетворяет Атма. Они являются истинно добродетельными людьми, искателями, достойными постигнуть Брахмана.
Человек должен познать Брахмана как источ