К познанию Божественного, познанию и совершенствованию самого себя Бхагавад Гита призывает и учит каждого, осознавшего себя Человеком, осознать свою Божественность.
Чрезвычайно важным для успешного практического освоения Гиты является образ жизни духовного искателя, его окружение, их интересы и их близость взаимоотношений с ним /хотя впустить в своё сердце из них можно не всех/, его работа, не препятствующая духовному развитию /хотя и с ней можно найти правильное решение/.
К образу жизни можно отнести добродетельный характер (о его развитии написано в "Гита вахини" часть 2, Шри Сатья Саи, полное и подробное изложение в "Преддверии Храма", гл. Созидание характера, в книге Анни Безант «Алхимия духа». М., «Сфера», 2000, и в Приложении 2 настоящего пособия), постоянный положительный настрой /"человек каким себя ощущает, таким и становится" Сатья Саи/, умеренное питание по составу и количеству; принимаемая пища не должна разрушать энергетику организма и его здоровье (к разрушителям относятся "трупные" энергии и наркотические вещества). О количестве и составе принимаемой пищи написано очень много /Сатья Саи придает этому огромное значение: жизнь в этой инкарнации определяется двумя факторами прошлой жизни - "как питался и с чем сражался"/, резюмируя можно сказать следующее: цивилизация принесла человечеству из отрицательных ее последствий две большие беды: 3-х разовое питание и малоподвижный образ жизни. Человеческий организм постоянно перенасыщен пищей, которая при малой подвижности плохо усваивается. Избыток пищи намного хуже ее недостатка - это источник разных серьезных заболеваний, это жизнь с болезнями и страданиями.
О каком раскрытии своей Божественности можно говорить? Это жизнь в состоянии непрерывной борьбы со своим разработанным желудком: до приёма пищи с голодом, после приёма со сном, - итак весь день; при этом интеллект спит, а ум нехотя реагирует на раздражители: работа, заботы, интересы и прочее. Это обычный человек, творческий же человек в творчестве забывает о пище, он может много дней не питаться, пока его дух горит творчеством, и чувствует себя при этом прекрасно; пища для него как топливо для восполнения использованной энергии. Это хороший пример для критического анализа своих пищевых пристрастий и обоснования их мнимой необходимости. О необходимости нормализации питания и сна Кришна говорит в шлоке 6*16-17, без выполнения этих рекомендаций и добродетельного характера практическое освоение Гиты будет весьма затруднено.
Но, если уж человек почувствовал, что «пришло его время» и он осознал необходимость дальнейшего своего интеллектуального и духовного развития, будучи не удовлетворён реалиями текущей жизни, и разобрался что в себе развивать, какие способности и в каком наиболее благоприятном направлении, то, как говорит Анни Безант (в выше упомянутых книгах), ему будет оказана помощь Высших сил, постоянная и незаметная, но направляющая и устраняющая «непреодолимые» препятствия.
Настоящее МП не является ни комментариями к Гите, ни толкованием её только сокровенного смысла, а является методическим пособием по практическому освоению её сокровенного учения, что позволяет существенно расширить использование других источников, способствующих его практическому освоению, и весьма желательно ознакомление с их содержанием в той части, которая имеет отношение к Гите.
БХАГАВАД – ГИТА
ПЕСНЬ ГОСПОДНЯ
Практическое руководство к действию:
«И тот, кто с песней по жизни шагает,
Тот никогда и нигде не пропадёт»
ОГЛАВЛЕНИЕ
Гл. 1. Пролог
Гл. 2. Философское познание
Гл. 3. Йога действия
Гл. 4. О карме, жертвенности и мудрости
Гл. 5. Йога отречения от действия
Гл. 6. Йога самообуздания и медитации
Гл. 7. Углублённое знание
Гл. 8. Познание Божественного
Гл. 9. Царственное знание, йога благоговейной
Любви
Гл.10.Проявления Божественного
Гл.11.Созерцание Божественного образа
Гл.12.Йога преданного служения
Гл.13.Распознание мудрости
Гл.14.Освобождение от оков материального
мира
Гл.15.Постижение Божественного и постиже-
ние "себя"
Гл.16.Распознание Божественного и демони-
ческого
Гл.17.Троякое разделение веры
Гл.18.Освобождение путём отречения
Глава 1. Пролог
«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индийской поэме «Махабхарата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песнь Господня». С тех пор как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения Курукшетре, в Великой битве сил зла и праведности/ и утолила скорбь Арджуны, его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ.
Её цель – поднять того, кто ищет духовного пути с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог (подвижник, стремящийся к слиянию с Богом) пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга (это возможно через йогу отречения от действия /гл. 5/).
Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской (социальной) деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих; такая деятельность не куёт для духовного человека никаких оков, единение осуществляется и душа остаётся свободной.
Это Писание посвящено Йоге. Йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным Законом путём покорения всех своих низших сил. Поэтому основная нота Бхагавад-Гиты есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Высшим Я (Атманом, Атмой).
Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого.
Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа, исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов, а ради выполнения долга /см. гл.6; шл.1 - (6*1)/.
Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, горящее на этом алтаре, а все его действия, физические и душевные – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесённые, они более не должны заботить его.
Таково очевидное учение этой Священной книги, которое обращается в руководство для всех времён, и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведёт к миру.
Всем таким душам на Востоке и Западе даётся этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы именований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все ещё понимают своё единство». Анни Безант. Из предисловия к переводу с санскрита Бхагавад-Гиты.
Глава 2. Философское познание
Главный вопрос первой и частично второй главы: «может ли убийство, даже совершаемое на поле сражения и во имя высоких целей (справедливости и возмездия), быть безгрешным?»
2.11.-13. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых.
Подобно тому как «живущий в теле» (см. гл. 6.*5-6) переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
2.14.-15. Соприкосновение с материей бросает в холод и в жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно. Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и в горе и постоянен, тот может достичь бессмертия.
2.16.-25. У нереального нет бытия, реальное же существует вечно. Эту конечную истину постигли проникшие в суть вещей.
Знай, что Сознание Творца, Которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое; преходящи лишь тела, создаваемые Творцом, который вечен, неразрушим и необъятен.
Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Он не может ни убить, не быть убитым. Человек (как эволюционирующая единица Единого Изначального Сознания /эес/) не рождается и не умирает; раз получив бытие (при сотворении Вселенной из локи протопуруши)* ) , он не перестаёт существовать.
Нерождённый, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.
Постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он; непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.
2.38.-39. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву, так ты избегнешь греха.
Таково возвещённое тебе учение согласно с Санкхьей (дуалистическая философия, в которой неизменный духовный принцип Пуруша противопоставляется вечной материи Пракрити, орудию духа), а теперь внемли наставлению согласно с Йогой: (шлока 2*47). Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы кармы.
2.47. Взирай лишь на дело, а не на плоды //(важные примеры в шл. 2*42-44)0)// его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
2.45.-48. Отказываясь от привязанности к деятельности и её плодам, оставаясь одинаково уравновешенным в успехах и неудаче, горе и радости, совершай все деяния в слиянии с Божественным: поднимись над тремя гунами (см. гл. 14*5-13;22-27), будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, преисполненный Единым ( это есть состояние единосущности с Божественным и раскрывается в гл. 6*10-15; 20-26; в этом состоянии человек не обретает кармических последствий своей деятельности). Равновесие (самообладание) именуется Йогой.
2.49-51. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность (раскрывается в проработках к гл.3), научись управлять собой как сознанием. Много ниже йоги распознавания стоят действия, (поэтому) ищи убежища в Чистом Разуме (Буддхи) / буддхи – высший разум очищается и воспитывается духовной практикой – после этого он становится «чистым» (см. Шри Сатья Саи Баба «Гита Вахини» стр. 34 – М.» Амрита-Русь», 2004)/.
В слиянии с Чистым Разумом человек освобождается от всех кармических следствий своих деяний.
Отдайся же Йоге. Йога есть искусство в действиях /йога позволяет достичь совершенства во всех своих делах/.
Несчастны те, кто действуют ради плодов.
Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.
2.52-53. Когда твой ум, воспитанный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги; когда твой ум освободится от сетей иллюзии (майи), ты станешь безразличным / станет всё известным, исчезнет неведение/ к тому, что знал и что узнаешь / т.е. будешь располагать собственным исчерпывающим знанием/.
2.54. Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании? (см. также гл.14*22-27)
2.55.-57. Тот, кто отказался от всех вожделений сердца, и, углубившись в себя, отождествился с Высшим Я, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, кто владеет чувствами /индриями/(см. пояснения к 6*7-9) своими - тот утвердился в истинном знании.
2.58.-60. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, предметов чувств (использовать как медитацию для успокоения ума (манаса)) – тогда он достиг истинного понимания,
но надо помнить, что возбуждённые индрии неудержимо увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими, хотя бы он и не переставал с ними бороться; но при этом освобождается он лишь от предметов чувств, но не от вкуса к ним; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Бога /см. гл. 6*20-26/.
2.62.-63. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от него – гнев, от гнева происходит искажение восприятия – заблуждение и от него потеря памяти, памяти своих прежних достижений, потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
2.64 .-68. Но укрощённое малое «я», движущееся среди предметов с чувствами, свободными от желаний, вожделений и вражды, послушное своему Высшему «Я», обретает мир, внутреннюю чистоту.
По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям; тот, чьё сердце успокоилось, скоро достигает равновесия; не может быть равновесия у несобранного, неудовлетворённого человека, и нет для него созерцания,/как состояния устойчивого наблюдения за воспринимаемым единственным обьектом/, без созерцания нет мира и счастья, а без этого возможно ли блаженство? (созерцание достигается только через процесс сосредоточения, концентрации ума, остановки его индрий, либо через благоговение – особое состояние сознания, при котором ум бездействует - см. гл.9 в пояснениях; и Анни Безант «Сила Мысли», гл. 7-8 – М.: изд. «Навна-3», 2001г.).
У душе, уступающей напору страстей, уносится разум, подобно ладье, уносимой по водам бурей. Поэтому, у того, чьи индрии (чувства) совершенно отвлечены от земных объектов, - понимание того вполне устойчиво.
2.69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения, когда все остальные бодрствуют, тогда для него наступает ночь.**)
2.72. Таково состояние Брахмана – кто обрёл его, тот не заблуждается; и, кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану Брахмана.
*) лока протопуруши – см. Антонов В.В. «Новая упанишада. Структура Абсолюта и его познание». С-Петербург, изд. «Полюс», 1999г.;
**) ночь - лучшее время для духовной работы и медитаций, поскольку ментальная атмосфера менее насыщена мыслями людей, чем днём, когда все бодрствуют (см. Анни Безант «Сила Мысли»).
0) //2.42-44. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, они говорят: «Вне этого – нет ничего иного». Их души полны желаний, высшая цель их – рай, их забота – хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
Для тех, кто привязан к утехам и власти, кто скован этим, - для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи (именно по этой причине такое «гнездо» для выращивания таких «птенцов» в среде кшатрией было уничтожено в этой Великой битве на Курукшетре, - битве, длившейся 18 суток подряд).//
Глава 3. Йога действия /карма-йога/
3.3.-8. На этом свете есть два пути, две возможности развития: йога размышления через знания (джняна-йога) и йога правильного действия (карма-йога), (или единение через познание и единение через действие); /здесь речь идет о двух из трех известных методов или путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: карма-йога, джняна-йога и бхакти-йога (слияние путем любви и преданности), но Кришна говорит только о двух, поскольку в то время бхакти-йога не выделялась как самостоятельная йога/.
Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом (отречением) от действия, одним лишь отречением (см. гл.18*2-12) он не поднимется до Совершенства. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами природы (гунами пракрити). Поэтому выполняй праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.
3.9.-12. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва, не ради жертвы. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: «Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами! Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное /Светозарных/ - и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга - вы достигнете высшего блага, ибо удовлетворенное вашей жертвенностью, Божественное пошлёт вам всё, потребное в жизни. Воистину, тот вор, кто, на получаемые дары, не отвечает дарами». / Кришна осмелился приравнять неблагодарность к страшному по тем временам преступлению – воровству, за которое ворам клеймили лбы, обрезали уши, руки и др./
// В повседневной жизни следовать этому можно следующим образом: при совершении каких-либо дел, поступков, действий (даже произносимые слова или мысли являются действиями) в работе, дома, при принятии пищи, в развлечении или в отдыхе - делай всё с мыслью (опережая мыслью дело, обращаясь к Господу, пребывающему в твоем сердце), что делаешь всё как жертвоприношение Божественному, посвящая Божественному и во имя Его или повторяя про себя словоформу как мантру: «я отказываюсь от результатов, плодов этого действия для себя и всё приношу в жертву Божественному»; сущетвенно важным является удержание в сознании искренной жертвенности в течение всей исполняемой деятельности, что весьма сложно /поскольку ум не желает этого/, сохранению непрерывности жертвенности способсттвует повторение имени Господа /того, которого любишь/, (имя Бога, как мантра, блокирует вредоносные вибрации ума), с частотой характерной для данной деятельности. Надо относиться к деятельности, к работе как к богопочитанию – «работа есть богопочитание» Шри Бабаджи//.
3.13.-16. Праведные, исполняющие закон жертвенности-воздаяния: питающиеся «остатками» от своих жертв, - освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
От пищи созидаются тела существ. От дождя происходит пища. Дождь возникает от жертвы. Жертва рождается от действия (под действием понимается: поступок, слово, мысль): / так изложен всеобщий причинный круговорот: действие-жертва порождает благо-«пищу», которое должно приниматься человеком в действии-жертвоприношении, порождающем в свою очередь новое благо; это показывает, что в древности интуитивно чувствовали необходимость жертвоприношений, чего не скажешь, к сожалению, о современных людях/.
Кто на земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, живет в грехе и наслаждается только чувствами – тот живет напрасно.
3.17.-20. Тот лишь свободен от земных обязанностей, кто обрёл радость и удовлетворение в Высшем «Я» и счастлив лишь в Нём: его не касаются больше дела, совершённые или не совершённые в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворённого и у него нет больше обязанностей в делании или не делании чего-либо в этом мире, и не в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.
И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия (гл.6*1), ибо, воистину, свободно совершая действия во благо мира, человек достигает Высочайшего.
3.25.-26. Мудрый должен действовать без привязанности ради блага всех и не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но должен каждую их деятельность делать привлекательной, приводить в гармонию с Богом.
3.27.-29. Все действия вызываются тремя гунами (свойствами природы: гармония, движение, инерция) / более полный перечень причин в гл. 18*13-16/. Но обольщённый самолюбием человек не замечает влияния (воздействия) гун и мнит: «Я есмь совершающий». Но тот, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны двигаются среди гун», тот освобождается от привязанности к действию (см. гл. 14*5-18)
/ смысл выражения «гуны двигаются среди гун» состоит в следующем: все гуны, возникая при взаимодействия человека с природой, создают определённые состояния сознания, действуют на органы чувств и та гуна, которой человек отдаёт предпочтение, овладевает им; но на смену ей может придти в силу каких-либо причин, идей или предпочтений другая гуна и это может многократно повторяться; таким образом на гуны можно сознательно воздействовать, управляя ими.
Обманутые гунами люди привязаны к действию этих гун / под обманом понимается иллюзия, возникающая при неверной интерпретации действительности, происходящих событий, вызванная неведением, отсутствием достоверных (истинных) знаний об окружающем мире, другими словами это связано с буквальным восприятием этого мира (феноменов) органами чувств без знания его сущностной стороны (ноуменов)/.
Человек совершенного знания не должен смущать их, знание которых ещё не совершенно.
3.36.-43. Какая неведомая сила толкает человека к греху? Это – похоть, это – гнев, это – жадность, рождённые гуной раджас (энергии движения, страсти), ненасытной, многогрешной, Изучи же их – величайших, всё оскверняющих врагов на земле. Индрии, чувства, ум и сознание есть поля их действий. Через них они опутали и мудрость – в виде ненасытного, как пламя, хо8тения земного. И потому, овладев индриями, следует обуздать именно этот источник греха – врага знания и мудрости разрушителя.
Проработки к гл. 3:
Карма-йога – это путь совершенствования человека через этически правильное действие. Какое же действие является этически правильным?:
1.действия, которое не причиняет другим живым существам вреда, ущерба, боли (в целом природе);
2.действие не должно быть безнравственным, аморальным, эмоционально грубым, сопровождаться гневом, раздражительностью, нетерпимостью, мстительностью;
3.действие должно совершаться как приношение, дар Богу, как жертва, жертвоприношение, с любовью к Богу, без мысли и желания личной выгоды, без желания вознаграждения, бесстрастно, с отречением от результатов действия, отрешённо, без вожделения (сильного чувственного влечения, страстного желания), /см. гл.9* 26-28/;
Особый случай – принятие пищи. Предлагая пищу Господу как дар любви, как жертвоприношение, человек, сделав паузу и выждав когда пища, по его понятию, станет «прасадом» /освящённой Господом пищей /, человек съедает её. Создаётся некая неловкая ситуация – предложил Господу, а сам съел, усматривается некое лукавство, вызывающее чувство неловкости и стыда. Но, такое ощущение возникает от заблуждения: пищу принимает тело, являющееся «градом Брахмана» (5*13), человек же в это время пребывает наблюдателем, свидетелем происходящего, не отождествляясь с наблюдаемым, не вовлекаясь в процесс принятия пищи, оставаясь наблюдателем (5*8-9), отстранённо смотрит на всё; для устойчивого состояния повторяешь имя Господа, которому приносишь в дар свою пищу - в таком случае приношение будет чистым.
4.действие должно совершаться доброжелательно, с любовью к тому, на которого оно направлено, совершаемые действия надо рассматривать как богопочитание, служение Богу;
5.на действия надо учиться смотреть «глазами Бога».
Бога надо включать во все дела, ничто не должно делаться без Него, надо чувствовать Его присутствие, непрерывное общение с Ним; тогда побуждения к совершению действия будут происходить не из ума человека, а из Сознания Бога.
Все действия совершаются во время работы, учёбы, отдыха, принятия пищи, общения с людьми и в других случаях при различной деятельности; действия могут быть как необходимые, так и ненужные. Надо научиться различать их!
Действия направленные на созидание, объединение, совершенствование, помощь другим – необходимые и полезные; действия связанные с разрушение, со злом, причинением вреда другим, праздным времяпрепровождением – ненужные и вредные.
Какое бы действие ни совершал человек – телом, словом или мыслью – праведное или неправедное – причиной действия являются: сам человек (его воля), другие существа, обстоятельства, различные направленные энергии /целенаправленные вибрации, энергетические поля/ (гуны и др.), а также представители Божественной воли – всего пять (гл. 18*14-15). Чтобы не потеряться в этом и не наделать ошибок – практикуй карма-йогу!
Шри Сатья Саи: «…всякое дело (карья) или деятельность (карма) имеют начало и конец. Но деятельность без желания плодов (нишкама карма) не имеет этого /это надо осознать – осознать непрерывность этого состояния, освобождающего от зависимости/. Таково различие между ними. Данный тип отречения прекращает состояние рабства.
Если человек имеет право совершать деяния, он также имеет право и на плод, никто не может отрицать это. Но действующий может по своей собственной воле, по собственному решению отказаться подвергнуться воздействию результата, как благоприятного, так и неблагоприятного. Гита указывает способ: «Делай…и откажись от последствий». Совершайте действия, зная, что результат последует, но всё же не будьте привязаны к нему, озабочены им – это будет признаком саттвогуны.
Карма-йог, узнавший «тайну деятельности» сочетаемой с отречением от плодов, должен воспитать в себе уравновешенность, умеренность, воздержанность во всём (в делах, в эмоциях, в приёме пищи). О действиях, не связывающих последствиями, говорят как о жертвоприношении (яджне). Все прочие действия порождают зависимость. Поэтому оставьте всякую привязанность и исполняйте действия, как если бы каждое из них было жертвоприношением, предлагаемом Господу».
Шри Бабаджи: «…карма-йога – ваше первейшее дело; если вы научитесь правильному действию - вы сможете всё. Вы должны продвигаться вперед через действие. Действие - это Высшая йога.
Только карма-йога способна преобразить мир, … освободиться в ваших умах от понятий «я», «мне», «моё». Единственным путём к обретению сиддх (сверхвозможностей), и обретению реальной силы является карма - действие.
Исполняйтесь веры - от веры зависит всё - и с каждым дыханием, во время еды, сна и работы - помните об имени Господа, повторяйте имя Бога повсюду - это очистит ваши сердца и облегчит практику карма-йоги».