18.1. Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, именуют отрешённой жизнью (санньясой). Деятельность без привязанности к личной выгоде (плодам деятельности) именуется отречением (освобождением).
18.5.-6. Жертвенность, благотворительность, дары, подвиги и акты самообуздания не должны быть оставлены. Они очищают разумного, но должны совершаться без привязанности к ним.
18.11.-12. Воистину, воплощенный не может полностью отказаться от действия; лишь тот кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается. Добрый, недобрый, смешанный – таков троякий плод действия, но для отрёкшегося – нет плодов (кармических следствий).
18.13.-15. Пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены в философии Санкхья: обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, представители Божественной воли – всего пять. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью – праведное или неправедное, - причиной действия являются эти пять.
18.18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий – вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий – вот три составляющие действия.
18.30. Кто различает: что заслуживает – не заслуживает внимания, следует – не следует делать, надо – не надо остерегаться, что есть рабство – свобода, - кто различает это, тот имеет развитое сознание (разум) и пребывает в саттве (гармонии и радости).
18.33. Та непоколебимая устремлённость, которая позволяет управлять умом, а также постоянно пребывать в йоге – такая устремлённость чистая (саттвическая).
18.37. Та радость, которая, возникнув в жертвенности (яджне, яге), в дальнейшем превращается в блаженство, признаётся чистой и рождённой от блаженного познания Единого Я.
|
|
18.49. Тот, чей разум не привязан ни к чему, чьё земное «я» покорено и умерло для желаний, тот идет путём Отречения к Высшему Совершенству, к свободе от всякого обязательства Кармы.
18.51.-53. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду, пребывающий в одиночестве, воздержании и бесстрастии, покоривший свою речь, тело и ум, постоянно пребывающий (сосредоточенный) в размышлении (медитации) и Йоге (медитации), откинувший эгоизм, насилие, надменность, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, - такой человек достоин стать Брахманом (Святым Духом).
18.54.-56. Достигнув вечности в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает; одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей Любви ко Мне.
Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО (Моё Бытие, воссоединяется со Мной, возвращается домой в Мою /свою/ Обитель).
Хотя и совершая все действия, но, уповая на Меня, Моей благостью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель:
Где свершается вечная Тайна Чертога,
Слиянье сознанья с Сознанием Бога,
Где в пульсации Сердца Его Бытия,
Познаётся всецело Единое Я.
18.57.-63. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя ради Меня, во имя Моё, устремлённый духом на Меня, прибегая к йоге распознавания, думай всегда обо Мне, думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все препятствия;
|
|
но если ты из себялюбия (эгоизма) будешь думать «не хочу бороться», то тщетно твоё решение: пракрити принудит тебя. Связанный своей собственной кармой (долгом), созданной твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать (делать при ясном сознании, с пониманием своей цели и предназначения). \Эгоизм порождается ахамкарой и часто поддерживается явлением, обьяснение которому дает Теософия (см. обьяснение "комплекса эго" в Приложении 1).\
Господь пребывает в сердцах всех существ, силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, непреходящей Обители.
Так открыл Я тебе мудрость более тайную, чем сама тайна.
18.64.-68. Снова услышь Моё высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною и постоянен сердцем и потому Я скажу его для твоего блага -
всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай – и ты придёшь ко Мне. Ты дорог Мне, Я доверяю тебе. Оставив все обязанности (дхармы), все другие пути, ищи лишь у Меня Спасения, Освобождения; не скорби, Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков (от всех обязательств Кармы).
Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне. Но кто откроет эту высочайшую Истину среди любящих Меня, тот проявит беззаветную верность Мне и не будет на земле никого, кого бы Я возлюбил более его.