В это время бодхисаттва-махасаттва Манджушри — сын Царя Дхармы — сказал Будде: — Почитаемый В Мирах! Этих бодхисаттв очень трудно [встретить]. [Они] почитают Будду и поэтому дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать, хранить, читать про себя, читать нараспев и проповедовать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах! Как же следует бодхисаттвам-махасаттвам проповедовать эту Сутру в грядущий злой век? Будда, обращаясь к Манджушри, сказал: — Если бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в грядущий злой век, [он] должен спокойно и уверенно следовать четырем правилам2. Прежде [всего он должен] спокойно и уверенно утвердиться на ступени совершения деяний бодхисаттвы3 или на ступени близости [к
1 Чжии пишет, что «покой» и «радость» обозначают нирвану, а «деяния» — Путь, т.е., по словам Чжии, «спокойные и радостные деяния» — это «Путь к нирване». 2 Говоря о толковании этих слов Фаюнем, слово «фа» следует переводить не только как правило, но и как учение, т.е. бодхисаттва-махасаттва должен следовать: [1] учению о двух [видах] «пустоты» — временной и истинной; [2] правилу проповеди Дхармы; [3] правилу отдаления от ошибок; [4] правилу жалости и сострадания [к живым существам]. Чжии отмечает, что речь здесь идет о «трех [деяниях]»: [1] деяния тела, [2] деяния рта, [3] деяния мыслей, а также [4] о [принесении] клятвы. Цзицзан пишет о «четырех правилах», что это: [1] постигать, что такое «пустота»; [2] не быть высокомерным и самодовольным; [3] не быть завистливым и ревнивым; [4] быть жалостливым и сострадательным. Сёто- ку-тайси определяет четыре правила как: [1] добрые деяния тела; [2] добрые деяния рта; [3] добрые деяния мысли; [4] добрые деяния, [совершаемые вследствие] жалости и сострадания. Согласно Куйцзи, эти деяния включают в себя: [1] правильные деяния тела; [2] правильные деяния-слова; [3] деяния во благо себя, отдаляющие от плохого в мыслях; [4] деяния во благо других, направляющие всё доброе в [собственном] сердце. 3 Фаюнь говорит, что совершаемые на данной «ступени» деяния — это объяснение двух видов «пустоты» и поступки в соответствии с этим. Рассуждения об этом Чжии и Цзицзана сводятся к тому, что «ступень совершения деяний» предполагает постижение Принципа (так Чжии называет три истины из учения школы Тяньтай, Цзицзан — знание о нерождении), а также деяния в соответствии с ним. Чжии указывает, что это происходит, после прохождения бодхисаттвой седьмой из десяти [ступеней] пребывания («укрытия»).
их совершению]1, [и тогда он] будет способен возглашать и проповедовать эту Сутру живым существам. Манджушри! Что называется [пребыванием на ступени] совершения деяний бодхисаттвы-махасаттвы? Бодхисаттва-махасаттва пребывает на земле терпения2, мягок, ровен, искусен в следовании [истинному Пути], не вспыльчив, мысли его невозмутимы. А также, пребывая в Дхарме, [он] не следует [другим учениям] и, постигнув истинный «знак» дхарм3, не совершает [недолжных] деяний и не проводит различений. Это называется [пребыванием на ступени] совершения деяний бодхисаттвы-махасаттвы. Что называется [пребыванием на ступени] близости к [совершению деяний] бодхисаттвы-махасаттвы? Бодхисаттва-махасаттва не близок к царю4, царевичам, высшим сановникам, главным чиновникам5. Не близок к приверженцам «внешнего пути»6 — брахмачаринам, ниргрантхам7 и другим, а также к тем, кто пишет о мирском, сочиняет стихи или создает
Пути бодхисаттвы. Сётоку-тайси пишет, что на «ступени совершения деяний» совершаются все деяния, направленные на распространение доброго. Куйцзи пишет, что на этой «ступени» согласно Пути-Принципу совершаются деяния, ведущие к обретению трех карм. 1 Фаюнь отмечает, что деяния на этой «ступени» — это «Путь „уловок“ в объяснении двух видов „пустоты“». Чжии и Цзицзан говорят, что на «ступени близости [к их совершению]» бодхисаттва уже приближается к постижению Принципа. Эта «ступень» символизирует «Место Татхагаты». Сётоку-тайси пишет, что на «ступени близости» совершаются деяния, направленные на устранение в самом себе недоброго (чего уже нет на «ступени совершения деяний», поскольку бодхисаттва устранил всё злое, остававшееся в нём), а также деяния по распространению доброго (но в отличие от «ступени совершения деяний» они еще не занимают монопольного положения). Куйцзи указывает, что «ступень близости» — это ступень овладения деяниями бодхисаттвы. 2 Другими словами, бодхисаттва-махасаттва следует парамите терпения. 3 Т.е. постигнув, что дхармы не имеют собственной «природы», что они «пусты». 4 По словам Чжии, быть близким к царю означает: [1] тайно выполнять царские указы; [2] участвовать в казнях высших сановников; [3] разрушать хранилища книг; [4] [женщине] становится беременной от человека из царского дворца; [5] приготавливать яды для использования их царем; [6] соревноваться в чистоте с высшими сановниками; [7] участвовать в военных действиях с другими странами; [8] любя царя, не подавать милостыню простолюдинам; [9] держать народ в строгости; [10] если в стране начнется эпидемия какой-либо болезни, лечить ее при помощи заклинаний. 5 Фаюнь говорит, что это обуславливает «отдаление [бодхисаттвы-махасаттвы] от ложных взглядов». Сётоку-тайси пишет, что близость к этим лицам является причиной стремления к роскоши и появления надменности. 6 Фаюнь отмечает, что этим обуславливается «отдаление [бодхисаттвы-махасаттвы] от плохой кармы». Сётоку-тайси пишет, что близость к этим людям является причиной ложного видения всего сущего. 7 Аскеты-джайны, не признававшие ношение какой-либо одежды. Джайнская сотериология включает в себя строгую аскетическую практику, которая помогает отбросить все «помехи» на пути к спасению (одежда также считалась одной из таких «помех»). Для буддистов джайнская практика была одной из крайностей, мешавшей следовать «серединному» Пути.
«внешние книги»1, а также к локаятикам2 и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, кулачным боям, борьбе и играм3, во время которых происходят различные превращения нартак4. Кроме того, [он] не близок к чандалам5 и ко всем тем, кто занят плохой работой — разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей. Когда же такие люди приходят [к нему], [он] проповедует [им] Дхарму, не стремясь [что-либо от них] получить. [Он] также не близок к бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать «слушающими голос»6, а также не спрашивает [их ни о чём], не бывает вместе с [ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если же [они] приходят [к нему], [он] проповедует [им] Дхарму, сообразно [их способностям к восприятию] и не стремясь [что-либо от них] получить. Манджушри! Бодхисаттва-махасаттва не проповедует также женщинам, которые принимают облик, пробуждающий мысли о [чувственных] желаниях. Кроме того, видя [их], [он] не испытывает радости. Если [он] входит в чужие дома, то не разговаривает с девочками, девушками, вдовами и другими [женщинами]7, а также не бывает близок к пяти видам не-мужчин8 и не заводит [с ними] дружбу. [Он] не входит в чужие дома один9. Если же по каким-то причинам входит один, то должен думать только о Будде. Если [он] проповедует Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывает зубы.
1 Тексты «внешнего пути», т.е. не имеющие отношения к буддизму. 2 Последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существования души, кармы, перерождений и т.д. 3 Сётоку-тайси пишет, что эта близость является причиной обретения плохой кармы. 4 Танцор, певец и музыкант. 5 «Неприкасаемые». Люди, стоящие вне четырех варн ([1] брахманы, [2] кша- трии, [3] вайшьи, [4] шудры) древнеиндийского общества, самый презираемый его слой. Исполняли обязанности мясников, мусорщиков, охотников, рыбаков, палачей, прислужников на похоронах. Сётоку-тайси пишет, что близость к чандалам ведет к пробуждению «нечистых, плохих мыслей». 6 Фаюнь говорит, что этим обуславливается «отдаление от Малой Колесницы». Сётоку-тайси пишет, что близость к тем, кто стремится стать «слушающими голос», является самым большим препятствием в поисках Великой Колесницы. 7 Фаюнь говорит, что это обуславливает отдаление от «грязного любовного [влечения]». Сётоку-тайси пишет, что общение с женщинами ведет к возникновению «грязного любовного [влечения] (или, по выражению Куйцзи — «долго [не смываемой] грязи») и является самой серьезной помехой в поиске Пути. 8 Фаюнь отмечает, что близость к таким лицам ведет к проведению «строгого расследования» поведения «бодхисаттвы-махасаттвы». Сётоку-тайси пишет, что близость к «не-мужчинам» является причиной неопределенности положения бодхисаттвы-махасаттвы в сангхе. 9 Фаюнь говорит, что это ведет к «разбросанности [мыслей и желаний]». Сётоку-тайси пишет, что хождение в одиночестве по «чужим домам» пробуждает у бхикшу различные сомнения.
Не обнажает грудь. И даже ради Дхармы не сближается [с ними]. А что уж говорить о других делах! [Он] не радуется, воспитывая юных учеников1 — шраманер и детей, а также не радуется, если [у него с ними] общий учитель. [Ему] нравится постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне2 и находиться в пустынных местах, чтобы сдерживать свои мысли3. Манджушри! Это называется начальной [ступенью] близости [к совершению деяний бодхисаттвы-махасаттвы]. Далее бодхисаттва-махасаттва постигает, что все дхармы «пусты», что [таков] их истинный «знак», что [они] не переворачиваются, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, что [они] подобны пустому пространству и не имеют [собственной] «природы», [что они] отрезаны от пути всех слов4, не рождаются, не исчезают и не возникают, что [у них] нет имен, нет «знаков», [что] в действительности [они] не подвержены существованию, не имеют веса, не имеют пределов, что [для них] нет препятствий и нет преград, что [они] существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]5. Поэтому [я] говорю: всегда с радостью постигайте такие «знаки» дхарм. Это называется второй [ступенью] близости к [совершению деяний] бодхисаттвы-махасаттвы6. В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи: Если бодхисаттва в грядущий злой век Пожелает без страха в сердце Проповедовать эту Сутру, [Он] должен взойти на ступень совершения деяний, А также на ступень близости [к совершению деяний]. [Он] отдалится от царя, а также от царевичей, Высших сановников, главных чиновников,
1 Сётоку-тайси указывает, что радость от этого учительства вызывает «разбросанность [мыслей и желаний]» воспитателя. 2 Медитирование в «позе лотоса». 3 Т.е. с помощью медитирования концентрировать мысли на ограниченном и строго определенном наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния. 4 Т.е. не выразимы никакими словами. 5 Характерное для мадхьямиков-шуньявадинов представление о дхармах. Ср. с первыми строками трактата Нагарджуны «Рассуждения о срединном видении [сути]»: «[Ничто] не рождается и не исчезает, [всё] не-постоянно и не-прерывно, не-едино и не-различно, не приходит и не уходит». 6 Как отмечает И. Кобаяси, «вторую [ступень] близости», на которой испытыва- ют радость от постижения истинного «знака» дхарм, называют состоянием, когда видят Будду.
Игроков в опасные игры, а также от чандал И приверженцев «внешнего пути» — брахмачаринов. [Он] не будет близок к людям, Переполненным самодовольством; К привязанным к Малой Колеснице — К тем, кто изучает Три Хранилища1; К бхикшу, нарушающим заповеди; К архатам только по названию; А также к бхикшуни, которые любят Забавляться и смеяться; К упасикам, которые глубоко привязаны К пяти желаниям И [уже] в этом [теле] стремятся к уходу2, — Ко всем [им он] не будет близок. Если же эти люди придут к бодхисаттве С добрыми мыслями, Чтобы услышать о Пути Будды, Бодхисаттва без страха в сердце Будет проповедовать для них Дхарму, Не имея стремления [что-либо от них] получить. Пусть [он] не будет близок к вдовам, девушкам, А также не-мужчинам И не заведет [с ними] дружбу. [Пусть он] также не будет близок К забойщикам скота, рубщикам мяса, Охотникам, рыболовам, К тем, кто убивает ради выгоды. Пусть [он] не будет близок к тем людям, Которые [зарабатывают] на жизнь продажей мяса Или же публично торгуют женским телом. Пусть [он] не будет близок к тем, Кто жестоко и опасно борется, Любит различные увеселения, Наслаждается с распутными женщинами, И к другим [подобным людям]. [Он] не будет в одиночестве Проповедовать в укромных местах
1 Собрание буддийский текстов. Приблизительный эквивалент Трипитаки — палийского канона. 2 В толкованиях школы Тяньтай и близких ей школ речь в ней идет о людях, желающих обрести нирвану в том же теле, в котором удовлетворяли желание есть и пить, обрести собственность, славу и т.д.
Дхарму женщинам. Проповедуя Дхарму, не улыбнется игриво. Если же войдет в деревню просить пищу, [Его] будет сопровождать один из бхикшу. А когда нет бхикшу, Будет думать только о Будде. Если дать этому название, То это как раз и есть Ступень совершения деяний И ступень близости [к совершению деяний]. Пребывая на этих двух ступенях, [Бодхисаттва] сможет спокойно и радостно Проповедовать [Дхарму]. Кроме того, [он] не станет следовать Высшим, средним и низшим учениям1, Следовать учениям о деянии и не-деянии, О реальном и не-реальном, А также делать различения: «Это — мужчина», «это — женщина»2. [Он] не будет постигать [«природу»] дхарм, Чтобы узнать [их] и увидеть. Если дать [этому] название, То это как раз и есть [Пребывание на] ступени Совершения деяний бодхисаттвы. Все дхармы «пусты» И не подвержены существованию, [Они] непостоянны, Не возникают и не исчезают. [Постижение] этого называется [Пребыванием на] ступени близости к мудрецу. [Только] искаженные [мысли] Делают различения: Дхармы существуют или не существуют, Реальны или не реальны, Рождаются или не рождаются. [Бодхисаттва,] пребывая в тихом месте
1 Речь идет об учениях, предназначенных для бодхисаттв, «просветлившихся [через постижение] причин», «слушающих голос». 2 Другими словами, бодхисаттва не будет в своих проповедях опираться на положение каких-то определенных учений и ориентироваться на определенные группы лиц (т.е. не будет делать различения).
И управляя своими мыслями, Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру, Постигает, что все дхармы не существуют И похожи на пустое пространство, [Что в них] отсутствует твердость, [Что они] не рождаются и не исчезают, Не движутся и не уходят И всегда отмечены одним «знаком»1. Это называется ступенью близости [К совершению деяний бодхисаттвы]. Если после моего исчезновения Какие-либо бхикшу вступят На ступень совершения деяний, А также на ступень близости [К совершению деяний], То, проповедуя эту Сутру, Не будут испытывать ни страха, Ни слабости. Если бодхисаттва когда-нибудь войдет В тихую обитель И посредством правильных размышлений, Следуя истинным значениям, Постигнет [«природу»] дхарм, А выйдя из дхьяны, Откроет царям и царевичам, Сановникам и народу, Брахманам и другим Эту Сутру, Будет разъяснять и проповедовать [ее], Его мысли будут спокойны, [Он] не испытает ни страха, ни слабости. Манджушри! Это называется спокойным и уверенным [Соблюдением] бодхисаттвой Первого правила [совершения деяний]. [Так] в грядущий век [он] будет способен Проповедовать Сутру о Цветке Дхармы2.
1 Речь идет о том, что все дхармы отмечены «знаком» «пустоты». 2 Из «Записок» Фаюня следует, что в этой части гл. XIV речь шла о деяниях согласно «учению о двух [видах] „пустоты“ — временной и истинной. Как указывает Чжии, в этой части говорилось о «спокойных и радостных деяниях тела [бодхисаттвы]». Из рассуждения Цзицзана следует, что говорилось «о постижении „пустоты“». Сётоку-тайси говорит о «добрых деяниях тела».
— И еще, Манджушри! Тот, кто желает проповедовать эту Сутру после исчезновения Татхагаты, в век конца Дхармы, должен утвердиться в совершении спокойных и радостных деяний. Когда [он] будет проповедовать или читать Сутру, то не станет рассказывать с радостью об ошибках людей, а также [об ошибках] в сутрах. Кроме того, [он] не будет относиться с презрением к другим Учителям Дхармы1, не станет возвещать о хорошем и плохом в других людях, об [их] достоинствах и недостатках. [Он] также не станет называть «слушающих голос» по именам и возвещать об их ошибках и плохих [качествах] и также, не называя по именам, восхвалит их прекрасные [качества]. Кроме того, в его сердце не будут рождаться гнев и ненависть. И так как [он] обладает такими спокойными и радостными мыслями, у тех, кто будет [его] слушать, не возникнет [каких-либо] намерений против [него]. Когда [ему] будут задавать трудные вопросы, [он] станет отвечать, не следуя учению Малой Колесницы, а даст объяснения только с помощью Великой Колесницы и будет вести [слушающих] к обретению всепроникающего знания. В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи: Бодхисаттва всегда с радостью, Спокойно и уверенно будет проповедовать Дхарму. В чистом месте [он] устроит [для себя] сидение, Умастит тело маслом, смоет грязь, Наденет новые чистые одежды, Очистится изнутри и снаружи. Спокойно воссев на Сидение Дхармы, [Он] станет проповедовать, внимая вопросам2. Если будут присутствовать бхикшу, А также бхикшуни, Упасаки, а также упасики, Цари и царевичи, сановники и народ, [Он] с мягким [выражением] лица Станет разъяснять им тончайшее и чудесное Значение [Дхармы]. Если [ему] будут задавать трудные вопросы,
1 Как отмечает И. Кобаяси, «Другие Учителя Дхармы» — это те, кто проповедует и распространяет буддийские сутры, иные, нежели Лотосовая. Тем не менее, и такие Учителя Дхармы, если их обучать, в конечном счете придут к пониманию Лотосовой Сутры и к вере в нее, поэтому к ним нельзя относиться с презрением. 2 По словам И. Кобаяси, речь в данном случае идет о проповеди Лотосовой Сутры.
[Он] станет отвечать, следуя смыслу [Дхармы]. [Он] будет проповедовать и делать различения С помощью рассуждений и сравнений И с помощью этих «уловок» Пробудит у всех мысли [о просветлении]. И постепенно, Принося [живым существам] всё больше благ, [Он] приведет [их] к Пути Будды. [Он] очистит [свои] мысли от лености И от усталости, Отдалится от [мирских] забот и беспокойства И с жалостью в сердце Станет проповедовать Дхарму. Днем и ночью [Он] постоянно будет проповедовать Учение непревзойденного Пути1, С помощью рассуждений и бесчисленных сравнений Открывая и показывая [его] живым существам И каждого приводя к радости. Одежду, ложе, питье, Еду, целебные травы — Ничего этого [он] не желает [получить]. [Он] думает только об одном — Как с помощью рассуждений Проповедовать Дхарму. [Он] желает [сам] пройти Путь Будды, А также побудить к этому [живых] существ. Как раз в этом [его] подношение [живым существам] Великого блага — спокойствия и радости. Если после моего ухода кто-либо из бхикшу Будет способен возвещать и проповедовать Эту Сутру о Цветке Чудесной Дхармы, То в [его] мыслях не будет зависти и забот, Кроме того, [у него] не будет горестей, печалей И страданий-преград. А также [его никто] не будет оскорблять, Угрожать [ему] И наносить удары мечами и палками. Кроме того, [его] не будут [ниоткуда] изгонять, Потому что [он] спокойно пребывает в терпении.
1 Речь идет о проповеди Лотосовой Сутры.
Если мудрый человек таким образом Станет умело направлять свои мысли, [Он,] как я говорил ранее, Будет пребывать в спокойствии и радости. Достоинства того человека Невозможно будет показать, Даже если перечислять [их] и делать сравнения [В течение] тысяч, десятков тысяч, Миллионов кальп1. — И еще, Манджушри! У бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век конца2, когда Дхарма придет к почти полному исчезновению, воспримет и станет хранить эту Сутру, читать [ее] про себя и читать нараспев, не родятся в сердце зависть и лживость. Пусть [он] также не презирает и не оскорбляет тех, кто изучает Путь Будды, и не ищет [в них] достоинства и недостатки. Если кто-нибудь из бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик стремится стать «слушающим голос», стремится стать пратьекабуддой или стремится [пройти] Путь бодхисаттвы, [пусть он] не принесет им страданий и не пробудит [в них] сомнений и сожалений, сказав тем людям: «Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете обрести всепроникающее знание! Почему? Потому что вы распущенные люди и нерадивы в следовании Пути». Кроме того, [он] не должен участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах. [Пусть] в его сердце пробудится великое сострадание ко всем живым существам. О Татхагатах [он] будет думать как о жалеющих отцах, о бодхисаттвах будет думать как о великих учителях. Великих бодхисаттв десяти сторон [света он] всегда будет глубоко уважать и почитать. Всем живым существам [он] без различий будет проповедовать Дхарму. Следуя Дхарме, [он] не станет делать этого больше или меньше, [чем нужно,] и даже для тех, кто глубоко любит Дхарму, не станет проповедовать больше [, чем следует]. Манджушри! Если этот бодхисаттва-махасаттва в грядущий век конца, когда Дхарма придет к почти полному исчезновению, будет проповедовать Дхарму, следуя этому третьему [правилу] совершения спокойных и радостных деяний3, [ничто мирское его уже] не сможет потревожить и обеспокоить.
1 Фаюнь говорит, что в этой части гл. XIV речь шла о следовании «правилу проповеди Дхармы»; Чжии пишет — что о «спокойных и радостных деяниях рта [бодхисаттвы]»; Цзицзан — что о правиле «не быть высокомерным и самодовольным»; Сётоку-тайси — что о «добрых деяниях рта [бодхисаттв]». 2 Имеется в виду «век конца Дхармы». 3 О содержании первого и второго правила говорилось в тексте главы выше, хотя номера этих правил там не указывались.
[Он] обретет хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут читать про себя и читать нараспев эту Сутру; кроме того, придет большое количество [живых] существ, которые станут слушать [Сутру] и воспринимать, а восприняв, будут способны хранить, а сохранив, будут способны читать нараспев, а прочитав нараспев, будут способны проповедовать, а закончив проповедовать, будут способны записывать [Сутру сами] или же побудят других людей записывать [ее]. [Все они] станут делать подношения свиткам Сутры, оказывать [им] почести, глубоко почитать и восхвалять [Сутру]. В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи: Если [человек] пожелает Проповедовать эту Сутру, Пусть [он] отбросит завистливые, злые, Гордые, неискренние, лживые мысли. [Пусть] всегда совершает честные деяния И не презирает людей, А также не участвует В пустых рассуждениях о дхармах И не сеет сомнений в других [людях], Говоря: «Вы не станете буддами». Этот сын Будды, проповедуя Дхарму, [Пусть] всегда будет мягким, терпеливым, Жалеет всех [людей] и сострадает [им], [И пусть в нём] не пробудятся мысли о лености. К великим бодхисаттвам десяти сторон [света], Которые из сострадания к живым существам Следуют Пути, [У него] пробудится почтение в сердце: «Они — мои великие учителя!» О буддах, Почитаемых В Мирах, [Он] будет думать Как о безгранично [чтимых] отцах. Устранив в себе надменные мысли, [Он] без помех и преград Будет проповедовать Дхарму. Таково третье правило [Совершения деяний бодхисаттвы]! Мудрые люди станут защищать и охранять [Совершающего такие деяния]. Если [этот человек] будет совершать деяния От всего сердца, Спокойно и радостно, Его станут почитать неисчислимые [Живые] существа1. — И еще, Манджушри! У бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век конца, когда Дхарма придет к почти полному исчезновению, воспримет и станет хранить Сутру о Цветке Дхармы, пробудится в сердце великая жалость к «пребывающим дома» и к «вышедшим из дома»2, пробудится в сердце великое сострадание к людям, которые не являются бодхисаттвами, и [он] подумает так: «Эти люди многое потеряли. [Они] не слушали проповедь Дхармы Татхагатой с помощью „уловок“, сообразно способностям [живых существ]; не узнали [о Дхарме], не постигли [ее], не спрашивают [о ней], не верят [в нее] и не понимают [ее]. Хотя те люди не спрашивают об этой Сутре, не верят в [нее] и не понимают [ее], я, когда обрету ануттара-самьяк-самбодхи, на какой бы земле ни пребывал3, поведу [их за собой] с помощью силы божественных „проникновений“, силы знания и мудрости, и [они] станут пребывать в Дхарме4 ». Манджушри! Когда этот бодхисаттва-махасаттва, усвоив это четвертое правило, после исчезновения Татхагаты станет проповедовать эту Дхарму, [он] не совершит ошибок. [Ему] всегда будут делать подношения, оказывать почести, глубоко почитать и восхвалять бхикшу и бхикшуни, упасаки и упасики, цари и царевичи, высшие сановники и народ, брахманы и домохозяева, и другие [люди]. Боги всех небес, чтобы услышать Дхарму, всегда будут следовать [за ним] и служить [ему]. Если [он] окажется в селении
1 Фаюнь отмечает, что в этой части главы XIV речь шла о следовании правилу «отдаления от ошибок»; Чжии пишет, что — о «спокойных и радостных деяниях мыслей [бодхисаттвы]»; Цзицзан, что — о правиле «не быть завистливым и ревнивым»; Сётокутайси, что — о «добрых деяниях мысли». 2 Чжии говорит, что в данном случае, «пребывающие дома» — это те, кто еще не вышел из трех пространственных миров, а «вышедшие из дома» — те, кто освободился от заблуждений, вызванных восприятием мира органами чувств. 3 Т.е. на какой бы из пятидесяти двух ступеней Пути бодхисаттвы ни пребывал этот бодхисаттва-махасаттва. 4 Фаюнь указывает, что в этой части гл. XIV речь шла о деяниях, в основу которых положены «жалость и сострадание [к живым существам]»; Чжии, что о «[принесении] клятвы [бодхисаттвой]»; Цзицзан, что о «деяниях жалости и сострадания», Сётоку-тайси, что о «добрых деяниях жалости и сострадания». Говоря о словах «пребывать в Дхарме», И. Кобаяси, пишет, что имеется в виду Дхарма, запечатленная в Лотосовой Сутре.
или городе, уединенном месте или в лесу и какой-нибудь человек придет и пожелает задать трудный вопрос, боги ради Дхармы будут днем и ночью всегда охранять [этого бодхисаттву], и [он будет] приводить к радости всех тех, кто способен слушать [Дхарму]. Почему? [Потому что] эта Сутра — то, что будды прошлого, будущего и настоящего охраняют с помощью [своих] божественных сил. Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [живые существа из тех стран] смогли [ее] увидеть, воспринять и хранить, читать про себя и читать нараспев! Манджушри! Если сделать сравнение, то [представь,] что могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо1, пожелал с помощью [своего] могущества2 покорить [другие] государства3. Когда малые цари4 не повиновались его приказу [подчиниться], Царь, Вращающий Колесо, созвал войска разных родов5 и повел [их] покорять [неподчинившихся]. Когда Царь увидел, что воины6 сражаются доблестно, [он] глубоко возрадовался и, в зависимости от заслуг, наградил каждого [воина]7 полями8, домами9,
1 Чжии, Цзицзан и Сётоку-тайси говорят, что Царь в данном случае символизирует Будду. Куйцзи пишет, что «Царь» — это Святой Царь, Вращающий Железное Колесо, который в свою очередь олицетворяет «превращенное» тело Будды. 2 Куйцзи отмечает, что «могущество» символизирует божественные «проникновения», знание и мудрость [Будды]. 3 Чжии говорит, что «[другие] государства» символизируют пять скандх, восемнадцать дхату и двенадцать аятан; Сётоку-тайси пишет, что «[другие] государства» — это три пространственных мира, а Куйцзи, что это — «заблуждения о карме жизней и смертей», которые «Царь» (т.е. Будда) намерен устранить (т.е. «покорить [другие] государства»). 4 Цзицзан, Сётоку-тайси указывают, что «малые цари» символизируют «четырех мар», а Куйцзи пишет, что — это «три вида мар, а также „небесный“ мара». 5 Чжии говорит, что «войска разных родов» символизируют семь «уловок». Цзицзан пишет, что эти слова аллегорически выражают готовность Будды поразить упомянутых «четырех мар». Согласно Сётоку-тайси, эти «войска» символизируют божественные «проникновения» Татхагаты. Куйцзи указывает, что «войска разных родов» — это воины на слонах, на конях, в повозках и пехота, символизирующие «слушающих голос» — находящихся на обучении и ненаходящихся на обучении и просветлившихся [через постижение] причин — находящихся на обучении и ненаходящихся на обучении. 6 Сётоку-тайси пишет, что «воины» символизируют учеников Будды, обращенных им. 7 Сётоку-тайси поясняет, что эти слова аллегорически говорят о проповеди Буддой живым существам (сообразно их способностям и восприятию) других сутр. Кроме Лотосовой. 8 Чжии пишет, что «поля» символизируют самадхи. Согласно Цзицзану — это знание и «прерывание» [заблуждений], у Куйцзи «поля» — это «прерывание» [заблуждений], добродетели, а также — «пустота» «я». 9 Чжии говорит, что «дома» символизируют знание и мудрость [Будды]. Цзицзан утверждает, что — дхьяну. Куйцзи отождествляет «дома» с полной «пустотой».
селениями1, городами2, или же одеяниями3, украшениями4, или же различными редкостными драгоценностями5, золотом, серебром, ляпис-лазурью, раковинами тридакны, агатами, кораллами, янтарем6, [или же] слонами, конями, повозками, колесницами7, слугами и служанками8, простым людом9. И только сверкающую жемчужину со [своих] волос10 [он] никому не вручил. Почему? [Потому что] эта драгоценность [может] находиться только на голове Царя11, и если бы [он] ее [кому-нибудь] вручил, царская свита12 была бы изумлена и поражена. Манджушри! Так было и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны, знания и мудрости [он] получил [во владение] страну Дхармы и стал царем трех миров13. Но цари-мары строптивы и не желают покоряться. [С ними] сражаются все вместе мудрые и святые полководцы — [слуги] Татхагаты14. [Татхагата] радуется их искусности и, пребывая среди четырех групп, проповедует им сутры, радуя их сердца, и одаривает дхьяной, «освобождениями»,
1 «Селения» [1] символизируют три «плода» (т.е. достижение состояния «слушающих голос», «просветлившихся [через постижение] причин» и бодхисаттв); [2] это — нирвана «с остатком». 2 «Города» [1] символизируют нирвану; [2] это — нирвана «без остатка»; [3] это — нирвана, как «плод», обретаемый ненаходящимися на обучении. 3 «Одеяния» символизируют [1] «стыд за недолжные деяния»; [2] «стыд и терпение». 4 «Украшения» [1] символизируют «добрые учения, помогающие следовать Пути»; [2] говорится, что речь идет о пяти частях Тела Дхармы. 5 Они символизируют тридцать семь видов [следования] Пути. 6 Чжии говорит, что эти семь драгоценностей символизируют семь «подпорок» просветления. 7 Чжии пишет, что «слоны, кони, повозки, колесницы» символизируют знание о нерождении, обретаемое двумя «колесницами». 8 Цзицзан говорит, что эти «слоны, кони», «слуги служанки» символизируют божественные «проникновения». По словам Чжии, символами божественных «проникновений» являются только «слуги и служанки». 9 «Простой люд» символизирует «добрые» учения, хотя и не лишенные «загрязнений» учениями «внешнего пути». 10 Чжии говорит, что эта «жемчужина» символизирует знание «срединного» Пути. По словам Цзицзана, что это — «чудесная Дхарма Одной Колесницы Будды», которой до конца могут следовать только будды. Сётоку-тайси, пишет, что здесь говорится о Лотосовой Сутре. Куйцзи отмечает, что «жемчужина» — это «[учение] Великой Колесницы — Цветок Лотоса». 11 «Голова» (досл. «макушка») Царя символизирует «наивысший „плод“», т.е. нирвану. 12 По словам Чжии, «свита» символизирует две «колесницы» (т.е. «слушающих голос» и «просветлившихся [через постижение] причин»), а также бодхисаттв. Цзицзан пишет, что «свита» символизирует «будд десяти сторон [света], а также великих бодхисаттв». Куйцзи пишет, что «свита» — это только «великие бодхисаттвы». 13 В данном случае имеются в виду три пространственных мира. 14 «Полководцы» символизируют тех, кто «следует по Пути Будды», «Мудрыми» называют тех, кто «отдалился от плохого, но еще не обрел [ясного] видения Пути», «святыми» — тех, кто «уже обрел такое видение».
«незамутненными» «корнями»1, силами2, богатством всех учений. А также одаривает «городом нирваны», говоря, что [они] могут переправиться [на тот берег]. [Он] направляет их мысли и приводит всех к радости. Однако эту Сутру о Цветке Дхармы [он им] не проповедует. Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев среди воинов3 самого доблестного, глубоко возрадовался в сердце и вручил [ему] наконец эту несравненную жемчужину, долгое время находившуюся на [его] волосах, которую [он] никому [до этого] необдуманно не вручил. Так [поступил] и Татхагата. [Он,] будучи в трех мирах Великим Царем Дхармы, с помощью Дхармы учил и обращал всех живых существ. Видя, что мудрые и святые воины вместе сражались с марой пяти скандх4, марой заблуждений, марой смерти и, проявив великие доблести и достоинства, уничтожили три «яда»5, вышли из трех миров6, разрушили путы мар, Татхагата тоже глубоко возрадовался. Эта Сутра о Цветке Дхармы может привести живых существ к всеобъемлющему знанию, но во всех мирах [она встречает] много злобы, [потому что в эту Сутру] трудно поверить, и вот сейчас [Татхагата] проповедует [эту Сутру], которую ранее не проповедовал. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы — главная проповедь Татхагат и из [всех] проповедей самая глубокая. [Я] вручаю [ее вам] в самом конце, подобно тому как тот могущественный Царь только в конце [битвы] вручил сверкающую жемчужину, которую долгое время хранил. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы — хранилище тайн будд-Татхагат, среди сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] защищал и охранял [ее] и необдуманно не возвещал и не проповедовал. Сегодня [я] впервые проповедую ее вам! В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:
1 Имеются в виду «пять корней [доброты]» из тридцати семи видов [следования] Пути. 2 В данном случае имеются в виду пять сил из тридцати семи видов [следования] Пути. 3 «Воины» символизируют бодхисаттв, достигших какой-либо из десяти «земель». 4 Согласно философскому учению буддизма хинаяны, пять категорий дхарм, про- явление «волнений» которых конституируют то, что на уровне обыденного («непросветленного») сознания воспринимается как живое существо: [1] дхармы, комбинация проявления «волнений» которых образует то, что воспринимается как материальное; [2] дхармы, ко- торые обусловливают осознавание явлений; [3] дхармы, обусловливающие эмоциональное восприятие; [4] дхармы, благодаря «волнению» которых становится возможным различение явлений по индивидуальным признакам; [5] дхармы «волнение» которых организует и направляет действие других дхарм. Таким образом, пять скандх составляют тело и ум живых существ, находящихся в мире желаний и в мире форм. 5 Это: [1] алчность или сексуальные желания; [2] гнев или злая воля; [3] глупость или заблуждения. 6 Вышли из трех пространственных миров.
Всегда поступайте терпеливо, Испытывая ко всем сострадание, И только тогда проповедуйте [Эту] Сутру, Которую восхваляет Будда. В [том], кто в грядущий век конца Будет хранить эту Сутру, Воистину родятся Жалость и сострадание [К «пребывающим] дома» И к «вышедшим из дома», А также к тем, кто не являются бодхисаттвами: «Если [они] не услышат [эту] Сутру И не поверят [сказанному в ней] — Многое потеряют. Когда я обрету Путь Будды, [Я] стану с помощью „уловок“ Проповедовать им эту Дхарму, Чтобы [они] пребывали в ней». Если сделать сравнение, то [представь], Что могущественный Царь, Вращающий Колесо, Одарил воинов, искусных в битвах, [Различными] вещами — Слонами, конями, колесницами, повозками, Величественными украшениями, Полями, домами, селениями, городами, Слугами, служанками. А также одарил одеждами, Различными редкостными сокровищами, Разным людом, имуществом И одарил радостью. Но так как [среди них] был герой, Сумевший выполнить самое трудное, Царь снял со [своих] волос сверкающую жемчужину И вручил ее [тому герою]. Так [поступает и] Татхагата. Он — царь учений, Обладающий великой силой терпения, Сокровищницей знания и мудрости. С помощью великих жалости и сострадания, Следуя Дхарме, [он] изменяет мир1.
1 В данном случае имеется в виду временной мир.
Видя, как все люди [опутаны] страданиями И, жаждя освобождения, сражаются с марами, [Он] проповедует этим живым существам Различные учения И с помощью великих «уловок» Проповедует сутры. А узнав, что живые существа обрели силы, [Он] проповедует [им] в самом конце Этот Цветок Дхармы, Подобно царю, который снял со [своих] волос Сверкающую жемчужину И вручил ее [герою]. Эта Сутра самая почитаемая, Из всех сутр — наивысшая! Я ее постоянно защищаю и охраняю, Необдуманно не открываю и не показываю, Но се<