В это время Почитаемый В Мирах обратился к Махакашьяпе 1, а также к другим великим ученикам: — Прекрасно, прекрасно! Кашьяпа, [ты] хорошо поведал об истинных достоинствах Татхагаты. Действительно, [они] такие, как [ты] сказал. Но Татхагата обладает и еще неисчислимыми, безграничными асамкхьейями [других] достоинств. Даже если вы [все] будете говорить [о них] бесчисленные миллионы кальп, [то и тогда] не сможете обо всех [рассказать]. Кашьяпа, знай! Татхагата — царь [всех] учений. Всё, что [он] проповедует, не пустое. Все учения 2 [он] проповедует с помощью мудрых «уловок». Дхарма, которую [он] проповедует, приводит на землю всеобъемлющего знания. Татхагата видит и знает сущность всех учений, а также знает со - кровенные мысли живых существ и знает о совершаемых [ими] деяниях. [Его знание и мудрость] проникают [во всё] без преград. Кроме того, полностью постигнув все учения, [он] показывает живым существам [свои] знание и мудрость. Кашьяпа! Если сделать сравнение, то [представь], что горы, [берега] рек, ущелья, долины, [равнинные] земли трехтысячного великого тысячного 3
1 Один из десяти «великих учеников» «исторического» Будды Шакьямуни. Считался самым искусным среди учеников Будды в практике дхуты. После смерти Шакьямуни Кашьяпа возглавил буддийскую общину и «председательствовал» на первом буддийском соборе. 2 Чжии называет семь учений: [1] учение для людей о необходимости соблюдения пяти заповедей; [2] учение для богов о необходимости совершения десяти добрых [де - яний]; [3] учение для «слушающих голос» о четырех [благородных] истинах; [4] учение для «просветлившихся [через постижение] причин» о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах. За ними следуют три учения для бодхисаттв: [1] учения, запечатленные в «трех корзинах» — о причинах «вращения» по «кругу перерождений», о дхармах, об их несубстанциональности, о пути обретения нирваны (в хинаянистском толковании этого понятия); [2] «учение о проникновении» — введение в махаяну; [3] «особое учение», предназначенное только для бодхисаттв (главное внимание здесь уделяется деяниям бодхисаттвы, благодаря которым он может стать буддой — А. И.). 3 Трехтысячный великий тысячный мир — См. Приложение (стр. 380).
|
|
мира1 покрыты травами, деревьями2, чащами. Здесь растут также целебные травы3 разных видов, различные по названиям и по цвету. Густое облако4, разрастаясь, полностью укрыло весь трехтысячный великий тысячный мир5, и одновременно повсюду пошел дождь6. Влагу всюду впитывали малые корни7, малые стебли8, малые ветки9, малые листья10, средние корни, средние стебли11, средние ветки, средние листья12, большие корни, большие стебли13, большие ветки, большие листья14, травы, деревья, чащи, а также целебные травы. Деревья большие и малые15 — каждое получило [свою
1 Чжии пишет, что «горы, [берега] рек, ущелья, долины, [равнинные] земли» — аллегорическое обозначение пяти скандх. «Земля» символизирует дхармы, которые обуславливают осознание явлений и составляют вторую скандху. Чжии также говорит, что «горы», поскольку они высокие, символизируют бодхисаттв, «[берега] рек» — пратьекабудд, «ущелья» — «слушающих голос», «[равнинные] земли» — богов, «долины» — людей. Сётоку-тайси говорит, что «горы», «[берега] рек» и т.д. символизируют деяния живых существ в прошлой жизни, предопределившие их судьбу в нынешней. 2 Сётоку-тайси пишет, что они символизируют людей и богов. 3 Фаюнь отмечает, что малые по величине «целебные травы» символизируют людей и богов, средние — «слушающих голос» и «просветлившихся [через постижение] причин», а большие — бодхисаттв (т.е. «целебные травы» символизируют пять «колесниц» — А. И.). Сётоку-тайси говорит, что «целебные травы» символизируют три «колесницы». 4 Чжии пишет, что тень от «облака» символизирует жалость и сострадание Будды и «деяния мысли» Будды, соответственно; форма и цвет «облака» — «тело соответствия», в котором Будда появляется в мире и «деяния тела» Будды соответственно; звук грома, вызванного этим «облаком», — проповедь Буддой Дхармы и «деяния рта» Будды соответственно. Цзицзан говорит, что «густое облако» символизирует Будду в «теле со- ответствия». 5 Куйцзи пишет, что «укрывание» «облаком» многочисленных миров символи- зирует выход Будды в миры в «превращенном» теле для проповеди Дхармы. 6 «Дождь» из облака символизирует проповедь Буддой Дхармы. 7 «Корни» символизируют веру. 8 «Стебли» символизируют заповеди. «Малые корни» и «малые стебли», по словам Чжии, символизируют веру и заповеди людей и богов. 9 Ветки символизируют созерцание. 10 «Листья» символизируют мудрость. Малые корни, малые стебли, малые вет- ки, малые листья символизируют веру, заповеди, способность к созерцанию и мудрость богов и людей. 11 «Средние корни» и «средние листья» символизируют веру и заповеди двух «колесниц». 12 Символизируют веру, заповеди, способность к созерцанию и мудрость «слушающих голос» и «просветлившихся [через постижение] причин». 13 «Большие корни» и «большие листья» символизируют веру и заповеди бодхисаттв. 14 Символизируют веру, заповеди, способность к созерцанию и мудрость трех «колесниц». 15 Символизируют тех, кто на пути к просветлению достиг ступени невозвращения, или же бодхисаттв, пребывающих на восьмой и более высоких ступенях десяти «земель» Пути бодхисаттвы; «малые деревья» символизируют тех, кто на пути к просветлению еще не достиг ступени невозвращения, или бодхисаттв на седьмой и более низких ступенях десяти «земель» Пути бодхисаттвы.
|
|
|
|
долю влаги] сообразно тому, большое [оно], среднее или малое. Благодаря дождю из одного облака [все травы и деревья] сообразно своему виду растут, цветут и приносят плоды. Хотя [они] родятся на одной земле и впитывают влагу от одного дождя1, травы и деревья разные. Кашьяпа, знай! Подобным [образом поступает] и Татхагата. [Он] выходит в мир так же, как появляется большое облако, и везде укрывает [своим] великим голосом богов, людей, асур подобно тому, как то большое облако укрывает весь трехтысячный великий тысячный мир. Вот такие слова [он] произнесет на великом собрании: «Я — Татхагата, Достойный Подношений, Всё Истинно Знающий, Идущий Светлым Путем, В Доброте Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Я] переправляю [на тот берег] тех, кто еще не переправился, привожу к освобождению тех, кто еще не освободился, привожу к покою тех, кто еще не успокоен, помогаю обрести нирвану тем, кто еще не [обрел ее]2. [Я] воистину знаю настоящее и будущее. Я — знающий всё, видящий всё, знающий Путь, открывающий Путь, проповедующий Путь3. Вы — боги, люди, асуры — все приходите сюда, чтобы услышать Дхарму!» В это время бесчисленные тысячи, десятки тысяч, миллионы разнообразных живых существ, чтобы услышать Дхарму, приблизятся к месту, где [пребывает] Будда. И Татхагата, видя, каковы «корни» этих живых существ — острые или тупые, обладающие устремлениями или ленивые, — в соответствии с этим различными неисчислимыми способами будет проповедовать [им] Дхарму и всех приведет к радости, к доброму и благому. Эти живые существа, услышав Дхарму, обретут в этой жизни спокойствие и в будущем возродятся в хороших состояниях, с помощью Пути обретут радость и так же будут слушать Дхарму. Слушая Дхарму, [они] освободятся от [всех] преград и, в зависимости от своих способностей [постигать] учения [Будды], постепенно будут вступать на Путь. Подобно тому как то большое облако орошает дождем травы, деревья, чащи, а также разные целебные травы и в соответствии с [их] «природой»
1 «Одна земля» символизирует один Истинный Принцип, а «один дождь» — одно учение Будды. 2 Будда говорит, что выполняет четыре «великих обета», которые дают бодхисаттвы. 3 «Знающий всё» указывает на обладание «всеобъемлющим знанием». «Видящий всё» указывает на обладание пятью типами видения. Последние же три определения указывают на три кармы Будды: «знающий Путь» указывает на «карму мысли», «открывающий Путь» — на «карму тела», «проповедующий Путь» — на «карму рта».
полностью насыщает [их всех] влагой, чтобы [они] могли расти, проповедь Дхармы Татхагатой также имеет один «знак», один вкус1, а именно «знак» освобождения, «знак» отдаления, «знак» исчезновения2, и в конечном счете приводит [живых существ] к всепроникающему знанию. Если эти живые существа, услышав Дхарму Татхагаты, будут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев и поступать так, как [в ней] сказано, то обретенных [ими] достоинств всё равно будет недостаточно, чтобы понять, что́ же они постигли. Почему? [Потому что] только Татхагата знает виды, «знаки», тела, «природу» этих живых существ; то, о чём [они] вспоминают, о чём размышляют, каки`е деяния совершают; ка`к [они] вспоминают, ка`к размышляют, ка`к совершают деяния; какой Дхарме следуя, вспоминают, какой Дхарме следуя, размышляют, какой Дхарме следуя, совершают деяния, какой Дхарме следуя, какую Дхарму обретают. Только Татхагата видит всё как есть, отчетливо, без помех. Видит, в каких различных землях пребывают живые существа. Это подобно тому, как травы, деревья, чащи, целебные травы не знают, каковы [они] по своей «природе» — малые, средние или большие, но Татхагата знает эту Дхарму с одним «знаком» и одним «вкусом». А именно [знает, что] «знак» освобождения, «знак» отдаления, «знак» исчезновения, «знак» конечной нирваны, «знак» вечного успокоения и исчезновения3 в конечном счете возвращаются в «пустоту»4. Будда знает это, но, видя желания, [скрытые] в сердцах живых существ, оберегает [этих существ] и поэтому не сразу говорит им о [своем] всепроникающем знании. Кашьяпа! [Ты] и все вы обрели самое редкостное: [вы] можете узнать, как, сообразно обстоятельствам, Татхагата проповедует Дхарму, [вы] можете поверить [в нее] и обрести [ее]. Почему? [Потому что] Дхарму, [проповедуемую] буддами, Почитаемыми В Мирах, трудно постичь, трудно познать! В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:
1 Чжии называет эти слова «сравнением об отсутствии различий». 2 «„Знак“ освобождения» указывает на отсутствие «пут» кармы из-за привязанности к «двум крайностям». «„Знак“ отдаления» указывает на обретение знания и мудро- сти «срединного» Пути и на возможность благодаря этому «отдаления» от «двух крайностей»; «„знак“ исчезновения» указывает на устранение причин и «плода» привязанности к «двум крайностям» и обретение вследствие этого нирваны «с остатком» и нирваны «без остатка». См. Приложение (стр. 380). 3 В данном случае речь идет не о хинаянистском, а именно о махаянистском понимании нирваны как успокоения и «исчезновения» с точки зрения «срединного» Пути. 4 Эти слова означают, что живое существо, отмеченное упомянутыми выше «знаками», обретет нирвану.
Царь Дхармы, разрушающий существования1, Вышел в мир И, следуя желаниям живых существ, Разнообразными [способами] проповедует Дхарму. Татхагату безгранично почитают, Знание и мудрость [Татхагаты] глубоки и безмерны! Долгое время [он] молчал И не торопился поведать о самом главном. Если обладающие знаниями услышат [Татхагату], То будут способны поверить и понять. Не обладающие же знаниями засомневаются, отвернутся И навсегда потеряют [возможность Обрести эту Дхарму]. Поэтому, Кашьяпа, [я] проповедую, Следуя способностям [живых существ], И с помощью различных рассуждений Веду [их] к обретению истинного взгляда2. Кашьяпа, знай! Если сделать сравнение, То это будет подобно тому, Как большое облако встает над миром И повсюду всё укрывает. Облако мудрости наполнено влагой; Ярко сверкают молнии, Далеко разносятся раскаты грома, Принося всем радость. На солнечный свет надвигается тьма, И на землю нисходит прохлада. Облако опускается и всё укрывает, [До него] как будто можно дотронуться. Дождь [из него], орошая всё без различия, Падает на четыре стороны [света] И беспредельно насыщает землю, Делая [ее] плодородной. Все растения — целебные травы, Большие и малые деревья, сто злаков3,
1 Фаюнь говорит, что речь идет о разрушении двадцати пяти [уровней] существования. Цзицзан пишет, что Татхагата, разрушив двадцать пять [уровней] существования, вышел из [круга] жизней и смертей и пребывает на ступени (уровне) Царя Дхармы. 2 Имеется в виду правильное понимание того, что есть «пустота». 3 В данном случае под «злаками» подразумеваются не только злаки в современном значении этого понятия. Ю. Сакамото указывает, что речь идет о просе, рисе, бобах, овощах и фруктах, причем считалось, что каждый вид этой растительной пищи имеет по двадцать разновидностей, поэтому здесь и говорится о «ста злаках».
Всходы риса, сладкий тростник, виноград, Всё, что растет в горах и у рек, В глубоких долинах, укромных местах, Должно насытиться, орошенное дождем. Иссохшая земля наполняется влагой, И пышно разрастаются целебные растения. Травы, деревья, леса впитывают свою долю Воды одного [для всех] вкуса, Испущенной тем облаком. Все деревья — большие, средние, малые, Без различия — Вырастают сообразно [своей] величине. Корни, стебли, ветки, листья [всех растений], Краски [их] цветов и плодов Становятся свежими и обретают блеск В соответствии с их телами, «знаками», «Природой», величиной, Когда [их] орошает один [для всех] дождь. Хотя [растения] орошает один [и тот же дождь], [Они] все бурно расцветают. Подобно этому бывает И [когда] Будда выходит в мир. Если сделать сравнение, То это будет похоже на то, Как весь [мир] укрывает большое облако. Когда [Будда] выходит в мир, [Он] разъясняет и проповедует живым существам Истинный смысл учений. Великий Святой, Почитаемый В Мирах, Говорит богам, людям и всем живым существам: «Я — Татхагата, Самый Почитаемый [Среди Тех, У Кого] Две Ноги. [Я] выхожу в мир, как то большое облако, [И] насыщаю иссохшихся, опаленных живых существ. [Я] отдаляю всех от страданий И привожу к обретению радости покоя, Радости в мире и радости нирваны. Боги и люди, собравшиеся [здесь], Все, как один, внимательно слушайте! Все подходи`те и взирайте
На Са`мого Почитаемого. Я — Почитаемый В Мирах, И никто не способен [со мною] сравниться! [Я] привожу живых существ к успокоению — Для этого [я] и являюсь в мир. Этому великому собранию Я проповедую чистую Дхарму — сладкую росу1. Эта Дхарма имеет один вкус — [Вкус] освобождения и нирваны. [Я] возглашаю ее смысл Одним чудесным звуком. Ради Великой Колесницы [Я] постоянно рассуждаю. Я везде на всех смотрю одинаково — [Для меня] нет тех и этих, [У меня] нет в сердце [к одним] любви, А [к другим] — ненависти. Я [ничего] не жажду, У меня нет привязанностей. И без всяких ограничений, Постоянно и одинаково, Многим, как и одному человеку, [Я] всем проповедую Дхарму. [Я] постоянно возглашаю Дхарму И других дел [у меня] нет. Когда [я] ухожу, прихожу, сижу, стою, [Я постоянно] без устали Наполняю [Дхармой] мир, Подобно дождю, всё насыщающему. На богатых и бедных, высоких и низких, Соблюдающих заповеди и нарушающих заповеди, Обладающих величием и достоинствами, А также не обладающих [ими], На имеющих правильные взгляды И имеющих ложные взгляды, На имеющих острые „корни“ И имеющих тупые „корни“ —
1 По древнеиндийским представлениям — напиток богов, похожий по вкусу на мед. Считалось, что хотя бы однажды отведавший его обретет бессмертие. Дхарма сравнивается со «сладкой росой», потому что, услышав ее, человек обретает знание и мудрость [Будды], сопоставимые с бессмертием.
[На всех] одинаково [Я] без устали лью дождь Дхармы». Все живые существа, слушающие Дхарму, Воспринимая [ее] по мере [своих] сил, Пребывают в [разных] землях1. Те, кто находится среди людей и богов, Святых царей, вращающих Колесо2, [Около] Шакры, Брахмы и [других] царей, — [Это] малые целебные травы. Те, кто знает «незамутненную» Дхарму И способен достичь нирваны, [А также] способен обрести Шесть божественных «проникновений», Обрести три светлых [знания], Те, кто в горных лесах В одиночестве постоянно пребывает в дхьяне И получает свидетельство [тому], что станет «Просветлившимся [через постижение] причин», — [Это] средние целебные травы. Те, кто стремится к Почитаемому В Мирах И думает: «Я непременно стану буддой», Продвигается в совершенствовании, Пребывает в сосредоточении, — [Это] большие целебные травы. Кроме того, сынов Будды, Которые направляют [свои] мысли Исключительно к Пути Будды, Которые постоянно полны жалости и сострадания, [Обрели] решимость стать буддами И знают, что несомненно [так и будет], Называют малыми деревьями. Тех бодхисаттв, которые утвердились В божественных «проникновениях», Вращают Колесо, [Никогда] не поворачивающееся назад, Переправляют [на тот берег] Неисчислимые миллионы, Сотни тысяч живых существ,
1 Т.е. достигли различных ступеней просветления. 2 Имеются в виду мудрые и справедливые цари из человеческого мира.
Называют большими деревьями. Проповеди Будды одинаковы [для всех] И подобны дождю, имеющему один вкус, Но живые существа воспринимают [их] неодинаково, Сообразно [своей] «природе», Подобно тому, как по-разному впитывают влагу Те травы и деревья. Будда с помощью этих сравнений и «уловок» Открывает и показывает, А с помощью различных слов проповедует Одну Дхарму, Но это всего лишь одна капля В море знания и мудрости Будды. Я проливаю дождь Дхармы и насыщаю мир. Следование Дхарме одного вкуса Сообразно своим силам Похоже на постепенное вырастание Рощ, целебных трав и деревьев Сообразно [их] величине И [на их] цветение. Дхарма будд всегда имеет один вкус И побуждает миры обретать совершенство. Неустанно следуя [ей], Все обретают «плоды» Пути1. «Слушающих голос», «Просветлившихся [через постижение] причин», Которые пребывают в горных лесах В [своих] самых последних телах И, слушая Дхарму, обретают «плод», Называют целебными травами, Продолжающими расти. Бодхисаттв, которые тверды в знании и мудрости И, постигнув три мира2, Ищут наивысшую Колесницу, Называют малыми деревьями, Продолжающими расти. Тех, кто пребывает в дхьяне, Обретает силу божественных «проникновений», [Тех, кто,] слушая о «пустоте» дхарм,
1 Обретают знание и добродетели. 2 В данном случае имеются в виду мир желаний, мир форм и мир без форм.
Испытывает в сердце великую радость И, испуская бесчисленные лучи1, Переправляет живых существ [на тот берег], Называют большими деревьями, Продолжающими расти. Такова, Кашьяпа, Дхарма, Которую проповедует Будда. Если сделать сравнение, [То Дхарма] подобна большому облаку, Которое дождем одного вкуса Насыщает людей-цветы2 И дает вызреть плодам. Кашьяпа, знай! Путь Будды открывается С помощью рассуждений и различных сравнений, Это — мои «уловки», А также [«уловки» всех] будд. Сейчас [я] разъясню вам наивысшую истину: Никто из «слушающих голос» не вступил [На ступень] исчезновения, [Путь,] по которому вы идете, — Путь бодхисаттв. Постепенно учась, [Вы] все станете буддами!
1 «Испуская лучи добродетелей», бодхисаттвы, «подобно солнцу „озаряют“» живых существ (т.е. помогают им обрести просветление. — А. И.), принося им тем самым благо. 2 Это те, кто впитывая дождь-Дхарму, идет по пути достижения состояния будды, т.е. распускается, как цветок.