В это время Будда, обращаясь к бодхисаттвам, а также ко всему великому собранию, сказал: — Добрые сыны! Вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]! И снова, обращаясь к великому собранию, сказал: — Вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]! И еще раз, обращаясь к великому собранию, сказал: — Вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]! В это время бодхисаттвы, [присутствующие] на великом собрании во главе с Майтрейей, соединили ладони и сказали Будде: — Почитаемый В Мирах! [Мы] желаем только того, чтобы [ты] поведал [нам всё]. Мы поверим словам Будды и воспримем [сказанное]! [Они] три раза сказали так и снова повторили: — [Мы] желаем только того, чтобы [ты] поведал [нам всё]. Мы поверим словам Будды и воспримем [сказанное]! В это время Почитаемый В Мирах, зная, что бодхисаттвы, попросив три раза, [на этом] не остановятся, сказал, обращаясь к ним: — Слушайте внимательно о силе1 тайных, скрытых2 божественных «проникновений Татхагаты»! Боги и люди, а также асуры всех миров, все думают, что Будда Шакьямуни, который сейчас [перед вами], вышел из дворца племени Шакьев, воссел на Месте Пути неподалеку от города Гайя и обрел ануттара-самьяк-самбодхи. Однако, добрые сыны, с тех пор как я действительно стал буддой, на самом деле прошли неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты кальп. Если сделать сравнение, то [представьте], что пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей земель трехтысячного великого тысячного мира некий человек растер в пыль. [Он] идет на восток, проходит пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так [он] продвигается на восток, пока не израсходует эти пылинки. Добрые сыны! Как [вы] думаете, можно ли представить [количество] этих миров, пересчитать [их], узнать [их] число? Бодхисаттва Майтрейя и все [остальные] вместе сказали Будде: — Почитаемый В Мирах! Эти миры неисчислимы, [количество их] безгранично, [их] невозможно пересчитать, сила мысли [их] также не объемлет. Никто из «слушающих голос» и пратьекабудд не способен с помощью своего «незагрязненного» знания ни представить, ни узнать их число. И нам, пребывающим на земле авайвартики, это также недоступно. Почитаемый В Мирах! Эти миры неисчислимы, [число их] безгранично! В это время Будда, обращаясь к собранию великих бодхисаттв, сказал: — Добрые сыны! Сейчас я вам [всё] объясню. Если [миры], в которые были брошены пылинки, и [миры], в которые [они] не были брошены,
1 Чжии определяет эту «силу» как «действие Трех Тел [Будды]». Говоря о слово- сочетании «шэньтун чжи ли» (досл. «божественных „проникновений“ сила»), Чжии указывает, что «божественные» символизируют «неизменный Божественный Принцип, т.е. Тело Дхармы»; «проникновения» — это «невообразимая [по глубине] мудрость, для которой нет преград, [заключающаяся в использовании] „тела воздаяния“», а «сила» — это «свобода в главных деяниях, [при использовании] „тела соответствия“». Цзицзан пишет, что «боже- ственные „проникновения“» — это способность «на са`мом деле делать „длинное“ „коротким“». По словам Куйцзи, «сила [его] божественных „проникновений“» — это способность Татхагаты свободно появляться перед живыми существами в „теле соответствия“». 2 Чжии говорит, что первый иероглиф «би», т.е. «тайное», указывает на то, о чём не было сказано в сутрах, проповедовавшихся до Сутры о Цветке Дхармы и в ее первых пятнадцати главах, а второй иероглиф — на то, что знает только Будда. Кроме того, «би», как «тайное», означает, что «одно Тело есть Три Тела [Будды]», а «ми», как «скрытое», означает, что «Три Тела есть одно Тело [Будды]». По словам Цзицзана, «би» — это «то, что еще не проповедовалось», а «ми» — это «исключительная глубина Дхармы, которая еще не проповедовалась». Куйцзи пишет, что «тайное» включает в себя то, что «скрыто в хранилище Будды» (это — «би»), и то, «глубокое значение чего трудно объяснить» (это — «ми»).
[растереть] в пыль и считать одну пылинку кальпой, то [с тех пор], как я стал буддой, прошло еще больше [времени] — сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп. С тех пор я постоянно пребываю в мире Саха, проповедую Дхарму, учу и обращаю [живых существ]. В сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях других мест [я] также вел за собой живых существ и приносил [им] благо. Добрые сыны! [Всё] это время я проповедовал о будде Горящая Лампа и о другом [будде]1, а также говорил [о том], что [они] вступили в нирвану. [Я] разъяснял [всё это] с помощью «уловок». Добрые сыны! Когда ко мне приходят живые существа, я [моим] Глазом Будды вижу, остры или тупы их корни веры и другие [корни]2, и, сообразно [с тем, насколько живые существа близки] к месту переправы [на тот берег], в разных местах [называю] себя неодинаковыми именами3 и говорю [о своей] жизни то как о долгой, то как о короткой, а также открыто говорю [о том], что вступлю в нирвану. Кроме того, проповедуя с помощью различных «уловок» Чудесную Дхарму, [я] могу пробуждать у живых существ мысли о радости. Добрые сыны! Татхагата видит, что живые существа с малыми добродетелями и имеющие [на себе] много грязи радуются малой Дхарме. Этим людям я проповедую, что в молодости «вышел из дома» и обрел ануттара-самьяк-самбодхи. Однако в действительности я стал буддой в очень давние времена. [Я] учу и обращаю живых существ только с помощью «уловок», чтобы [живые существа] вступили на Путь Будды, и соответствующим образом строю проповеди. Добрые сыны! Сутры, которые проповедует Татхагата, [предназначены] для освобождения всех живых существ. Говорю ли [я] о самом себе или о других4, показываю ли самого себя или
1 Как говорится в Сутрах Агамы, этот будда прошлого по имени Горящая Лампа дал Шакьямуни в предыдущей жизни предсказание о том, что тот станет буддой. Куйцзи пишет, что другим буддой был Випашьин. 2 В данном случае «другие [корни]» — это пять корней. Чжии говорит, что те, у кого корни «тупые» — приверженцы Малой Колесницы, а те, у кого «острые» — приверженцы Великой Колесницы, или существа с «острыми» корнями — представители обеих Колесниц, а с «тупыми» корнями — прочие люди и боги. 3 В комментаторской литературе к Сутре указывается, что на востоке Шакьямуни называл себя Учителем Врачевания, на западе — Амитабхой. 4 Чжии говорит, что слова «говорю ли [я] о самом себе» указывают на Тело Дхармы, которое называют Вайрочаной, а слова «или о других» — на «тело соответствия», которое называют — Шакьямуни. Т.е. Будда во время проповедей говорит о своих двух основных ипостасях. Цзицзан пишет, что слова «говорю ли [я] о самом себе» указывают на Шакьямуни, «или о других» — на Амитабху. Согласно Куйцзи, слова Будды «говорю ли [я] о самом себе» указывают на Шакьямуни, а «или о других» говорят о тех существах, которыми он был в прошлых перерождениях (например, богом Шивой), и о том, кем были в прошлых перерождениях Майтрейя и Амитабха.
других1, показываю ли свое собственное дело или дела других2, все слова, которые [я] произношу, истинные, не пустые. Почему? [Потому что] Татхагата знает и видит «знаки» трех миров такими, каковы они есть: нет рождений и нет смертей, нет отступления назад и нет продвижения вперед, а также нет существования в [этом] мире3 и нет ухода [из существования], нет истинного и нет пустого, нет вот такого и нет отличного [от него]4. Нет трех миров5 [в том виде], как [эти] три мира видятся [живым существам]. Всё это Татхагата видит ясно, без ошибок. Так как «природа» у живых существ разная, [у них] разные желания, деяния и мысли, и, желая взрастить [в них] корни добра, [Татхагата] с помощью различных рассуждений, сравнений и слов по-разному проповедует Дхарму. Деяния, совершаемые Буддой, еще никогда не были бесполезными. Итак, с тех пор как я стал буддой, прошло очень много времени. [Моя] жизнь [длится] неисчислимые асамкхьейи кальп, [я] пребываю [в мире] вечно, не исчезаю. Добрые сыны! Жизнь, в течение которой я с самого начала следовал Пути бодхисаттвы, сейчас еще не исчерпана. [Она] будет продолжаться во много-много раз дольше [, чем вы думаете]. Но сейчас, в действительности не уходя, [я] возглашаю, что уйду. С помощью этой «уловки» Татхагата учит и обращает живых существ. Почему? [Потому что] если Будда в течение долгого времени пребывает в мире, люди с малыми добродетелями не взращивают корней добра, [становятся] нищими, низкими6, привязываются к пяти желаниям, попадают в сети ложных мыслей и взглядов. Если [они] видят, что Татхагата пребывает [в мире] вечно, не исчезает, [в них] рождается высокомерие, [их] охватывает леность, и [у них] уже не могут возникнуть мысли о том, что встретить Будду трудно, и намерения оказывать [ему] почести. Поэтому
1 Цзицзан пишет, что слова «показываю ли самого себя» не относятся к какому-либо будде (т.е. «частному телу Будды — А. И.), а слова «или других» относятся к будде Акшобхье и другим буддам. Куйцзи говорит, что Будда «показывает самого себя» как Шакьямуни, а «другие» — это Будда Многочисленные Сокровища, которого Будда показывает, «открыв Драгоценную Ступу». 2 В комментариях на эту главу Сутры говорится, что в первом случае это показ того, что дело Будды — это прохождение Пути, проповедь Дхармы и вступление в нирвану, а «дела других» — деяния различных живых существ, начиная с обитателей ада и кончая бодхисаттвами. 3 В данном случае имеется в виду временной мир, т.е. эти слова можно перевести как «нет пребывания в [этой] жизни». 4 Чжии указывает, что эти четыре фразы «проясняют» «срединный» Путь. 5 В данном случае имеются в виду пространственные миры. 6 Имеется в виду их самый низкий социальный статус.
Татхагата, используя «уловки», проповедует: «Бхикшу, знайте! Будд, вышедших в мир, встретить трудно». Почему? [Потому что] на протяжении неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, миллионов кальп среди людей с малыми добродетелями были такие, кто видел Будду, и такие, кто не видел. Поэтому я и говорю: «Бхикшу! Увидеть Татхагату трудно!» Живые существа, услышавшие такие слова, непременно задумаются о трудности встречи с Буддой, [их] сердца охватит стремление [увидеть Будду], [они] станут почитать Будду и взращивать [в себе] корни добра. Поэтому Татхагата, хотя в действительности не исчезнет, говорит, что уйдет. Добрые сыны! Так и с учениями будд-Татхагат. Все [они предназначены] для того, чтобы переправлять живых существ [на тот берег], [они] истинные, а не пустые. Если сделать сравнение, то [представьте,] что есть хороший врач1, который [обладает] знанием, мудростью2, опытом3, искусен во врачевании4 и умело лечит больных. У того человека много сыновей — десять, двадцать или даже сто5. По делам [он] отправился в далекую страну, и после [его отъезда] сыновья выпили ядовитое снадобье, [приготовленное] другими6. Снадобье возымело действие, рассудок [у них] помутился, [они]
1 Чжии и Сётоку-тайси говорят, что этот «врач» символизирует Татхагату. Цзицзан и Куйцзи пишут, что это — Будда, а И. Кобаяси отождествляет «хорошего врача» непосредственно с Буддой Шакьямуни. 2 «Знание» и «мудрость» символизируют: [1] два знания — вре́менное и истинное; [2] всепроникающее знание; [3] знание того, каковыми и по каким причинам будут следующие перерождения живых существ, кем были живые существа в предыдущих перерождениях и чем это было обусловлено, а также знание заблуждений живых существ в их нынешней жизни; [4] «осознание и видение жизней и смертей». 3 «Опыт» символизирует: [1] способность узнавать всё о живых существах с помощью Пяти Глаз, всеми которыми обладает; [2] это шесть божественных «проникновений» и Пять Глаз [Будды]; [3] способность спасать живых существ сообразно с их индивидуальными особенностями. 4 «Искусность во врачевании» символизирует: [1] знание глубочайших учений, запечатленных в двенадцати видах сутр; [2] знание Принципа и умение учить; [3] о знании учения [Будды], а также Принципа. 5 Чжии, Куйцзи пишут, что десять сыновей символизируют «слушающих голос»; двадцать сыновей — пратьекабудд; сто сыновей — бодхисаттв. Цзицзан дает диаметрально противоположную интерпретацию числа сыновей: десять сыновей символизируют тех, у кого «большие корни», т.е. «бодхисаттв, которые обрели просветление до [проповеди] Цветка Дхармы», поскольку таких людей меньше всего; двадцать сыновей — тех, у кого «средние корни», т.е. «вступивших в Великую [Колесницу], когда наступило [время проповеди] Цветка Дхармы»; сто сыновей — тех, у кого «малые корни», т.е. «еще не обретших путь, когда наступило [время проповеди] Цветка Дхармы», поскольку таких людей больше всего. 6 Это «снадобье» символизирует ложные учения «внешнего пути».
упали на землю1 и стали кататься [по ней]2. В это время их отец вернулся домой. Некоторые из сыновей, выпивших яд, лишились разума, некоторые не лишились3, но все, еще издалека увидев своего отца, очень обрадовались, приветствовали [его] и, стоя на коленях, сказали: «Как хорошо, что [ты] вернулся в добром здравии. Мы, глупые, ошиблись и выпили ядовитое снадобье. Просим [тебя]: спаси, вылечи [нас] и даруй [нам] жизнь!» Отец, увидев, как страдают и мучаются сыновья, нашел, следуя предписаниям книг4, хорошие целебные травы5, у которых цвет6, запах7 и вкус8 были совершенными, истолок, тщательно просеял, соединил9, дал [лекарство] сыновьям и велел выпить, произнеся такие слова: «У этого прекрасного лекарства10 цвет, запах и вкус совершенные. Выпейте [его], и вы быстро избавитесь от страданий и мучений, болезней [у вас] не будет!» Те из его сыновей, которые не лишились разума, увидели, какие у этого хорошего лекарства прекрасные цвет и запах, сразу же выпили [его] и полностью излечились от болезни. Другие, которые потеряли разум, хотя также обрадовались, увидев приближающегося отца, и также просили вылечить [их], но, когда [он] дал [им] лекарство, не решились [его] выпить. Почему? [Потому что] яд вошел [в них] глубоко, [они] полностью лишились разума и [думали, что это лекарство с прекрасным цветом и запахом] нехорошее. Отец подумал так: «Как жаль этих сыновей! Яд настолько вошел в них, что в [их] мыслях всё нарушилось. Хотя, увидев меня, [они] обрадовались
1 Сётоку-тайси пишет, что «земля» здесь символизирует пять «путей». 2 Чжии говорит: «… живые существа после исчезновения Будды [нашли] радость в учениях учителей-еретиков трех миров и привязались [к ним]». Согласно Куйцзи, после ухода Будды сыновья «под влиянием плохих знаний» оказались в сетях заблуждений, их захватил круговорот жизней и смертей, в котором они начали вращаться («упали на зем- лю и стали кататься [по ней]»). 3 Чжии пишет, что одни сыновья полностью утеряли корни добра трех «колесниц», другие их не утеряли, хотя и были охвачены пятью желаниями. 4 Эти «книги» символизируют: [1] двенадцать видов сутр; [2] «учения будд прошлого»; [3] правила проповедей «сутр, в которых [запечатлена] Дхарма будд трех миров» (т.е. прошлого, настоящего и будущего. — А. И.). 5 Согласно Чжии, эти «травы» символизируют восемьдесят тысяч учений, запечатленных в двенадцати видах сутр, которые Будда проповедует живым существам. Согласно Цзицзану и Куйцзи, это — Принцип. 6 «Цвет» [1] символизирует заповеди, а также праджню; [2] заповеди. 7 «Запах» целебных трав символизирует [1] сосредоточение, а также «освобо- ждения»; [2] сосредоточение. 8 «Вкус» целебных трав символизирует [1] мудрость Будды, а также Тело Дхармы и Принцип; [2] мудрость Будды. 9 Цзицзан пишет, что эти действия отца символизируют проповеди Буддой сначала учения Малой Колесницы («истолок»), потом «средней» Колесницы, т.е. учения, переходного от Малой к Великой Колеснице («тщательно просеял»), и, наконец, учения Великой Колесницы («соединил»). 10 Сётоку-тайси отмечает, что это «лекарство» символизирует учение Будды.
и просили вылечить [их] и спасти, но не решились выпить такое хорошее лекарство. Сейчас я придумаю „уловку“, чтобы побудить [их] выпить это лекарство». И тотчас же [он] произнес такие слова: «Вы должны знать, что я сейчас слаб, стар и пришло время [моей] смерти. Сейчас [я] оставлю здесь это хорошее лекарство. Берите [его] и пейте. Не бойтесь, [оно] не навредит!» Научив [сыновей, как поступать], [отец] опять уехал в чужую страну и послал оттуда гонца сказать: «Ваш отец умер». В это время сыновья, услышав, что отец умер, очень опечалились и подумали: «Если бы отец был жив, то пожалел бы нас, мог бы спасти и защитить. Сейчас [он] покинул нас и умер в далекой чужой стране». Думая о себе как о сиротах, не имеющих поддержки и опоры, сыновья постоянно пребывали в печали, и наконец [их] мысли прояснились. [Они] поняли, что цвет, запах и вкус лекарства прекрасны, выпили его и все излечились от отравления1. Когда их отец получил весть, что сыновья поправились, то возвратился, чтобы каждый [из них] смог его увидеть2. Добрые сыны! Что [вы] об этом думаете? Скажет ли какой-нибудь человек, что этот хороший врач совершил преступление, обманув [своих сыновей]? — Нет, Почитаемый В Мирах! Будда сказал: — И я [поступаю] так же! С тех пор как [я] стал буддой, прошли неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп, и, пользуясь силой «уловок», [я] ради живых существ говорю, что уйду. И нет никого, кто бы мог сказать, следуя Дхарме, что я совершил ошибку, обманув [их]. В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи: С тех пор как я стал буддой, Прошли неисчислимые сотни, тысячи, Десятки тысяч, миллионы, Асамкхьейи кальп. Всё время проповедуя Дхарму, [Я] учил и обращал Неисчислимые миллионы живых существ
1 «Отравление» символизирует заблуждения и страдания. 2 Цзицзан пишет, что отец-Будда, увидев, что его сыновья узнали о Теле Дхармы и «неисчезновении» Будды, вернулся, чтобы дать тому свидетельство.
И побуждал [их] вступать на Путь Будды. Так прошли неисчислимые кальпы. Для того чтобы переправить живых существ [На тот берег], [Я] с помощью «уловок» показывал нирвану, Но на самом деле не уходил, А вечно пребывал здесь И проповедовал эту Дхарму. Хотя я вечно пребываю здесь, С помощью силы божественных «проникновений» [Я] делаю так, Что неразумные живые существа Не видят [меня], хотя [я] рядом. [Живые] существа, увидев мой уход, Широко делают подношения шарире; [Они] все охвачены желанием [увидеть Будду] И пробуждают в [своих] сердцах надежду. Когда живые существа обретут веру и смирение, Станут бесхитростными, Искренними в мыслях, [Когда] все, как один, захотят увидеть Будду И ради этого не пожалеют [своих] тел и жизней, Тогда я вместе с сангхой Выйду на Гору Священного Орла И скажу живым существам, Что вечно пребываю здесь, Не исчезаю. С помощью силы «уловок» [Я] показываю [мое] исчезновение И неисчезновение. Если в других странах есть живые существа, Которые оказывают [мне] почести, Верят [мне] и радуются, То я буду и там Проповедовать им непревзойденную Дхарму. Вы еще не слышали ее И думаете только о том, что я уйду. Я вижу живых существ, Погруженных в море страданий, Поэтому [я] не показываю [им] себя, А пробуждаю в них надежду, И когда [они] обретут в своих сердцах надежду, [Я] выйду И буду проповедовать им Дхарму. Вот такова сила [Моих] божественных «проникновений»! В течение асамкхьей кальп — Вечно — [Я] пребываю на Горе Священного Орла, А также и в других местах, И в то время, когда живые существа видят, Что кальпа исчерпана И [всё] сгорает в великом огне 1, В этой моей земле мир и покой. [Она] всегда наполнена богами и людьми; Сады 2, рощи 3, дворцы Величественно украшены Различными драгоценностями; На деревьях из драгоценностей Много цветов и плодов; Живые существа развлекаются и радуются; Боги бьют в небесные барабаны, Постоянно [играют] На музыкальных [инструментах] И осыпают дождем цветов мандарава Будду, А также великое собрание. Моя Чистая Земля Никогда не будет разрушена, Хотя [живые] существа видят, Что [мир] горит, что [его] наполняют печали, Различные страдания и мучения. Эти живые существа, наполненные грехами, Из-за плохой кармы не услышат слова: «Три Сокровища» 4,
1 Имеется в виду конец большой кальпы во время «кальпы разрушения», когда в миры приходят три «великих несчастья», первым из которых является огонь, сжигающий всё — от ада до нижнего неба в сфере небес первой дхьяны мира форм. Однако Гора Свя - щенного Орла не подвержена никакому огню, каким бы сильным он ни был. Философы из школы Тяньтай соотносили три «великих несчастья» с тремя «ядами», а «огонь» — с гневом или злой волей. 2 «Сады» символизируют дхарани. 3 «Рощи» символизируют Великую Дхарму. 4 Будда, Дхарма (буддийское учение), Сангха (монашеская община).
Даже если пройдут асамкхьейи кальп. Но те, кто совершает благие [деяния], Кто мягок, спокоен и искренен, Увидят меня, Увидят, что [я] пребываю здесь И проповедую Дхарму. Иногда [я] говорю этим людям, Что продолжительность жизни Будды Невозможно измерить. Тем, кто давно не видел Будду, [Я] говорю, что встретить Будду трудно. Такова сила моей мудрости. Свет [моей] мудрости беспределен! [Моя] жизнь длится бесчисленные кальпы, Так как долгое время [Я] совершаю [должные] деяния. У тех из вас, кто обладает знанием, Пусть не родятся в этом сомнения. [А если они всё же родятся,] Разорвите [их сети] И устраните [сомнения] навсегда! Слова Будды — истинные, не пустые! Подобно врачу, который, Чтобы вылечить своих обезумевших сыновей, [Прибег] к искусной «уловке»: Сказал, что умер, — [И это возымело действие,] [Ведь он] не говорил пустых слов, Я — отец мира, Спасающий от страданий и мучений, Говорю обыкновенным людям, Которые всё ставят с ног на голову, Что исчезну, Хотя на самом деле Буду пребывать [в мире вечно]. Из-за того, [что они] видят меня постоянно, [В них] рождаются высокомерные И себялюбивые мысли. Всё более отклоняясь [от правильного пути], [Они] привязываются к пяти желаниям И попадают на плохие «пути». Я всегда знаю, кто из живых существ Следует Пути и [кто] не следует Пути, И, ведя [их] к месту переправы [на тот берег], Проповедую им различные учения. [Я] всё время думаю о том, Как мне побудить живых существ Вступить на непревзойденный Путь, Чтобы [они] смогли быстро Обрести тело будды!