78 Эта строфа (как и немало других строф ≪Гиты≫) вызвала много разнотолков у исследователей. Но здесь достаточно отметить отсутствие безусловного пиетета перед Ведами и предпочтение им некоего ≪(истинного) знания≫ —очевидно, того, которое можно найти в самой ≪Гите≫. Ср., однако, пер. B.C. Семенцова: ≪Если людям полезен колодец, / изобильно водою текущий, / то и в Ведах не меньше пользы / для разумного брахмана...≫ (Семенцов 1985: 154). Возможно, B.C. Семенцов ориентировался на какие-то индийские комментарии, стремившиеся сгладить антиведийские высказывания ≪Гиты≫.
Только на деяния (работу, труд) ты имеешь право, [но] на плоды [их] —никогда; да не будет у тебя мотивом (причиной) [деяний]
[желание обрести] плоды [этих] деяний; но не будь и привязан к бездеятельности (II. 47). Это одна из формулировок той ≪теории незаинтересованного действия≫, о которой часто говорят и пишут в связи с ≪Гитой≫. Многие индийцы извлекали и извлекают из этих слов Кришны утешительную жизненную философию: человек должен трудиться, но не должен ожидать награды за свои труды; не получать вознаграждения за труд —вполне естественно. Впрочем, в самой ≪Гите≫ речь идет не только об этом. Рассмотрим еще одну строфу из той же серии: Оснащенные пониманием (buddhi-yukta) мудрые, отвергнув плод(ы) деяний", от пут рождений80 освобожденные,
к состоянию идут беспечальному81 (II. 51). В этой строфе выражена мысль, которую можно счесть одной из главных в ≪Гите≫. Мысль эта —своего рода компромисс между идеалом мокши (≪освобождения от бытия≫) и идеалом (или необходимостью) активной, деятельной жизни в миру. Существовало представление, что любая деятельность, любые дела привязывают человека к бытию —и освободиться от ≪пут деяний≫ (≪пут кармы≫) можно, только отказавшись от любых дел, уйдя в аскезу совершенного недеяния. ≪Гита≫ же утверждает, что, во-первых, состояние совершенного недеяния для человека невозможно (об этом идет речь в третьей главе поэмы), а во-вторых, если действовать ≪незаинтересованно≫ (т. е. не будучи заинтересованным в плодах деяний), то сами деяния потеряют свою ≪связывающую≫, ≪впутывающую≫ силу. Иными словами, человек может активно жить в миру и в то же время быть своего рода ≪аскетом≫, устремлен-
|
|
ным к мокше и в конце концов обретающим оную. Заключительная часть второй главы (II. 55—2) посвящена описанию такого человека, обладающего ≪устойчивым сознанием≫ (sthita-prajna). Вот характерная строфа из этой серии:
7 9 По-видимому, это надо понимать в том смысле, что ≪мудрые≫ отрешаются от желания непременно получать ≪плоды≫ своих трудов.
8 0 Janma-bandha. Есть вариант (разночтение): karma-bandha —≪от пут деяний≫ или ≪от пут кармы≫.
Современные переводчики, как правило, соглашаются с Шанкарой, который понимал здесь ≪беспечальное состояние≫ как мокшу, освобождение от сансары. Среди печалей не горюющий, среди удовольствий не жаждущий, свободный от страстей, страха и гнева, — вот мудрец с устойчивым сознанием (II. 56). Примечательна и последняя строфа второй главы: Таково высшее (brahmi) состояние, о Арджуна,
достигнув которого [человек больше] не заблуждается; утвердившись в нем, хотя бы на пороге смерти, он обретает высшую нирвану (brahma-nirvanam) (II. 72). Эта строфа интересна тем, что в ней высшая цель человека названа словами, явно заимствованными из словаря буддистов82. ≪Гита≫ и буддизм — это особая сложная тема, которая еще не очень хорошо исследована и таит в себе немало интересных проблем. Следующая, третья, глава ≪Гиты≫ посвящена в основном также проблемам ≪деяний≫. Здесь мы рассмотрим несколько наиболее любопытных строф этой главы. В одной из первых строф Кришна говорит:
|
|
В этом мире два пути (образа действий, образа жизни) давно объявил я, о Беспорочный:
путь знания для людей созерцательных (размышляющих) и путь действия для людей деятельных (III. 3).
Итак, ≪путь знания≫ (jnana-yoga) и ≪путь действия≫ (karma-yoga).
Далее в поэме появляется и выражение ≪путь бхакти (т. е. путь любви и преданности)≫ (bhakti-yoga). Куда ведут эти пути? Иногда речь идет о ≪высшей цели≫, т. е. ≪освобождении≫ от бытия (мокше), иногда —о соединении с Кришной как Высшим Божеством и Абсолютом (об этом —далее). В контексте ≪Гиты≫ эти две цели как будто сливаются: соединение с Высшим Божеством и есть чаемое освобождение. По крайней мере, такова одна из возможных интерпретаций ≪Гиты≫. Соотношение между тремя Йазванными ≪путями≫ в ≪Гите≫ отнюдь не просто, не однозначно. В разных работах о ≪Гите≫ можно встретить на этот счет весьма различные мнения. Иногда пишут, что якобы в поэме главным провозглашается ≪путь знания≫, иногда —что ≪путь действия≫, иногда — что ≪путь бхакти (любви)≫. Однако подобные суждения основаны на раз-
|
|
82 См., напр.: Bhagavad Glta 1969: 158—59, 212—15.
8 3 Ср. в европейской традиции различение ≪жизни созерцательной≫ (vita contemplativa) и ≪жизни деятельной≫ (vita activa).
личных —но так или иначе пристрастных —интерпретациях текста.
Непредвзятое же чтение поэмы скорее приводит к такому выводу: ≪В Гите нет явственных указаний на превосходство какого-то одного из них (т. е. из трех "путей". —С. Д. С), если же такие указания встречаются, то они носят противоречивый характер≫.
Пожалуй, менее известна, но не менее примечательна мысль, высказанная в двух других строфах третьей главы. Призывая Арджуну к деятельной жизни, Кришна, среди прочего, говорит: Именно деятельностью успеха добились Джанака85 и другие:
[поэтому] ради благоустройства мира (loka-samgraha) ты должен быть деятельным (III. 20).
И еще чуть далее:
Привязанные к своим деяниям, неведающие совершают их (т. е. деяния), о Арджуна;
знающий да совершает их без привязанности, стремясь к благоустройству мира (loka-samgraha) (III. 25).
Правда, ни здесь, ни далее ≪Гита≫ не разъясняет подробно, что именно следует понимать под ≪благоустройством мира≫. Для поэмы более характерны рассуждения в масштабах личности, рассуждения о наилучшей ≪стратегии≫ индивидуального поведения, а не о ≪стратегии≫ обустройства мира в целом. Иными (индийскими) словами, поэма больше озабочена дхармой (точнее — дхармами) отдельных (разных) людей, чем некой универсальной дхармой. В той же, третьей, главе Кришна говорит Арджуне:
Лучше своя дхарма, хотя и недостойная, чем чужая дхарма, [даже] хорошо выполненная;
лучше смерть [при исполнении] своей дхармы;
чужая дхарма —опасна (вредоносна) (III. 35).
Мысль эта, очевидно, столь важна для ≪Гиты≫, что почти дословно повторяется еще раз —в последней, восемнадцатой, главе:
Лучше своя дхарма, "хотя и недостойная, чем чужая дхарма, [даже] хорошо выполненная;
собственной [его] природой установленное дело делая, [человек] не навлекает на себя зла (XVIII. 47).
84 Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 118.
Джанака —легендарный царь Видехи; в упанишадах —участник мудрых бесед.
В конкретном контексте ≪Гиты≫ и ≪Махабхараты≫ эти общие утверждения означали, конечно, что Арджуна должен был выполнять свою дхарму кшатрия-воина, т. е. идти и сражаться. Четвертая глава обращается к темам более отвлеченным и божественным.
Кришна говорит Арджуне:
Это учение непреходящее я поведал Вивасвану86,
Вивасван передал его Ману87,
Ману —Икшваку88 (IV. 1).
Так передаваемое от одного к другому его знали царственные мудрецы,
[но] с течением времени в этом мире это учение было потеряно, о Арджуна (IV. 2).
Именно это мною тебе сегодня учение поведано древнее:
потому что ты мои бхакт, ты мои друг, а это —высшая тайна (IV. 3).
Арджуна поражен: ведь он принимал Кришну за своего друга и двоюродного брата, т. е. за человека с человеческим сроком жизни90, —а тут Кришна вдруг говорит, что он в незапамятные времена сообщил свое учение богу Вивасвану (IV. 1). В ответ на недоумение Арджуны Кришна объясняет (лучше сказать: ≪открывает≫ —это именно откровение) ему, что он, Кришна, на самом деле —≪вечный≫ (avyayatma) и ≪нерожденный≫ (aja) Бог91, ≪владыка существ≫ (bhutanam isvara), по собственной воле (atma-mayaya) пришедший в мир (IV. 6). В двух следующих знаменитых строфах вкратце изло
8 6 Вивасван (или Вивасват, букв, ≪сияющий≫) —в ведийской мифологии солнечное божество и родоначальник людей.
8 7 Ману (собственно ≪человек≫) —сын Вивасвата, первый человек.
8 8 Икшваку —старший сын Ману, основатель Солнечной династии царей. Исследователи обьино отмечают, что эта ^традиция откровения≫, согласно Кришне, сохранялась в среде не брахманов, а именно царей-кшатриев.
8 9 Т а к впервые в поэме появляется слово ≪бхакт≫ (bhakta) и вообще корень bhaj — о которых см. примеч. 2. 7.
9 0 В предыдущих ≪книгах≫ ≪Махабхараты≫ Арджуна, впрочем, имел и другие случаи узнать о божественной природе Кришны, но здесь в силу своего рода ≪художественной условности≫ он будто бы забывает об этом.
91 Здесь уместна и даже необходима заглавная буква в слове ≪Бог≫, потому что речь идет не о каком-либо одном боге многобожного пантеона, а о Божестве высшем и в своем роде единственном (хотя и отличном, очевидно, от единого Бога авраамитских религий).
жено представление об аватарах, ≪нисхождениях≫
Бога (или просто бога) в мир:
В тех случаях, когда дхармы упадок происходит,
о Арджуна, и торжество адхармы — тогда я порождаю (букв.: сотворяю) себя93 (IV. 7). Для защиты праведных и для уничтожения неправедных, для утверждения дхармы я прихожу в бытие из века в век94 (IV. 8).
Не менее интересны (хотя, может быть, менее популярны) три следующие строфы, которые, по мнению Р. Зэнера, ≪как бы резюмируют все учение Гиты≫9 3:
Мое рождение и мое дело (karma) божественное кто знает так доподлинно, тот, оставив тело, к новому рождению не приходит —[а] приходит ко мне, о Арджуна (IV. 9).
Преодолевшие страсть, страх и гнев, мною проникнутые, ко мне устремленные, многие, подвижничеством познания (jnana-tapasa)
очищенные, достигли моего бытия96 (IV. 10).
9 2 В санскрите, как и в греческом, а —означает отрицание. Таким образом, adharma — это ≪не-дхарма≫, ≪без-дхармие≫, ≪отсутствие дхармы≫ или ≪нечто противоположное дхарме≫ (ср.: ≪аномия≫ —≪беззаконие≫).
93 Почти такая же строфа есть и в третьей ≪книге≫ ≪Махабхараты≫. Ср. пер. В.Я. Василькова и С.Л. Невелевой: ≪Всякий раз, когда отступает справедливость и торжествует беззаконие, о достойнейший, я воссоздаю сам себя≫ (Араньякапарва 1987: 388).
9 4 Автор данной статьи однажды увидел эту строфу на стене в доме бомбейскогобизнесмена; она была вышита шелком на ткани и помещена под стекло, в рамочку.
95 ≪...May be said to sum up the whole teaching of the Gita≫ (Bhagavad Gita 1969:185). P. Зэнер не ссылается при этом ни на какие индийские источники, так что возможно, что это ≪всего лишь≫ его личное мнение. Но и в таком случае оно ценно какмнение одного из самых внимательных (хотя и не самых беспристрастных) западных читателей и исследователей ≪Гиты≫.
9 6 Или: ≪стали одной сущности со мною, приобщились к моему бытию (к моей сущности)≫ и т. п. Подобные выражения в ≪Гите≫ могут интерпретироваться весьма поразному.
Кто как ко мне прибегает (обращается), того так и я почитаю (bhajami); моим путем ходят люди повсюду, о Арджуна (IV. 11).
Толкованию этих строф, как и ≪Гиты≫ в целом, посвящено уже немало страниц. Здесь отметим лишь три главных момента. Во-первых, из этих строф можно понять, что ≪освобождение от рождений≫, т. е. мокша, отождествляется с ≪приходом к Богу≫97. Во-вторых, здесь подчеркивается роль ≪знания≫ в достижении такого ≪освобождения≫. В-третьих, хоть и несколько приглушенно, но все же звучит тема бхакти, эмоциональной приверженности Богу, устремленности к Нему. Вообще ≪Гиту≫ можно сравнить с музыкальным произведением из многих частей. ≪Музыка текста≫ творится из различных ≪тем≫ и ≪мотивов≫, которые по-разному развиваются и сочетаются от части к части. В четвертой главе преобладает тема ≪знания≫ (или ≪мудрости≫). Вот строфы, в которых эта тема звучит fortissimo:
Даже если ты из злодеев всех —самых злочинный, всякое на лодке знания (jnana-plavena) зло ты преодолеешь (IV. 36).
Подобно тому как зажженный огонь дрова превращает в золу, о Арджуна, так и огонь знания все дела превращает в золу (IV. 37).
В главах пятой и шестой вновь на первый план выходит тема ≪деяний≫ — и тема их сочетания с ≪отрешенностью≫. Но возникают и некоторые новые мотивы. Примечательна, например, такая строфа:
Обретают высшую нирвану (brahma-nirvanam) мудрецы-провидцы, отбросившие скверну, разрушившие сомнения, овладевшие собой,
преданные благу всех существ (V. 25).
≪Преданные благу всех существ≫ (sarva-bhuta-hite ratah) —это своего рода ≪формула≫, которая еще раз повторяется в самой ≪Гите≫ (в строфе XII. 4) — и много раз в других ≪книгах≫ ≪Махабхараты≫. Как справедливо отмечает Р. Зэнер, подобная≪формула≫ вряд ли могла
9 7 В строфе IV. 9 слова ≪приходит ко мне≫ Шанкара объясняет именно как ≪освобождается≫, ≪обретает мокшу≫ —и такое объяснение кажется вполне естественным (хотя Р. Зэнер его и оспаривает).
появиться в упанишадах (с их преобладающей установкой на отрешенность от мира) и поэтому вполне возможно, что она впервые возникла именно в ≪Гите≫98. Вместе с тем эта ≪формула≫ весьма напоминает буддийские формулировки, особенно в текстах махаяны. Но, как всегда, остается открытым вопрос, в какой среде —буддийской или ≪индусской≫ —подобные идеи возникли первоначально. Даже если
эти идеи были позаимствованы ≪Гитой≫ у буддистов, в поэме они включены в контекст совсем не буддийских, теистических представлений, как, например, в последней строфе пятой главы, в которой Кришна вновь утверждает свою высшую божественную сущность:
[Всех] жертвоприношений я —получатель, всего мира великий владыка, друг всех существ;
кто знает меня [таковым], тот обретает мир (покой)" (V. 29). Из шестой главы рассмотрим две строфы:
Во всех существах себя и все существа —в себе зрит тот, чье ≪я≫ устроено [правильным] устроением, во всем одно видящий (VI. 29).
Тот, кто меня видит во всем [мироздании] и все [мироздание] видит во мне, для того я не уничтожаюсь
и тот для меня не уничтожается (VI. 30). По мнению Р. Зэнера, ≪значение этой строфы (VI. 30. —С. Д. С.) вряд ли может быть преувеличено≫. Британский теолог толкует эту строфу в том смысле, что даже в состоянии ≪освобождения≫ (мокши) личность человека
и личность Бога продолжают существовать как две отдельные сущности; ≪освобождение≫ —это всего лишь ≪начало личной встречи целостной и освобожденной личности (self) с Босом≫100. Вряд ли такое толкование дал бы какой-либо традиционный индийский (индусский) комментатор, но вполне в духе индийской традиции —признать за европейским ученым право на "См.: Bhagavad Grta 1969: 215.
Шанкара поясняет, что речь опять-таки идет о мокше.
100 См.: Bhagavad Glta 1969: 234, 235.
собственное (христианское) понимание слов ≪Гиты≫. Этот пример показывает также, что поэма таит в себе еще немало возможностей для новых (иноверных, инокультурных) интерпретаций и немало возможностей для межкультурных диалогов. Но вернемся пока к диалогу Кришны и Арджуны. В начале седьмой главы нас ожидает новый поворот. Кришна говорит Арджуне:
Знание – мудрость поведаю тебе полностью (без остатка), познав которое ничего более в этом мире познавать [тебе] не останется101 (VII. 2).
И вот, очевидно, в чем состоит это ≪окончательное откровение≫:
Превыше меня нет ничего, о Арджуна!
На меня все это нанизано, словно на нить —жемчужины (VII. 7).
Слова ≪на меня все это нанизано≫ (mayi sarvam idam protam) явным образом перекликаются с ≪формулой≫ ≪[тот], кем все это проникнуто≫ (yena sarvam idam tatam), о которой шла речь ранее. Так, можно сказать, Кришна отождествляет себя с сущностью, с самим бытием мироздания. Далее в главе эта идея разрабатывается с подробностями, на которых здесь нет возможности остановиться. Кришна говорит также о разных типах людей, поклоняющихся ему.
В частности: В конце многих рождений мудрый (знающий) приходит ко мне, [познав, что] Васудева —это все.
Такая великая душа —редкость (VII. 19). Здесь опять ≪знание≫ —верный путь к Богу; бхакти —в ≪подтексте≫, а о ≪пути деятельности≫ —ни слова.
101 Эта мысль о полноте, окончательности и всеобъемлющем характере сообщаемого ≪знания≫ очень существенна для ≪Гиты≫, что, по-видимому, роднит ее с другими текстами, содержащими ≪откровения≫. Ср. замечание отечественных авторов: ≪Знание, дающее верующему видение высшего божества, провозглашается исчерпывающим; обладающий им не нуждается уже в каком-либо ином прозрении≫ (Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 118; Бонгард-Левин 1993: 116).
Восьмая глава развивает разные темы, связанные с природой Бога и взаимоотношениями между Ним и человеком. Среди прочего речь заходит и о том, сколь важно в момент смерти обратить свои помыслы к Богу:
В час смерти кто, меня вспоминая, оставляет тело и уходит [из жизни], тот в мое существо входит —нет сомнения (VIII. 5).
И далее: Ко мне придя, новое рождение — обитель печали непостоянную — не обретают великие души, совершенства высшего достигшие (VIII. 15). И все же после всего (столь многого!) сказанного, в начале следующей, девятой, главы Кришна словно повторяет (≪на новом витке спирали≫?) то, что говорил в начале седьмой главы:
Это самое тайное тебе поведаю, не таящему недоброе (или: не ропщущему), знание - мудрость, зная которое ты освободишься от зла (IX. 1).
Однако то, что следует за этим обещанием, сначала кажется лишь вариациями на уже знакомые темы:
Мною проникнут этот весь (maya tatam idam sarvam) мир —[мною], чей облик не явлен; во мне пребывают все существа,
[но] я не пребываю в них (IX. 4). Не признают меня глупцы (или: заблуждающиеся), [меня], в человеческое тело облекшегося,
высшую сущность не знающие мою —владыки всех существ (IX. 11).
Великие души, о Арджуна, принимая [мою] божественную природу, почитают (bhajanti) меня и только меня,
зная, [что я — непреходящее начало всех существ (IX. 13).
Но вскоре возникают и новые мотивы:
Я —отец этого мира,
[а также] мать, устроитель и прародитель;102
[я — то, что должно знать; [я —]то, что освящает [мир];
[я —] священный слог ≪ом≫;
[я —также гимны] Ригведы, Самаведы и Яджурведы (IX. 17).
Даже те, кто, будучи привержен другим богам, поклоняются им, проникнутые верой, Даже они мне, о Арджуна, поклоняются, хотя и не по установленным правилам (IX. 23). Одинаково я отношусь ко всем существам, нет ни ненавидимых, ни любимых; но те, кто преданно поклоняются мне103, те —во мне, и в них —я (IX. 29). Ближе к концу главы Кришна приберегает такое поистине поразительное
откровение:
О Арджуна, ко мне прибегнув, даже рожденные в скверне,
[даже] женщины, вайшьи и шудры — даже они достигают высшего удела (IX. 32).
Но спешит тут же добавить: Тем более благочестивые брахманы и царственные мудрецы-бхакты.
В этом непостоянном, полном страданий мире родившись, почитай-люби меня (bhajasva mam) (IX. 33).
И вот самая последняя строфа главы (первой своей половиной в точности совпадающая с одной из заключительных строф поэмы —XVIII. 65):
На меня сознание направляй, моим бхактом будь, мне приноси жертвоприношения, мне поклоняйся;
ко мне ты придешь, так обустроив себя, устремленный ко мне (IX. 34).
102 Букв. ≪дед≫.
103 В оригинале:...ye bhajanti tu тат bhaktya.
В следующей, десятой, главе тема Кришны как высшего Божества, ≪великого владыки миров≫ (X. 3), развивается крещендо. Вот две характерные строфы из этой главы:
Я —всего источник, из меня все проистекает; так зная, поклоняются мне мудрые, наделенные чувствами (X. 8).
Я —то ≪я≫, о Арджуна, что находится в сердцах всех существ; я —и начало, и середина [всех] существ —и [их] конец (X. 20).
Одиннадцатая глава поэмы —ее своего рода сюжетный и эмоциональный апогей. Арджуне уже недостаточно слов, он говорит: ≪Хочу видеть твою божественную природу≫ (XI. 3). Кришна согласен и наделяет Арджуну божественным взором (XI. 8), поскольку обычное человеческое зрение не способно было бы воспринять подлинный облик Бога, явление им своей подлинной сути (его теофанию). Кришна говорит:
Если бы тысяча солнц, в небе вместе явившись, воссияла —подобно было бы то [сияние] сиянию этой Великой Души105 (XI. 12).
Видение Арджуны отличается от прочих строф поэмы и своей поэтикой, которую можно назвать поэтикой космического ужаса106. Большая часть строф одиннадцатой главы написана не обычным эпическим ануштубхом (восьмисложником), а триштубхом —строками в одиннадцать слогов, более емкими и, видимо, более соответствующими масштабу и духу ≪видения≫.
Вот некоторые строфы этого эпизода в переводе B.C. Семенцова:
104 В оригинале:...Ш matva bhajante mam —опять характерное сочетание ≪знания/понимания≫ и ≪бхакгтш/любви/поклонения≫; при этом причинно-следственная связь именно такова: от ≪знания≫ к ≪поклонению≫.
105 Именно эти строки из ≪Гиты≫ вспомнил Р. Оппенгеймер во время первого испытания атомной бомбы (см.: Юнг 1960: 172).
106 Именно из-за этого отличия М. Винтерниц считал видение Арджуны более поздним добавлением в тексте поэмы (см.: Winternitz 1977: 436).
Многозначное откровение ≪Бхагавадгиты≫ 329
[Арджуна сказал:]
Вижу богов я в Твоем, Боже, теле, вижу существ разновидные толпы, вижу на лотосе Брахму-владыку, вижу провидцев, божественных змиев (XI. 15). Все, что ни есть меж землею и небом, страны все света —собою Ты обнял; видя невиданный облик Твой страшный,
в ужасе, Боже, трепещут три мира (XI. 20).
Образ ужасен Твой тысячеликий, тысячерукий, бесчисленноглазый; страшно сверкают клыки в Твоей пасти.
Видя Тебя, все трепещет; я тоже (XI. 23). Вот они все —сыновья Дхритараштры, Бхишма и Дрона, и тот сын возницы,
прочих царей вереницы, героев, и предводители воинов наших (XI. 26) — внутрь Твоей пасти, оскаленной страшно,
словно спеша, друг за другом вступают; многие там меж клыками застряли — головы их размозженные вижу (XI. 27).
Кто Ты? —поведай, о ликом ужасный! Слава Тебе, высший Боже! Помилуй! О изначальный! Изведать хочу я,
что совершить Ты намерен —скажи мне! (XI. 31). [Кришна отвечает:]
Время Я —$шра извечный губитель. Весь этот люд Я решил уничтожить.
В битву ты вступишь иль битву покинешь, воинам этим пощады не будет (XI. 32).
Так поднимайся! Добудь себе славу! Царством, врагов перебив, наслаждайся!
Их ведь заранее всех поразил Я: будь лишь оружьем Моим, славный лучник! (XI. 33).
Дрону, и Бхишму, и Карну, сын Притхи, и Джаядратху —бойцов превосходных — ты не колеблясь убей, Мной убитых!
С ними сразись! Ты их всех одолеешь (XI. 34). Таким образом, после общих рассуждений о Боге и человеке здесь мы
вновь возвращаемся к исходной конкретной проблеме: почему Арджуне следует идти в бой —и Арджуна получает еще один ответ. Оказывается, все противники Арджуны уже заранее убиты Богом —и Арджуне предстоит совершить лишь своего рода символическое действие по их убиению, выступив в роли некоего ≪орудия≫ божественного промысла.
Арджуна удовлетворен и обрадован таким объяснением. Он произносит длинный гимн во славу Кришны (XI. 36—6), но под конец все же просит Бога предстать перед ним в своем более привычном виде. Кришна выполняет просьбу Арджуны и при этом подчеркивает, что оказал ему своей теофанией высочайшую милость, которой не удостаиваются даже боги: Арджуна заслужил эту милость исключительно своей любовью-преданностью Кришне (XI. 52—4). Заключительная (55-я) строфа главы содержит нечто вроде определения бхактиЮ/. По мнению Шанкары, эта строфа выражает ≪суть всего учения 1 иты ≫:
Действующий ради меня, считающий меня наивысшим, преданный мне (или: мой бхакт) без иных привязанностей, невраждебный ко всем существам — приходит ко мне, о Арджуна (XI. 55). Сле/пющая, двенадцатая глава —это (если продолжить сравнение с музыкой) иличные вариации на темы бхакти. Из двадцати строф этой главы рассмотрим только две:
Кто, все свои деяния мне посвятив (вручив)109, устремленные ко мне, с единонаправленным усилием
сосредоточившись на мне сознанием, мне поклоняются (XII. 6),
107 С. Радхакришнан в своем примечании к данной строфе пишет: ≪Это суть бхакти≫ (Bhagavadglta 1948: 289).
108 В оригинале:...sawasya gita-fratrasya sarabhutarthahi (Sathkaracarya 1983: 381).
109 В оригинале samyasya, что можно перевести как ≪[мне] отбросив≫. Это выражение допускает, по-видимому, разные толкования.
Для тех я спасителем110 из океана смерти-сансары буду сразу, о Арджуна, — для тех, чье сознание проникнуто мною (XII. 7).
Р. Зэнер не преминул заметить, что в этих строках выражено ≪новое для индуизма≫ представление о Боге-спасителе, ≪Боге благодати≫ (a God of grace), близкое к представлениям о Боге в христианстве111. Но есть здесь и сходство (о котором Р. Зэнер не упоминает) с образом Будды или бодхисаттвы в буддизме махаяны. Западные исследователи уже давно размышляли о возможном влиянии христианских идей на ≪теологию≫ ≪Гиты≫, как и о возможном влиянии христианства на становление буддизма махаяны. Однако никаких достоверных результатов в этой области получить не удалось —и вряд ли удастся в силу самой ≪природы материала≫. Как и в случае других подобных проблем из истории культуры, по крайней мере столь же (если не более) вероятным остается предположение о параллельном и независимом возникновении сходных явлений. Тринадцатая глава поэмы, по выражению Р. Зэнера, ≪самая запутанная во всей "Гите"≫112, полна весьма специальных рассуждений и экзотических терминов, для обсуждения которых здесь нет места. Однако одну строфу из этой главы все же стоит привести. Кришна говорит Арджуне:
То, что следует знать, я тебе поведаю, — узнав это, достигают бессмертия: [это] безначальный, высший Брахман,
который ни существует, ни не существует (XIII. 12). Брахман здесь —это слово из упанишад, обозначающее высшую и подлин-
ную реальность, непознаваемую, невыразимую и т. д. В следующей главе это слово появляется вновь —в двух очень важных строфах (XIV. 3 и XIV. 27). В начале четырнадцатой главы Кришна опять произносит своего рода ≪формулу откровения≫:
Высшее теперь я провозглашу из всех знаний знание высочайшее: зная которое все мудрые высшую цель достигли (XIV. 1).
110 Букв, ≪поднимателем≫, ≪вынимателем≫ (samuddharta).
111 См.: Bhagavad Glta 1969: 327.
112 Там же: 332.
Само же откровение заключается, очевидно, в следующем:
Великий Брахман —моя утроба, в него [свое] семя я влагаю; (за)рождение всех существ от этого происходит, о Арджуна (XIV. 3).
В заключительной строфе главы Кришна говорит о своих отношениях с Брахманом несколько иначе: Я —опора (основа) [и] Брахмана,
бессмертного и неизменного, и вечной дхармы, и вечного блаженства (XIV. 27).
При всей взаимной противоречивости этих двух утверждений (впрочем, при желании, наверно, можно было бы найти для них какой-нибудь ≪общий знаменатель≫) достаточно ясно одно: Кришна провозглашает, что он ≪главнее≫ даже Брахмана, Абсолюта упанишад. Кришна —≪основа основ≫ и (если можно так сказать) ≪Абсолют Абсолюта≫.
Однако этот Абсолют —личностей; это —Личность. Так, в следующей, пятнадцатой главе читаем: